Adhyaya 24
Vayaviya SamhitaPurva BhagaAdhyaya 2458 Verses

मन्दरगिरिवर्णनम् — Description of Mount Mandara as Śiva’s Residence (Tapas-abode)

O Adhyāya 24 começa com os ṛṣis perguntando a Vāyu sobre Hara (Śiva), que “desapareceu” (antardhāna) junto com Devī e seus acompanhantes: para onde foram, onde habitam e o que fizeram antes de repousar. Vāyu responde identificando o monte Mandara—montanha esplêndida, de cavernas maravilhosas—como amado pelo Senhor dos deuses e escolhido como morada ligada ao tapas (austeridade ascética). Em seguida, o texto passa a uma descrição topográfico-teológica elevada: sua beleza é indizível mesmo com mil bocas ou ao longo de vastos tempos; ainda assim, podem-se apontar sinais—prosperidade extraordinária (ṛddhi), adequação como residência de Īśvara e sua transformação em “palácio interior” (antaḥpurī) para agradar Devī. A proximidade constante de Śiva–Śakti faz com que o terreno e a vegetação superem o mundo, e suas águas—riachos e cascatas—concedam mérito purificador ao banhar-se e beber. Mandara é, assim, mais que paisagem: um nó sagrado onde convergem poder ascético, intimidade divina e auspiciosidade natural, ensinando a ler a terra como teologia.

Shlokas

Verse 1

ऋषय ऊचुः । अन्तर्धानगतो देव्या सह सानुचरो हरः । क्व यातः कुत्र वासः किं कृत्वा विरराम ह

Os sábios disseram: «Hara, acompanhado pela Deusa e por Seus assistentes, desapareceu da vista. Para onde foi, onde habita, e após fazer o quê tornou-Se sereno (cessando Sua atividade manifesta)?»

Verse 2

वायुरुवाच । महीधरवरः श्रीमान्मंदरश्चित्रकंदरः । दयितो देवदेवस्य निवासस्तपसो ऽभवत्

Vāyu disse: «O ilustre Mandara, o mais excelso dos montes, ornado de grutas maravilhosas, tornou-se a amada morada das austeridades (tapas) do Deus dos deuses, o Senhor Śiva.»

Verse 3

तपो महत्कृतं तेन वोढुं स्वशिरसा शिवौ । चिरेण लब्धं तत्पादपंकजस्पर्शजं सुखम्

Ele realizou grande austeridade para poder sustentar Śiva sobre a própria cabeça; e, após muito tempo, alcançou a bem-aventurança que nasce do toque dos pés de lótus do Senhor.

Verse 4

तस्य शैलस्य सौन्दर्यं सहस्रवदनैरपि । न शक्यं विस्तराद्वक्तुं वर्षकोटिशतैरपि

Mesmo com mil bocas, a beleza daquela montanha sagrada não pode ser descrita por completo; nem em centenas de crores de anos é possível falar dela em detalhe.

Verse 5

शक्यमप्यस्य सौन्दर्यं न वर्णयितुमुत्सहे । पर्वतान्तरसौन्दर्यं साधारणविधारणात्

Ainda que fosse possível, não ouso descrever a beleza deste lugar; pois sua formosura supera a de outras montanhas e não cabe numa descrição comum.

Verse 6

इदन्तु शक्यते वक्तुमस्मिन्पर्वतसुन्दरे । ऋद्ध्या कयापि सौन्दर्यमीश्वरावासयोग्यता

Ainda assim, isto pode ser dito sobre esta bela montanha: por alguma prosperidade divina extraordinária, ela possui esplendor e aptidão que a tornam digna de ser a morada do Senhor, Śiva.

Verse 7

अत एव हि देवेन देव्याः प्रियचिकीर्षया । अतीव रमणीयोयं गिरिरन्तःपुरीकृतः

Por isso, de fato, o Senhor—desejando fazer o que é querido à Deusa—transformou esta montanha sobremodo encantadora em seu palácio interior (morada reservada).

Verse 8

मेखलाभूमयस्तस्य विमलोपलपादपाः । शिवयोर्नित्यसान्निध्यान्न्यक्कुर्वंत्यखिलंजगत्

Seus terraços em volta e seus degraus de pedra imaculados, pela presença sempre próxima de Śiva e Devī, fazem o mundo inteiro parecer diminuído, tomado de assombro diante dessa majestade divina.

Verse 9

पितृभ्यां जगतो नित्यं स्नानपानोपयोगतः । अवाप्तपुण्यसंस्कारः प्रसरद्भिरितस्ततः

Pelas águas sagradas pertencentes aos Pitṛs (ancestrais), o mundo é sempre sustentado, pelo seu uso para banho e bebida. Delas se obtêm mérito purificador e impressões santas, que se espalham por toda parte em todas as direções.

Verse 10

लघुशीतलसंस्पर्शैरच्छाच्छैर्निर्झराम्बुभिः । अधिराज्येन चाद्रीणामद्रीरेषो ऽभिषिच्यते

Com o toque suave e fresco das águas cristalinas que correm das nascentes da montanha, e também por sua soberania sobre todas as montanhas, este Rei das Montanhas é, por assim dizer, consagrado (abhiṣeka).

Verse 11

निशासु शिखरप्रान्तर्वर्तिना स शिलोच्चयः । चंद्रेणाचल साम्राज्यच्छत्रेणेव विराजते

À noite, essa montanha elevada—com o cume coroado pela Lua—resplandece, como se a Lua fosse o pálio real sobre o reino da montanha, proclamando o seu esplendor soberano.

Verse 12

स शैलश्चंचलीभूतैर्बालैश्चामरयोषिताम् । सर्वपर्वतसाम्राज्यचामरैरिव वीज्यते

Aquela montanha parecia ser abanada pelas madeixas ondulantes das donzelas que traziam o chāmara de cauda de iaque, como se fossem os leques régios de toda a soberania das montanhas, agitando-se ao seu redor.

Verse 13

प्रातरभ्युदिते भानौ भूधरो रत्नभूषितः । दर्पणे देहसौभाग्यं द्रष्टुकाम इव स्थितः

Quando o sol acabara de nascer pela manhã, a montanha, ornada de joias, permanecia como diante de um espelho, desejosa de contemplar o esplendor e a beleza auspiciosa do próprio corpo.

Verse 14

कूजद्विहंगवाचालैर्वातोद्धृतलताभुजैः । विमुक्तपुष्पैः सततं व्यालम्बिमृदुपल्लवैः

Estava sempre vivo com o arrulhar das aves; o vento erguia os braços das trepadeiras, os brotos tenros pendiam suaves, e as flores desprendidas caíam continuamente, sem cessar.

Verse 15

लताप्रतानजटिलैस्तरुभिस्तपसैरिव । जयाशिषा सहाभ्यर्च्य निषेव्यत इवाद्रिराट्

Enredado por trepadeiras que se espalhavam e cercado por árvores como se estivessem em austeridades, o rei das montanhas parecia ser adorado com bênçãos de vitória e, como que, continuamente servido com reverente devoção.

Verse 16

अधोमुखैरूर्ध्वमुखैश्शृंगैस्तिर्यङ्मुखैस्तथा । प्रपतन्निव पाताले भूपृष्ठादुत्पतन्निव

Com alguns picos voltados para baixo, outros para cima e outros ainda inclinados de lado, parecia como se mergulhasse em Pātāla e, ao mesmo tempo, como se irrompesse da superfície da terra.

Verse 17

परीतः सर्वतो दिक्षु भ्रमन्निव विहायसि । पश्यन्निव जगत्सर्वं नृत्यन्निव निरन्तरम्

Ele está cercado por todos os lados, em todas as direções, como se se movesse pelo céu; como se contemplasse o universo inteiro; e como se dançasse sem cessar—o Senhor sempre ativo, que tudo permeia e tudo supervisiona.

Verse 18

गुहामुखैः प्रतिदिनं व्यात्तास्यो विपुलोदरैः । अजीर्णलावण्यतया जृंभमाण इवाचलः

Com as bocas de suas cavernas escancaradas dia após dia, como uma criatura de ventre amplo e boca aberta, a montanha parecia bocejar; sua beleza se via embotada, como se por indigestão.

Verse 19

ग्रसन्निव जगत्सर्वं पिबन्निव पयोनिधिम् । वमन्निव तमोन्तस्थं माद्यन्निव खमम्बुदैः

Parecia como se engolisse o universo inteiro, como se bebesse o oceano; como se vomitasse a escuridão oculta em seu interior; e como se se embriagasse no céu com as nuvens.

Verse 20

निवास भूमयस्तास्ता दर्पणप्रतिमोदराः । तिरस्कृतातपास्स्निग्धाश्रमच्छायामहीरुहाः

Aqueles lugares de habitação eram, cada qual, como o interior de um espelho sem mancha—frescos e agradáveis. Ali, o calor do sol era afastado, pois grandes árvores lançavam sobre os eremitérios uma sombra densa e suave.

Verse 21

सरित्सरस्तडागादिसंपर्कशिशिरानिलाः । तत्र तत्र निषण्णाभ्यां शिवाभ्यां सफलीकृताः

As brisas frescas, tornadas mais suaves pelo contato com rios, lagos e lagoas, foram, aqui e ali, feitas verdadeiramente frutíferas pelos dois auspiciosos, Śiva e sua Śivā, sentados juntos.

Verse 22

तमिमं सर्वतः श्रेष्ठं स्मृत्वा साम्बस्त्रियम्बकः । रैभ्याश्रमसमीपस्थश्चान्तर्धानं गतो ययौ

Recordando-O como o Supremo em todos os aspectos, Tryambaka (o Senhor Śiva), junto com Umā, foi para perto do eremitério de Raibhya e então partiu, tornando-se invisível por seu poder ióguico.

Verse 23

तत्रोद्यानमनुप्राप्य देव्या सह महेश्वरः । रराम रमणीयासु देव्यान्तःपुरभूमिषु

Ao alcançar aquele jardim, Mahādeva (Maheśvara), junto com a Deusa, deleitou-se a brincar nos belos recintos do palácio interior de Devī, revelando a íntima e auspiciosa proximidade de Pati (Śiva) com Śakti (Devī).

Verse 24

तथा गतेषु कालेषु प्रवृद्धासु प्रजासु च । दैत्यौ शुंभनिशुंभाख्यौ भ्रातरौ संबभूवतुः

Assim, com o passar do tempo e o aumento das populações, vieram a existir dois irmãos daitya (demônios), chamados Śumbha e Niśumbha.

Verse 25

ताभ्यां तपो बलाद्दत्तं ब्रह्मणा परमेष्टिना । अवध्यत्वं जगत्यस्मिन्पुरुषैरखिलैरपि

A esses dois, o supremo Brahmā (Parameṣṭhin), movido pelo poder de suas austeridades, concedeu a dádiva da invencibilidade neste mundo, mesmo contra todos os homens.

Verse 26

अयोनिजा तु या कन्या ह्यंबिकांशसमुद्भवा । अजातपुंस्पर्शरतिरविलंघ्यपराक्रमा

Mas aquela donzela —não nascida de ventre algum, surgida de uma porção de Ambikā— deleitava-se numa pureza intocada, jamais conheceu o contato de homem, e possuía um poder invencível que ninguém podia transgredir.

Verse 27

तया तु नौ वधः संख्ये तस्यां कामाभिभूतयोः । इति चाभ्यर्थितो ब्रह्मा ताभ्याम्प्राह तथास्त्विति

«Por causa dela, de fato, nossa morte ocorrerá no campo de batalha»—assim, dominados pelo desejo por ela, ambos suplicaram a Brahmā. Brahmā, assim rogado, respondeu-lhes: «Assim seja».

Verse 28

ततः प्रभृति शक्रादीन्विजित्य समरे सुरान् । निःस्वाध्यायवषट्कारं जगच्चक्रतुरक्रमात्

Desde então, tendo vencido Indra e os demais deuses no combate, com seu poder irresistível lançou o mundo num estado de silêncio: cessaram a recitação dos Vedas e o brado sacrificial de “vaṣaṭ”.

Verse 29

तयोर्वधाय देवेशं ब्रह्माभ्यर्थितवान्पुनः । विनिंद्यापि रहस्यं वां क्रोधयित्वा यथा तथा

Novamente, para a destruição daqueles dois, Brahmā suplicou ao Senhor dos deuses, Śiva. Então, censurando o vosso segredo—por qualquer meio—incitou a ira de ambos.

Verse 30

तद्वर्णकोशजां शक्तिमकामां कन्यकात्मिकाम् । निशुम्भशुंभयोर्हंत्रीं सुरेभ्यो दातुमर्हसि

Portanto, deves conceder aos deuses esse poder nascido daquela essência luminosa—Śakti, sem desejo, em forma de donzela—que se tornará a matadora de Niśumbha e Śumbha.

Verse 31

एवमभ्यर्थितो धात्रा भगवान्नीललोहितः । कालीत्याह रहस्यं वां निन्दयन्निव सस्मितः

Assim, implorado pelo Criador (Dhātṛ, Brahmā), o Bem-aventurado Senhor Nīlalohita—sorrindo como em suave repreensão—proferiu a vós dois o nome secreto: “Kālī”.

Verse 32

ततः क्रुद्धा तदा देवी सुवर्णा वर्णकारणात् । स्मयन्ती चाह भर्तारमसमाधेयया गिरा

Então a Deusa Suvarṇā, encolerizada por causa da questão da compleição, sorriu e falou ao seu esposo com palavras que não visavam apaziguá-lo.

Verse 33

देव्युवाच । ईदृशो मम वर्णेस्मिन्न रतिर्भवतो ऽस्ति चेत् । एवावन्तं चिरं कालं कथमेषा नियम्यते

A Deusa disse: “Se, diante de uma forma como a minha, tu verdadeiramente não tens desejo, então como foi refreada esta paixão por tanto tempo?”

Verse 34

अरत्या वर्तमानो ऽपि कथं च रमसे मया । न ह्यशक्यं जगत्यस्मिन्नीश्वरस्य जगत्प्रभोः

“Mesmo permanecendo no desagrado, como ainda podes deleitar-te comigo? Pois neste mundo nada é impossível ao Senhor, o Mestre do universo.”

Verse 35

स्वात्मारामस्य भवतो रतिर्न सुखसाधनम् । इति हेतोः स्मरो यस्मात्प्रसभं भस्मसात्कृतः

“Para Ti, que repousas na bem-aventurança do Si, a paixão não é meio de felicidade. Por isso mesmo Kāma (Smara) foi por Ti reduzido a cinzas à força.”

Verse 36

या च नाभिमता भर्तुरपि सर्वांगसुन्दरी । सा वृथैव हि जायेत सर्वैरपि गुणान्तरैः

Ainda que a esposa seja bela em cada membro, se não for querida e agradável ao coração do marido, na verdade nasce em vão — mesmo que possua muitas outras excelentes virtudes.

Verse 37

भर्तुर्भोगैकशेषो हि सर्ग एवैष योषिताम् । तथासत्यन्यथाभूता नारी कुत्रोपयुज्यते

Quanto às mulheres, diz-se que nesta criação resta apenas uma coisa: serem tratadas como objeto do deleite do marido. E se, mesmo assim, ela é rotulada de “falsa” e deturpada como se fosse outra, onde poderá a mulher encontrar lugar justo e reconhecimento?

Verse 38

तस्माद्वर्णमिमं त्यक्त्वा त्वया रहसि निन्दितम् । वर्णान्तरं भजिष्ये वा न भजिष्यामि वा स्वयम्

Por isso, abandonando esta condição (varna) que tu censuraste em segredo, por minha própria vontade entrarei noutra condição, ou então não entrarei em nenhuma.

Verse 39

इत्युक्त्वोत्थाय शयनाद्देवी साचष्ट गद्गदम् । ययाचे ऽनुमतिं भर्तुस्तपसे कृतनिश्चया

Tendo dito isso, a Deusa ergueu-se do leito e, com a voz embargada pela emoção, dirigiu-se a ele. Decidida a empreender austeridades, pediu ao esposo permissão para praticar o tapas.

Verse 40

तथा प्रणयभंगेन भीतो भूतपतिः स्वयम् । पादयोः प्रणमन्नेव भवानीं प्रत्यभाषत

Assim, temendo uma ruptura na harmonia amorosa entre ambos, o próprio Bhūtapati (Senhor Śiva)—prostrando-se aos pés de Bhavānī—dirigiu-se a ela.

Verse 41

ईश्वर उवाच । अजानती च क्रीडोक्तिं प्रिये किं कुपितासि मे । रतिः कुतो वा जायेत त्वत्तश्चेदरतिर्मम

Īśvara disse: “Amada, não compreendes que aquelas foram palavras de brincadeira—por que te iras comigo? Se houvesse em mim aversão por ti, como poderia o amor algum dia nascer?”

Verse 42

माता त्वमस्य जगतः पिताहमधिपस्तथा । कथं तदुत्पपद्येत त्वत्तो नाभिरतिर्मम

Tu és a Mãe deste universo; eu sou seu Pai e também seu Senhor. Como, então, poderia ser possível que eu não encontrasse deleite em ti?

Verse 43

आवयोरभिकामो ऽपि किमसौ कामकारितः । यतः कामसमुत्पत्तिः प्रागेव जगदुद्भवः

Ainda que entre nós surja o desejo, como poderia ele ser causado por Kāma, o deus do amor? Pois o próprio surgir do desejo já existia antes da manifestação do mundo.

Verse 44

पृथग्जनानां रतये कामात्मा कल्पितो मया । ततः कथमुपालब्धः कामदाहादहं त्वया

Para o deleite e a união dos seres mundanos, Eu estabeleci na criação o princípio de Kāma (desejo). Sendo assim, como me censuras pela queima de Kāma—como podes culpar-me por tê-lo reduzido a cinzas?

Verse 45

मां वै त्रिदशसामान्यं मन्यमानो मनोभवः । मनाक्परिभवं कुर्वन्मया वै भस्मसात्कृतः

Julgando-Me apenas igual aos deuses, Manobhava (Kāma) tratou-Me com leve desdém; por isso, por Mim foi reduzido a cinzas.

Verse 46

विहारोप्यावयोरस्य जगतस्त्राणकारणात् । ततस्तदर्थं त्वय्यद्य क्रीडोक्तिं कृतवाहनम्

Até mesmo o nosso jogo torna-se causa de proteção para este mundo. Por isso, para esse mesmo propósito, hoje dispus esta empreitada lúdica por teu intermédio, fazendo de ti o meio e o veículo.

Verse 47

स चायमचिरादर्थस्तवैवाविष्करिष्यते । क्रोधस्य जनकं वाक्यं हृदि कृत्वेदमब्रवीत्

«Este mesmo assunto em breve te será tornado claro.» Tendo guardado no coração aquelas palavras que geram a ira, falou então do seguinte modo.

Verse 48

देव्युवाच । श्रुतपूर्वं हि भगवंस्तव चाटु वचो मया । येनैवमतिधीराहमपि प्रागभिवंचिता

A Deusa disse: «Ó Senhor Bem-aventurado, de fato já ouvi antes tuas palavras lisonjeiras; por elas, até eu, embora firme no entendimento, outrora fui enganada.»

Verse 49

प्राणानप्यप्रिया भर्तुर्नारी या न परित्यजेत् । कुलांगना शुभा सद्भिः कुत्सितैव हि गम्यते

Ainda que não seja querida pelo marido, a mulher que não o abandona—mesmo ao preço da própria vida—é tida pelos virtuosos como esposa nobre e auspiciosa; mas pelos vis é tratada com desprezo.

Verse 50

भूयसी च तवाप्रीतिरगौरमिति मे वपुः । क्रीडोक्तिरपि कालीति घटते कथमन्यथा

Grande é o teu desagrado para comigo, pensando: «Minha forma não é bela como a de Gaurī». Até a palavra dita em brincadeira, chamando-me “Kālī”, acaba por ajustar-se; como poderia ser de outro modo?

Verse 51

सद्भिर्विगर्हितं तस्मात्तव कार्ष्ण्यमसंमतम् । अनुत्सृज्य तपोयोगात्स्थातुमेवेह नोत्सहे

Por isso, tua aspereza é censurada pelos virtuosos e não é aprovada. Sem abandonar esta união de austeridade e yoga, já não tenho coragem de permanecer aqui por mais tempo.

Verse 52

शिव उवाच । स यद्येवंविधतापस्ते तपसा किं प्रयोजनम् । ममेच्छया स्वेच्छया वा वर्णान्तरवती भव

Śiva disse: “Se tua austeridade é desse tipo, que finalidade tem tal penitência? Seja por Minha vontade ou por tua própria escolha, torna-te alguém que porta outro varṇa (uma identidade social mudada).”

Verse 53

देव्युवाच । नेच्छामि भवतो वर्णं स्वयं वा कर्तुमन्यथा । ब्रह्माणं तपसाराध्य क्षिप्रं गौरी भवाम्यहम्

A Deusa disse: “Não desejo, por mim mesma, alterar teu decreto de outra maneira. Adorando Brahmā por meio da austeridade, rapidamente me tornarei Gaurī, a clara e auspiciosa.”

Verse 54

ईश्वर उवाच । मत्प्रसादात्पुरा ब्रह्मा ब्रह्मत्वं प्राप्तवान्पुरा । तमाहूय महादेवि तपसा किं करिष्यसि

Īśvara disse: “Antigamente, por Minha graça, Brahmā alcançou o estado de Brahmā. Tendo-o convocado, ó Mahādevī, o que realizarás por meio da austeridade?”

Verse 55

देव्युवाच । त्वत्तो लब्धपदा एव सर्वे ब्रह्मादयः सुराः । तथाप्याराध्य तपसा ब्रह्माणं त्वन्नियोगतः

A Deusa disse: “De Ti somente todos os deuses—começando por Brahmā—obtiveram seus postos e poderes. Ainda assim, conforme Teu comando, eles veneram Brahmā por meio da austeridade.”

Verse 56

पुरा किल सती नाम्ना दक्षस्य दुहिता ऽभवम् । जगतां पतिमेवं त्वां पतिं प्राप्तवती तथा

Outrora, de fato, fui filha de Dakṣa, chamada Satī; e assim alcancei a Ti—Senhor dos mundos—como meu esposo.

Verse 57

एवमद्यापि तपसा तोषयित्वा द्विजं विधिम् । गौरी भवितुमिच्छामि को दोषः कथ्यतामिह

Ainda agora, pela austeridade (tapas) satisfiz o Senhor Brahmā, o duas-vezes-nascido, o Ordenador. Desejo tornar-me Gaurī — que falta há nisso? Que se declare aqui.

Verse 58

एवमुक्तो महादेव्या वामदेवः स्मयन्निव । न तां निर्बंधयामास देवकार्यचिकीर्षया

Assim interpelado por Mahādevī, Vāmadeva—quase sorrindo—não a pressionou mais, pois pretendia cumprir o desígnio divino.

Frequently Asked Questions

The sages inquire about Śiva’s antardhāna (concealment) with Devī and attendants; Vāyu reveals their chosen dwelling—Mount Mandara—presented as Śiva’s beloved tapas-residence.

The text uses ineffability to signal that the mountain’s qualities exceed ordinary description because they arise from Śiva–Śakti’s sānnidhya; beauty becomes a theological indicator of divine immanence.

Fitness as Īśvara’s abode, constant proximity of Śiva and Devī, extraordinary ṛddhi (splendor), wondrous caves/terraces, and purifying streams used for bathing and drinking that generate puṇya.