Adhyaya 64

Verse 1

पिप्पलौवाच । पितुःप्रसादभावाद्वै यदुना सुखमुत्तमम् । कथं प्राप्तं सुभुक्तं च तन्मे विस्तरतो वद

Pippala disse: «Pela graciosa benevolência de teu pai, a suprema felicidade que Yadu alcançou—como foi obtida e como foi devidamente fruída? Conta-me isso em detalhe».

Verse 2

कस्मात्पापप्रभावं च रुरुर्भुंक्ते द्विजोत्तम । सकलं विस्तरेणापि वद मे कुंडलात्मज

Ó melhor dos brâmanes, por que motivo a criatura chamada Ruru sofre o resultado nascido do pecado? Dize-me também todo o assunto em pormenor, ó filho de Kuṇḍala.

Verse 3

सुकर्मोवाच । श्रूयतामभिधास्यामि चरित्रं पापनाशनम् । नहुषस्य सुपुण्यस्य ययातेश्च महात्मनः

Sukarma disse: «Ouvi; narrarei um relato que destrói o pecado— a história do mui meritório Nahuṣa e do magnânimo Yayāti».

Verse 4

सोमवंशात्प्रभूतो हि नहुषो मेदिनीपतिः । दानधर्माननेकांश्च चका रह्यतुलानपि

Da dinastia lunar surgiu, em verdade, Nahusha, senhor da terra; e praticou muitos atos de caridade e de dharma, incomparáveis em medida.

Verse 5

मखानामश्वमेधानामियाज शतमुत्तमम् । वाजपेयशतं चापि अन्यान्यज्ञाननेकधा

Ele realizou cem excelentes sacrifícios Aśvamedha; e igualmente cem ritos Vājapeya, além de muitos outros sacrifícios de várias espécies.

Verse 6

आत्मनः पुण्यभावेन इंद्रलोकमवाप सः । पुत्रं धर्मगुणोपेतं प्रजापालं चकार सः

Pelo mérito de sua própria disposição virtuosa, ele alcançou o mundo de Indra; e estabeleceu seu filho, dotado de qualidades de dharma, como protetor e governante do povo.

Verse 7

ययातिं सत्यसंपन्नं धर्मवीर्यं महामतिम् । एंद्रं पदं गतो राजा तस्य पुत्रः पदे स्वके

O rei Yayāti, pleno de verdade, de valor segundo o dharma e de grande mente, alcançou a dignidade celeste semelhante à de Indra; e seu filho permaneceu firme em sua própria posição legítima.

Verse 8

ययातिः सत्यसंपन्नः प्रजा धर्मेण पालयेत् । स्वयमेव प्रपश्येत्स प्रजाकर्माणि तान्यपि

Dotado de veracidade, o rei Yayāti deve governar seus súditos pelo dharma; e ele mesmo deve observar diretamente também as ações do povo.

Verse 9

याजयामास धर्मज्ञः श्रुत्वा धर्ममनुत्तमम् । यज्ञतीर्थादिकं सर्वं दानपुण्यं चकार सः

Tendo ouvido o ensinamento insuperável do dharma, aquele conhecedor da retidão fez celebrar sacrifícios; e realizou tudo o que se refere aos lugares sagrados do yajña e ao mérito piedoso da caridade.

Verse 10

राज्यं चकार मेधावी सत्यधर्मेण वै तदा । यावदशीतिसहस्राणि वर्षाणां नृपनंदनः

Então aquele príncipe sábio governou o reino segundo o dharma da verdade, por oitenta mil anos.

Verse 11

तावत्कालं गतं तस्य ययातेस्तु महात्मनः । तस्य पुत्राश्च चत्वारस्तद्वीर्यबलविक्रमाः

Nesse tempo, o curso de vida do magnânimo Yayāti havia chegado ao fim. Ele tinha quatro filhos, afamados por sua valentia, força e feitos.

Verse 12

तेषां नामानि वक्ष्यामि शृणुष्वैकाग्रमानसः । तस्यासीज्ज्येष्ठपुत्रस्तु रुरुर्नाम महाबलः

Direi agora os seus nomes—ouve com a mente concentrada. Seu filho mais velho chamava-se Ruru, de grande força.

Verse 13

पुरुर्नाम द्वितीयोऽभूत्कुरुश्चान्यस्तृतीयकः । यदुर्नाम स धर्मात्मा चतुर्थो नृपतेः सुतः

O segundo chamava-se Puru; o terceiro, Kuru. O quarto, de alma reta, chamava-se Yadu—todos filhos do rei.

Verse 14

एवं चत्वारः पुत्राश्च ययातेस्तु महात्मनः । तेजसा पौरुषेणापि पितृतुल्यपराक्रमाः

Assim, o magnânimo Yayāti teve quatro filhos, iguais ao pai em valentia, tanto no esplendor quanto na força varonil.

Verse 15

एवं राज्यं कृतं तेन धर्मेणापि ययातिना । तस्य कीर्तिर्यशो भावस्त्रैलोक्ये प्रचुरोभवत्

Assim, Yayāti governou o reino segundo o dharma; e sua fama—glória e nobre reputação—tornou-se abundante nos três mundos.

Verse 16

विष्णुरुवाच । एकदा तु द्विजश्रेष्ठो नारदो ब्रह्मनंदनः । एंद्रं लोकं गतो राजन्द्रष्टुं चैव पुरंदरम्

Viṣṇu disse: Certa vez, ó Rei, o melhor dos duas-vezes-nascidos, Nārada, o amado filho de Brahmā, foi ao mundo de Indra para ver o próprio Purandara.

Verse 17

सहस्राक्षस्ततोपश्यद्धुताशनसमप्रभम् । देवो विप्रं समायांतं सर्वज्ञं ज्ञानपंडितम्

Então Sahasrākṣa (Indra) viu aproximar-se um brāhmaṇa, radiante como fogo em brasa, verdadeiramente onisciente e sábio versado no conhecimento sagrado.

Verse 18

पूजितं मधुपर्काद्यैर्भक्त्या नमितकंधरः । निवेश्य चासने पुण्ये पप्रच्छ मुनिपुंगवम्

Tendo-o honrado com devoção com oferendas como o madhuparka, e inclinando o pescoço em reverência, assentou o sábio num assento sagrado e interrogou o mais excelente dos munis.

Verse 19

इंद्र उवाच । कस्मादागमनं तेद्य किमर्थमिह चागतः । किं ते हि सुप्रियं विप्र करोम्यद्य महामुने

Indra disse: «Por que vieste hoje e com que propósito chegaste aqui? Ó brāhmaṇa, ó grande muni—qual é a coisa mais agradável que posso fazer por ti neste dia?»

Verse 20

नारद उवाच । देवराज कृतं सर्वं भक्त्या यच्च प्रभाषितम् । संतुष्टोस्मि महाप्राज्ञ प्रश्नोत्तरं वदाम्यहम्

Nārada disse: «Ó rei dos deuses, estou satisfeito com tudo o que fizeste e com o que disseste em devoção (bhakti). Ó grandemente sábio, agora direi as respostas às tuas perguntas.»

Verse 21

महीलोकात्सुसंप्राप्तः सांप्रतं तव मंदिरम् । त्वामन्वेष्टुं समायातो दृष्ट्वा नाहुषमेव च

Tendo chegado em segurança do mundo terreno, agora alcancei o teu templo. Vim à tua procura e também vi o próprio Nahuṣa.

Verse 22

इंद्र उवाच । सत्यधर्मेण को राजा प्रजाः पालयते सदा । सर्वधर्मसमायुक्तः श्रुतवाञ्ज्ञानवान्गुणी

Indra disse: «Que rei, pela dharma da verdade, protege sempre os seus súditos—dotado de todas as virtudes do dharma, versado na śruti, sábio e de boas qualidades?»

Verse 23

पृथिव्यामस्ति को राजा वेदज्ञो ब्राह्मणप्रियः । ब्रह्मण्यो वेदविच्छूरो यज्वा दाता सुभक्तिमान्

Quem, na terra, é esse rei—conhecedor dos Vedas, querido dos brāhmaṇas; guardião da lei sagrada, radiante de sabedoria védica; realizador de yajñas, doador generoso e dotado de excelente devoção?

Verse 24

नारद उवाच । एभिर्गुणैस्तु संयुक्तो नहुषस्यात्मजो बली । यस्य सत्येन वीर्येण सर्वे लोकाः प्रतिष्ठिताः

Disse Nārada: Dotado dessas virtudes era o poderoso filho de Nahuṣa; por sua verdade e por seu valor heroico, todos os mundos permanecem firmemente estabelecidos.

Verse 25

भवादृशो हि भूर्लोके ययातिर्नहुषात्मजः । भवान्स्वर्गे स चैवास्ति भूतले भूतिवर्धनः

Na terra há, de fato, alguém como tu: Yayāti, filho de Nahuṣa. Tu estás no céu, e ele também está no mundo, aumentando a prosperidade.

Verse 26

पितुः श्रेष्ठो महाराज ह्यश्वमेधशतं तथा । वाजपेयशतं चक्रे ययातिः पृथिवीपतिः

Ó grande rei, Yayāti—senhor da terra—superou seu pai, pois realizou cem sacrifícios Aśvamedha e, do mesmo modo, cem sacrifícios Vājapeya.

Verse 27

दत्तान्यनेकरूपाणि दानानि तेन भक्तितः । गवां लक्षसहस्राणि गवां कोटिशतानि च

Com devoção, ele concedeu dádivas de muitas espécies: dezenas de milhares de vacas, e até mesmo centenas de crores de vacas.

Verse 28

कोटिहोमांश्चकाराथ लक्षहोमांस्तथैव च । भूमिदानादि दानानि ब्राह्मणेभ्योददाच्च यः

Ele realizou homas em número de crores e, do mesmo modo, homas em número de lakhs; e também concedeu dádivas—começando pela doação de terras—aos brāhmaṇas.

Verse 29

सर्वं येन स्वरूपं हि धर्मस्य परिपालितम् । एवं गुणैः समायुक्तो ययातिर्नहुषात्मजः

Aquele por quem a própria essência do dharma foi plenamente guardada de todos os modos—assim era Yayāti, filho de Nahuṣa, adornado de tais virtudes.

Verse 30

वर्षाणां तु सहस्राणि अशीतिर्नृपसत्तमः । राज्यं चकार सत्येन यथा दिवि भवानिह

Ó melhor dos reis, por oitenta mil anos ele governou o reino pela verdade, assim como tu governas aqui na terra, como se fosse no céu.

Verse 31

सुकर्मोवाच । एवमाकर्ण्य देवेंद्रो नारदात्स मुनीश्वरात् । समालोच्य स मेधावी संभीतो धर्मपालनात्

Disse Sukarmā: Tendo assim ouvido de Nārada, senhor entre os sábios, Indra, rei dos devas, ponderou; e o prudente ficou temeroso quanto à salvaguarda do dharma.

Verse 32

शतयज्ञप्रभावेण नहुषो हि पुरा मम । एंद्रं पदं गतो वीरो देवराजोभवत्पुरा

Pelo poder de realizar cem sacrifícios, o herói Nahuṣa, de minha linhagem, outrora alcançou o posto de Indra e então se tornou o rei dos devas.

Verse 33

शची बुद्धिप्रभावेण पदभ्रष्टो व्यजायत । तादृशोयं महाराजः पितुस्तुल्यपराक्रमः

Pelo poder do conselho discernente de Śacī, ele foi erguido de sua queda e restaurado ao seu devido lugar. Assim é este grande rei, igual ao pai em bravura.

Verse 34

प्राप्स्यते नात्र संदेहः पदमैंद्रं न संशयः । येन केनाप्युपायेन तं भूपं दिवमानये

Ele o alcançará, sem dúvida; certamente atingirá a condição de Padma-Indra, sem questionamento. Por qualquer meio, conduzi esse rei ao céu.

Verse 35

इत्येवं चिंतयामास तस्माद्भीतः सुरेश्वरः । भूपालस्य नृपश्रेष्ठ ययातेः सुमहद्भयात्

Pensando assim, o Senhor dos deuses ficou tomado de medo—ó melhor dos reis—por causa do grande terror provocado pelo rei Yayāti.

Verse 36

तमानेतुं ततो दूतं प्रेषयामास देवराट् । नहुषस्य विमानं तु सर्वकामसमन्वितम्

Então o rei dos deuses enviou um mensageiro para trazê-lo. E o carro aéreo de Nahusha estava dotado de todos os prazeres desejáveis.

Verse 37

सारथिं मातलिं नाम विमानेन समन्वितम् । गतो हि मातलिस्तत्र यत्रास्ते नहुषात्मजः

Mātali, o cocheiro—munido de um carro celestial—foi de fato até lá, ao lugar onde estava o filho de Nahusha.

Verse 38

प्रहितः सुरराजेन समानेतुं महामतिम् । सभायां वर्त्तमानस्तु यथा इंद्र प्रःशोभते

Enviado pelo rei dos deuses para trazer aquele de grande mente, ele permaneceu na assembleia, resplandecendo em esplendor, como o próprio Indra.

Verse 39

तथा ययातिर्धर्मात्मा स्वसभायां विराजते । तमुवाच महात्मानं राजानं सत्यभूषणम्

Assim Yayāti, de alma justa, resplandecia em sua própria assembleia real. Então dirigiu-se àquele grande rei, cujo ornamento era a verdade.

Verse 40

सारथिर्देवराजस्य शृणु राजन्वचो मम । प्रहितो देवराजेन सकाशं तव सांप्रतम्

Sou o cocheiro do Rei dos deuses. Ouve, ó rei, as minhas palavras: agora fui enviado pelo Senhor dos deuses à tua presença.

Verse 41

यद्ब्रूते देवराजस्तु तत्सर्वं सुमनाः कुरु । आगंतव्यं त्वया देव एंद्रं लोकं हि नान्यथा

Tudo o que o Rei dos deuses ordenar, faze-o com mente alegre. Deves, ó ser divino, vir ao mundo de Indra; não há outro caminho.

Verse 42

पुत्रे राज्यं विसृज्यैव कृत्वा चांतेष्टिमुत्तमाम् । इलो राजा महातेजा वसते नहुषात्मज

Tendo entregue o reino ao seu filho e realizado os excelentes ritos fúnebres, o rei Ila—de grande esplendor, filho de Nahusha—passou a residir ali.

Verse 43

पुरूरवा महावीर्यो विप्रचित्तिर्महामनाः । शिबिर्वसति तत्रैव मनुरिक्ष्वाकु भूपतिः

Ali habitam Purūravas, de grande valor, Vipracitti, de nobre mente, e Śibi; e ali também residem Manu e Ikṣvāku, o rei.

Verse 44

सगरो नाम मेधावी नहुषश्च पिता तव । ऋतवीर्यः कृतज्ञश्च शंतनुश्च महामनाः

Sagara foi um rei sábio; Nahusha foi teu pai. Ṛtavīrya foi grato, e Śaṃtanu também foi de grande espírito.

Verse 45

भरतो युवनाश्वश्च कार्तवीर्यो नरेश्वरः । यज्ञानाहृत्य बहुधा मोदंते दिवि भूभृतः

Bharata, Yuvanāśva e Kārtavīrya —senhor dos homens—, tendo trazido os frutos de muitos yajñas, alegram-se no céu de múltiplas maneiras, ó rei.

Verse 46

अन्ये चैव तु राजानो यज्ञकर्मसु तत्पराः । सर्वे ते दिवि चेंद्रेण मोदंते स्वेन कर्मणा

E outros reis também, dedicados às obras do yajña: todos eles se alegram no céu com Indra, pelo mérito de seus próprios feitos.

Verse 47

त्वं पुनः सर्वधर्मज्ञः सर्वधर्मेषु संस्थितः । शक्रेण सह मोदस्व स्वर्गलोके महीपते

E tu, ó rei, conhecedor de todo dharma e firme em cada dever reto, regozija-te no mundo celeste junto com Śakra (Indra), ó senhor da terra.

Verse 48

ययातिरुवाच । किं मया तत्कृतं कर्म येन मय्यर्थिता तव । इंद्रस्य देवराजस्य तत्सर्वं मे वदस्व च

Yayāti disse: «Que ato pratiquei para que venhas a mim com um pedido? Dize-me tudo: o assunto referente a Indra, o rei dos deuses».

Verse 49

मातलिरुवाचमातलि उपरि टिप्पणी । यदशीतिसहस्राणि वर्षाणां हि त्वया नृप । दानपुण्यादिकं कर्म यज्ञैस्तु परिसाधितम्

Disse Mātali: «Ó rei, por oitenta mil anos realizaste devidamente obras meritórias—como a caridade e outros atos piedosos—por meio dos yajñas (sacrifícios rituais).»

Verse 50

दिवं गच्छ महाराज कर्मणा स्वेन भूपते । सखित्वं देवराजेन कुरु गच्छ सुरालयम्

Ó grande rei, senhor da terra: por teu próprio karma vai ao céu. Torna-te amigo do rei dos devas e segue para a morada dos suras.

Verse 51

पंचात्मकं शरीरं च भूमौ त्यज महामते । दिव्यरूपं समास्थाय भुंक्ष्व भोगान्मनोनुगान्

Ó grande de ânimo, deixa na terra este corpo composto dos cinco elementos. Assumindo uma forma divina, desfruta dos prazeres conforme o desejo da tua mente.

Verse 52

यथायथा कृता भूमौ यज्ञा दानं तपश्च ते । तथातथा स्वर्गभोगाः प्रार्थयंते नरेश्वर

Ó senhor dos homens, na medida em que na terra se realizam yajñas, dádivas (dāna) e austeridades (tapas), nessa mesma medida se buscam e se alcançam os gozos do céu.

Verse 53

ययातिरुवाच । येन कायेन सिध्येत सुकृतं दुष्कृतं भुवि । मातले तत्कथं त्यक्त्वा गच्छेल्लोकमुपार्जितम्

Disse Yayāti: «Com o corpo pelo qual, na terra, se realizam o mérito e o demérito, ó Mātali, como pode alguém abandonar esse mesmo corpo e ainda assim ir ao mundo que conquistou?»

Verse 54

मातलिरुवाच । यत्रैवोपार्जितं कायं पंचात्मकमिदं नृप । तत्तत्रैव परित्यज्य दिव्येनैव व्रजंति तम्

Disse Mātali: Ó rei, onde quer que este corpo de cinco elementos seja adquirido, ali mesmo é abandonado; e então, apenas com um corpo divino e sutil, eles seguem para aquele reino.

Verse 55

इतरे मानवाः सर्वे पापपुण्यप्रसाधकाः । तेऽपि कायं परित्यज्य अधऊर्ध्वं व्रजंति वै

Todos os demais seres humanos, moldados pelo pecado e pelo mérito, também, após abandonar o corpo, vão de fato ou para baixo ou para cima.

Verse 56

ययातिरुवाच । पंचात्मकेन कायेन सुकृतं दुष्कृतं नराः । उत्पाद्यैव प्रयांत्येव अधऊर्ध्वं तु मातले

Disse Yayāti: Com o corpo feito dos cinco elementos, os homens produzem mérito e demérito; e, tendo-os produzido, partem—para baixo ou para cima, ó Mātali.

Verse 57

को विशेषो हि धर्मज्ञ भूमौ कायं परित्यजेत् । पापपुण्यप्रभावाद्वै कायस्य पतनं भवेत्

Ó conhecedor do dharma, que distinção especial há em abandonar o corpo sobre a terra? De fato, pela influência do pecado e do mérito, dá-se a queda do corpo (a morte).

Verse 58

दृष्टांतो दृश्यते सूत प्रत्यक्षं मर्त्यमंडले । विशेषं नैव पश्यामि पापपुण्यस्य चाधिकम्

Ó Sūta, um exemplo é visto diretamente aqui no mundo dos mortais; contudo, não percebo nenhuma distinção especial, maior, entre o pecado e o mérito.

Verse 59

सत्यधर्मादिकं कर्म येन कायेन मानवः । समर्जयति वै मर्त्यस्तं कस्माद्विप्रसर्जयेत्

Por que um mortal lançaria fora este mesmo corpo, pelo qual o ser humano pratica atos como a veracidade e o dharma, e assim acumula mérito?

Verse 60

आत्मा कायश्च द्वावेतौ मित्ररूपावुभावपि । कायं मित्रं परित्यज्य आत्मा याति सुनिश्चितः

O Si (Ātman) e o corpo: estes dois são, de fato, como amigos. Contudo, o Ātman parte com certeza, deixando para trás o amigo que é o corpo.

Verse 61

मातलिरुवाच । सत्यमुक्तं त्वया राजन्कायं त्यक्त्वा प्रयाति सः । संबंधो नास्ति तेनापि समं कायेन चात्मनः

Mātali disse: «É verdadeiro o que disseste, ó Rei. Tendo abandonado o corpo, ele parte. Portanto, não há ligação real entre esse ser que se vai e o corpo, nem o corpo é o mesmo que o Ātman».

Verse 62

यस्मात्पंचत्वरूपोऽयं संधिजर्जरितः सदा । जरया पीड्यमानस्तु व्याधिभिर्दूषितः सदा

Porque este corpo é de natureza quíntupla, suas articulações estão sempre gastas; é continuamente oprimido pela velhice e sempre maculado pelas doenças.

Verse 63

जरादोषैः प्रभग्नोऽसौ अत्र स्थातुं स नेच्छति । आकुलव्याकुलो भूत्वा जीवस्त्यक्त्वा प्रयाति सः

Esmagado pelos males da velhice, ele já não deseja permanecer aqui. Tornando-se totalmente agitado e confuso, o jīva parte, abandonando o corpo.

Verse 64

सत्येन धर्मपुण्यैश्च दानैर्नियमसंयमैः । अश्वमेधादिभिर्यज्ञैस्तीर्थैः संयमनैस्तथा

Pela veracidade; por obras justas e meritórias; pela caridade; por votos e autocontrole; por sacrifícios (yajñas) como o Aśvamedha; pelos tīrthas, lugares sagrados de peregrinação; e também por disciplinas de contenção—(alcança-se o mérito espiritual almejado).

Verse 65

सुपुण्यैः सुकृतैश्चान्यैर्जरा नैव प्रधार्यते । पातकैश्च महाराज द्रवते कायमेव सा

Mesmo com grande mérito e outras boas ações, a velhice não pode ser verdadeiramente detida; mas pelos pecados, ó grande rei, ela dissolve o próprio corpo.

Verse 66

ययातिरुवाच । कस्माज्जरा समुत्पन्ना कस्मात्कायं प्रपीडयेत् । मम विस्तरतस्त्वं च वक्तुमर्हसि सत्तम

Yayāti disse: “De onde surge a velhice e por que ela aflige o corpo? Explica-me isso em detalhe, ó o melhor dos virtuosos.”

Verse 67

मातलिरुवाच । हंत ते वर्णयिष्यामि जरायाः परिकारणम् । यस्माच्चेयं समुद्भूता कायमध्ये नृपोत्तम

Mātali disse: “Vem, eu te descreverei a causa subjacente da velhice—como ela surge dentro do corpo, ó o melhor dos reis.”

Verse 68

पंचभूतात्मकः कायो विषयैः पंचभिः श्रितः । यदात्मा त्यजते राजन्स कायः परिधक्ष्यते

O corpo é constituído dos cinco grandes elementos e se apoia nos cinco objetos dos sentidos. Quando o Si mesmo (Ātman) parte, ó rei, esse corpo é então entregue à queima.

Verse 69

वह्निना दीप्यमानस्तु सरसो ज्वलते नृप । तस्माद्विजायते धूमो धूमान्मेघाश्च जज्ञिरे

Ó rei, quando o fogo flameja, o próprio lago parece arder; daí surge a fumaça, e da fumaça nascem as nuvens.

Verse 70

मेघादापः प्रवर्तंते अद्भ्यः पृथ्वी प्रकल्पते । जलमायाति साध्वी सा यथा नारी रजस्वला

Das nuvens as águas se derramam; das águas a terra se forma. Essa terra virtuosa enche-se de água, como uma mulher no tempo de sua menstruação.

Verse 71

तस्मात्प्रजायते गंधो गंधाद्रसो नृपोत्तम । रसात्प्रभवते चान्नमन्नाच्छुक्रं न संशयः

Por isso nasce a fragrância; da fragrância nasce o sabor, ó melhor dos reis. Do sabor procede o alimento, e do alimento nasce o sêmen, sem dúvida.

Verse 72

शुक्राद्धि जायते कायः कुरूपः काय एव च । यथा पृथ्वी सृजेद्गंधान्रसैश्चरति भूतले

De fato, do sêmen nasce o corpo; seja feio ou belo, ainda é apenas corpo. Assim como a terra produz fragrâncias e se move sobre o solo por meio de seus sabores.

Verse 73

तथा कायश्चरेन्नित्यं रसाधारो हि सर्वशः । गंधश्च जायते तस्माद्गंधाद्रसो भवेत्पुनः

Do mesmo modo, deve-se manter sempre o movimento do corpo, pois o corpo é, em todos os aspectos, o suporte do sabor. Dele nasce o aroma, e do aroma o sabor torna a surgir.

Verse 74

तस्माज्जज्ञे महावह्निर्दृष्टांतं पश्य भूपते । यथा काष्ठाद्भवेद्वह्निः पुनः काष्ठं प्रकाशयेत्

Dali nasceu o grande fogo. Contempla este exemplo, ó rei: assim como o fogo surge da lenha e, de novo, ilumina (revela) a própria lenha.

Verse 75

कायमध्ये रसादग्निस्तद्वदेव प्रजायते । तत्र संचरते नित्यं कायं पुष्णाति भूपते

No interior do corpo, do rasa — a essência vital — nasce o fogo. Ali ele circula continuamente e nutre o corpo, ó rei.

Verse 76

यावद्रसस्य चाधिक्यं तावज्जीवः प्रशांतिमान् । चरित्वा तादृशं वह्निः क्षुधारूपेण वर्तते

Enquanto houver excesso de rasa, o ser vivente permanece sereno; mas, ultrapassada essa condição, o fogo interior atua na forma de fome.

Verse 77

अन्नमिच्छत्यसौ तीव्रः पयसा च समन्वितम् । प्रदानं लभते चान्नमुदकं चापि भूपते

Ele deseja intensamente alimento acompanhado de leite; e, ó rei, recebe oferendas: comida e também água.

Verse 78

शोणितं चरते वह्निस्तद्वद्वीर्यं न संशयः । यक्ष्मरोगो भवेत्तस्मात्सर्वकायप्रणाशकः

O fogo percorre o sangue; do mesmo modo o vīrya, a potência vital, sem dúvida. Disso nasce o yakṣmā, enfermidade que destrói o corpo inteiro.

Verse 79

रसाधिक्यं भवेद्राजन्नथ वह्निः प्रशाम्यति । रसेन पीड्यमानस्तु ज्वररूपोभिजायते

Ó rei, quando há excesso de rasa (seiva vital), o fogo digestivo se abranda; e, oprimido por esse rasa, a febre nasce como forma de enfermidade.

Verse 80

ग्रीवा पृष्ठं कटिं पायुं सर्वास्वेव तु संधिषु । आरुध्य तिष्ठते वह्निः काये वह्निः प्रवर्तते

Tendo subido ao pescoço, às costas, à cintura, ao ânus e, de fato, a todas as articulações, o fogo ali permanece estabelecido; assim o fogo do corpo atua por todo o corpo.

Verse 81

तस्याऽधिक्यं चरेन्नित्यं कायं पुष्णाति सर्वतः । रसस्तु बंधमायाति बलरूपो भवेत्तदा

Ao manter sempre a abundância disso, nutre-se o corpo por todos os lados. Então o rasa se torna bem ligado e firme, e assume a forma de força.

Verse 82

अतिरिक्तो बलेनैव वीर्यान्मर्माणि चालयेत् । तेनैव जायते कामः शल्यरूपो भवेन्नृप

A potência em excesso, impelida pela pura força, agita os pontos vitais do corpo. Dessa mesma agitação nasce o desejo e, ó rei, torna-se como um espinho aflitivo.

Verse 83

सकामाग्निः समाख्यातो बलनाशकरो नृप । मैथुनस्य प्रसंगेन विनाशत्वं कलेवरे

Ó rei, isto é chamado o fogo da luxúria; ele destrói a força. Pelo apego ao ato sexual, o corpo chega à ruína.

Verse 84

नारीं च संश्रयेत्प्राणी पीडितः कामवह्निना । मैथुनस्य प्रसंगेन मूर्छितः कामकर्शितः

O ser, atormentado pelo fogo do desejo, busca abrigo numa mulher; levado à ocasião da união carnal, desfalece, consumido pela paixão.

Verse 85

तेजोहीनो भवेत्कायो बलहानिश्च जायते । बलहीनो यदा स्याद्वै दुर्बलो वह्निनेरितः

Quando o corpo fica sem o fulgor vital, nasce a perda de força; e quando de fato se torna sem vigor, enfraquece, como se fosse impelido pelo fogo.

Verse 86

स वह्निः प्रचरेत्काये शोणितं शुक्रमेव च । शुक्रशोणितयोर्नाशाच्छून्यदेहोभिजायते

Esse fogo interior percorre o corpo, consumindo o sangue e também o sêmen; quando sangue e sêmen se destroem, o corpo torna-se vazio e sem vida.

Verse 87

अतीव जायते वायुः प्रचंडो दारुणाकृतिः । विवर्णो दुःखसंतप्तः शून्यबुद्धिस्ततो भवेत्

Então surge um vento extremamente violento, feroz e de aspecto terrível; a pessoa empalidece, queimada pelo sofrimento, e depois a mente fica vazia e confusa.

Verse 88

दृष्टा श्रुता तु या नारी तच्चित्तो भ्रमते सदा । तृप्तिर्न जायते काये लोलुपे चित्तवर्त्मनि

Quando a mente de um homem se prende a uma mulher—quer a tenha visto, quer apenas ouvido falar—ela vagueia sem cessar; num corpo movido pela cobiça, no caminho inquieto da mente, nunca nasce a satisfação.

Verse 89

विरूपश्च सुरूपश्च ध्यानान्मध्ये प्रजायते । बलहीनो यदा कामी मांसशोणितसंक्षयात्

Do ato da concepção, a criança pode nascer disforme ou bem formada. E quando o homem movido pela luxúria se enfraquece pelo esgotamento de carne e sangue, tais efeitos se produzem.

Verse 90

पलितं जायते काये नाशिते कामवह्निना । तस्मात्संजायते कामी वृद्धो भूत्वा दिनेदिने

Quando o corpo é chamuscado pelo fogo do desejo, nele surge a canície. Por isso, dia após dia, mesmo ao envelhecer, o homem dominado pela paixão torna-se cada vez mais movido pelo desejo.

Verse 91

सुरते चिंतते नारीं यथा वार्द्धुषिको नरः । तथातथा भवेद्धानिस्तेजसोऽस्य नरेश्वर

Ó rei, assim como um homem, no meio do prazer amoroso, pensa em outra mulher, do mesmo modo, conforme isso, surge uma perda correspondente de seu vigor e de seu fulgor espiritual.

Verse 92

तस्मात्प्रजायते कायो नाशरूपं समृच्छति । अग्निः प्रजायते भूयो जरारूपो न संशयः

Por isso o corpo nasce e, inevitavelmente, alcança a forma da destruição. E novamente o fogo se produz, assumindo a forma da decadência e da velhice; disso não há dúvida.

Verse 93

प्राणिनां क्षयरूपेण ज्वरो भवति दारुणः । स्थावरा जंगमाः सर्वे ज्वरेण परिपीडिताः

Para os seres, a febre torna-se terrível na forma do definhamento. Todos, os imóveis e os móveis, são afligidos e atormentados pela febre.

Verse 94

नाशमायांति ते सर्वे बहुपीडा प्रपीडिताः । एतत्ते सर्वमाख्यातमन्यत्किं ते वदाम्यहम्

Todos eles, esmagados por muitas aflições, chegam à ruína. Tudo isto te declarei; que mais poderia eu dizer-te?

Verse 95

एवमुक्तो महाराजो मातलिं वाक्यमब्रवीत्

Assim interpelado, o grande rei dirigiu estas palavras a Mātali.