Adhyaya 17

Verse 1

सोमशर्मोवाच । सर्वं देवि समाख्यातं धर्मसंस्थानमुत्तमम् । कथं पुत्रमहं विंद्यां सर्वज्ञं गुणसंयुतम्

Somaśarmā disse: «Ó Deusa, explicaste por completo a suprema instituição do Dharma. Como poderei obter um filho—onisciente e dotado de virtudes?»

Verse 2

वद त्वं मे महाभागे यदि जानासि सुव्रते । दानधर्मादिकं भद्रे परत्रेह न संशयः

Dize-me, ó mui afortunada, de belo voto, se o sabes: ó auspiciosa, quanto à caridade, ao dever e ao mais, não há dúvida de seus frutos aqui e no além.

Verse 3

सुमनोवाच । वसिष्ठं गच्छ धर्मज्ञं तं प्रार्थय महामुनिम् । तस्मात्प्राप्स्यसि वै पुत्रं धर्मज्ञं धर्मवत्सलम्

Sumana disse: «Vai a Vasiṣṭha, conhecedor do Dharma, e roga a esse grande muni. Dele, com certeza, obterás um filho, conhecedor do Dharma e devotado à retidão.»

Verse 4

सूत उवाच । एवमुक्ते तया वाक्ये सोमशर्मा द्विजोत्तमः । एवं करिष्ये कल्याणि तव वाक्यं न संशयः

Sūta disse: Tendo ela dito essas palavras, Somaśarmā, o melhor dos brāhmaṇas, respondeu: «Assim farei, ó senhora auspiciosa; sem dúvida seguirei tuas palavras.»

Verse 5

एवमुक्त्वा जगामाशु सोमशर्मा द्विजोत्तमः । वसिष्ठं सर्ववेत्तारं दिव्यं तं तपतां वरम्

Tendo assim falado, Somaśarmā—o melhor dos brāhmaṇas—foi depressa a Vasiṣṭha, o onisciente, o sábio divino, o mais eminente entre os ascetas.

Verse 6

गंगातीरे स्थितं पुण्यमाश्रमस्थं द्विजोत्तमम् । तेजोज्वालासमाकीर्णं द्वितीयमिव भास्करम्

À margem do Gaṅgā erguia-se um āśrama sagrado; ali residia o mais eminente dos dvijas, envolto em fulgor flamejante, como se fosse um segundo sol.

Verse 7

राजमानं महात्मानं ब्रह्मण्यं च द्विजोत्तमम् । भक्त्या प्रणम्य विप्रेशं दंडवच्च पुनः पुनः

Com devoção, repetidas vezes ele se prostrou—estendido como um bastão—diante daquele ilustre grande-souled, o primeiro dos brâmanes, dedicado à retidão bramânica.

Verse 8

तमुवाच महातेजा ब्रह्मसूनुरकल्मषः । उपाविशासने पुण्ये सुखेन सुमहामते

Então o radiante e sem mácula filho de Brahmā lhe disse: «Ó sapientíssimo, senta-te com conforto neste assento sagrado».

Verse 9

एवमुक्त्वा स योगींद्रः पुनः प्राह तपोधनम् । गृहे पुत्रेषु ते वत्स दारभृत्येषु सर्वदा

Tendo dito isso, o senhor entre os yogins tornou a falar ao asceta rico em austeridades: «Filho querido, em todo tempo—quanto à tua casa, teus filhos, tua esposa e teus servos…».

Verse 10

क्षेममस्ति महाभाग पुण्यकर्मसु चाग्निषु । निरामयोसि चांगेषु धर्मं पालयसे सदा

«Ó afortunado, que haja bem-estar para ti—em teus atos meritórios e nos fogos sagrados. Que estejas sem enfermidade em todos os membros, e que sempre sustentes o dharma».

Verse 11

एवमुक्त्वा महाप्राज्ञः पुनः प्राह सुशर्मणम् । किं करोमि प्रियं कार्यं सुप्रियं ते द्विजोत्तम

Tendo assim falado, o grande sábio tornou a dirigir-se a Suśarman: «Que feito agradável devo realizar—que ato te é o mais querido, ó melhor dos duas-vezes-nascidos?»

Verse 12

एवं संभाषितं विप्रं विरराम स कुंभजः । तस्मिन्नुक्ते महाभागे वसिष्ठे मुनिपुंगवे

Tendo assim falado ao brâmane, o sábio nascido do pote (Agastya) calou-se. Quando isso foi dito ao mui afortunado Vasiṣṭha, o mais eminente entre os munis, ele então prosseguiu.

Verse 13

स होवाच महात्मानं वसिष्ठं तपतां वरम् । भगवञ्छ्रूयतां वाक्यं सुप्रसन्नेन चेतसा

Então ele se dirigiu ao magnânimo Vasiṣṭha, o melhor entre os ascetas: «Ó Bem-aventurado, ouve minhas palavras com a mente plenamente serena e benevolente.»

Verse 14

यदि मे सुप्रियं कार्यं त्वयैव मुनिपुंगव । मम प्रश्नार्थसंदेहं विच्छेदय द्विजोत्तम

«Se desejas fazer o que me é mais querido, ó primeiro entre os sábios, desfaz a dúvida ligada ao sentido da minha pergunta, ó melhor dos duas-vezes-nascidos.»

Verse 15

दारिद्र्यं केन पापेन पुत्रसौख्यं कथं नहि । एतन्मे संशयं तात कस्मात्पापाद्वदस्व मे

«Por qual pecado nasce a pobreza, e por que não se alcança a felicidade por meio dos filhos? Esta é a minha dúvida, venerável senhor; dize-me de que pecado isso procede.»

Verse 16

महामोहेन संमुग्धः प्रियया बोधितो द्विज । तयाहं प्रेषितस्तात तव पार्श्वं समातुरः

Cego pela grande ilusão, fui despertado por minha amada. Ó brāhmaṇa, foi ela quem me enviou, venerável senhor; por isso vim ao teu lado em profunda aflição.

Verse 17

इति श्रीपद्मपुराणेभूमिखंडेएंद्रे सुमनोपाख्यानेसप्तदशोऽध्यायः

Assim termina o décimo sétimo capítulo, a «Narrativa de Sumanā», no Bhūmi-khaṇḍa do venerável Padma Purāṇa, na seção referente a Indra.

Verse 18

वसिष्ठ उवाच । पुत्रा मित्राण्यथ भ्राता अन्ये स्वजनबांधवाः । पंचभेदास्तु संभेदात्पुरुषस्य भवंति ते

Vasiṣṭha disse: Filhos, amigos, irmãos e outros parentes e consanguíneos—estes se tornam as cinco divisões de uma pessoa, surgidas de suas distinções próprias.

Verse 19

ते ते सुमनया प्रोक्ताः पूर्वमेव तवाग्रतः । ऋणसंबंधिनः सर्वे ते कुपुत्रा द्विजोत्तम

Esses mesmos já te foram mencionados antes por Sumanā, diante de ti. Todos eles estão presos por vínculos de dívida—esses filhos indignos, ó melhor dos duas-vezes-nascidos.

Verse 20

पुत्रस्य लक्षणं पुण्यं तवाग्रे प्रवदाम्यहम् । पुण्यप्रसक्तो यस्यात्मा सत्यधर्मरतः सदा

Agora declararei diante de ti os sinais sagrados de um filho digno: aquele cuja alma se dedica ao mérito, e que sempre se deleita na verdade e no dharma.

Verse 21

शुद्धिविज्ञानसंपन्नस्तपस्वी वाग्विदां वरः । सर्वकर्मसुसंधीरो वेदाध्ययनतत्परः

Dotado de pureza e verdadeiro discernimento, asceta, o melhor entre os sábios da palavra; firme e prudente em todos os deveres, e dedicado ao estudo dos Vedas.

Verse 22

स सर्वशास्त्रवेत्ता च देवब्राह्मणपूजकः । याजकः सर्वयज्ञानां दाता त्यागी प्रियंवदः

Ele conhece todos os śāstra, reverencia os devas e honra os brāhmaṇas; oficia em todos os yajñas, é generoso doador, desapegado e de fala agradável.

Verse 23

विष्णुध्यानपरो नित्यं शांतो दांतः सुहृत्सदा । पितृमातृपरोनित्यं सर्वस्वजनवत्सलः

Sempre dedicado à meditação em Viṣṇu, pacífico, senhor de si e sempre benfeitor; sempre devoto do pai e da mãe, e afetuoso com os seus como se fossem o próprio eu.

Verse 24

कुलस्य तारको विद्वान्कुलस्य परिपोषकः । एवं गुणैश्च संयुक्तः सपुत्रः सुखदायकः

O filho instruído é o salvador e a luz guia da família, o que nutre e sustenta a linhagem. Unido a tais virtudes, esse filho torna-se doador de felicidade.

Verse 25

अन्ये संबंधसंयुक्ताः शोकसंतापदायकाः । एतादृशेन किं कार्यं फलहीनेन तेन च

Outras ligações, embora chamadas de “parentesco”, só trazem tristeza e aflição. De que vale tal conexão, desprovida de fruto verdadeiro?

Verse 26

आयांति यांति ते सर्वे तापं दत्वा सुदारुणम् । पुत्ररूपेण ते सर्वे संसारे द्विजसत्तम

Todos eles vêm e vão, infligindo um sofrimento extremamente terrível; e todos, ó melhor dos duas-vezes-nascidos, manifestam-se no mundo na forma de filhos.

Verse 27

पूर्वजन्मकृतं पुण्यं यत्त्वया परिपालितम् । तत्सर्वं हि प्रवक्ष्यामि श्रूयतामद्भुतं पुनः

Esse mérito que adquiriste numa vida anterior — e que preservaste — tudo isso, de fato, eu agora declararei. Ouve novamente este relato maravilhoso.

Verse 28

वसिष्ठ उवाच । भवाञ्छूद्रो महाप्राज्ञ पूर्वजन्मनि नान्यथा । कृषिकर्त्ता ज्ञानहीनो महालोभेन संयुतः

Vasiṣṭha disse: «Ó homem de grande inteligência, em tua vida anterior foste de fato um Śūdra—não de outro modo—um trabalhador da lavoura, carente de verdadeiro conhecimento e impelido por grande cobiça.»

Verse 29

एकभार्या सदा द्वेषी बहुपुत्रो ह्यदत्तवान् । धर्मं नैव विजानासि सत्यं नैव परिश्रुतम्

Embora tenhas uma só esposa, estás sempre em inimizade; embora tenhas muitos filhos, não és caridoso. Não compreendes verdadeiramente o dharma, nem aprendeste devidamente a verdade.

Verse 30

दानं नैव त्वया दत्तं शास्त्रं नैव प्रतिश्रुतम् । कृता नैव त्वया तीर्थे यात्रा चैव महामते

Não deste caridade alguma; nem sequer te comprometeste com os ensinamentos. Tampouco realizaste, ó magnânimo, uma peregrinação a um vau sagrado.

Verse 31

एवं कृतं त्वया विप्र कृषिमार्गं पुनः पुनः । पशूनां पालनं सर्व गवां चैव द्विजोत्तम

Assim, ó brāhmaṇa, repetidas vezes seguiste o caminho da agricultura; e também cuidaste de todos os animais—especialmente das vacas, ó melhor dos duas-vezes-nascidos.

Verse 32

महिषीणां तथाऽश्वानां पालनं च पुनः पुनः । एवं पू र्वंकृतं कर्म त्वयैव द्विजसत्तम

De novo e de novo cuidaste e trataste dos búfalos e dos cavalos. Assim, ó melhor dos sábios duas-vezes-nascidos, este mesmo feito foi por ti realizado também no passado.

Verse 33

विपुलं च धनं तद्वल्लोभेन परिसंचितम् । तस्य व्ययं सुपुण्येन न कृतं तु त्वया कदा

E essa riqueza abundante foi por ti ajuntada por mera cobiça; contudo, em tempo algum a consumiste em obras verdadeiramente meritórias (puṇya).

Verse 34

पात्रे दानं न दत्तं तु दृष्ट्वा दुर्बलमेव च । कृपां कृत्वा न दत्तं तु भवता धनमेव च

Mesmo ao veres um recipiente digno—e também ao veres o fraco—não ofereceste dāna (caridade). Mesmo tendo compaixão, ainda assim não deste a tua riqueza.

Verse 35

गोमहिष्यादिकं सर्वं पशूनां संचितं त्वया । विक्रीय च धनं विप्र संचितं विपुलं त्वया

Ajuntaste todo tipo de rebanho—vacas, búfalas e o mais. E, ó brāhmaṇa, ao vendê-los também acumulaste riqueza abundante.

Verse 36

तक्रं घृतं तथा क्षीरं विक्रयित्वा ततो दधि । दुष्कालं चिंतितं विप्र मोहितो विष्णुमायया

Tendo vendido leitelho, ghee e leite, e depois até coalhada, ele—ó brâmane—angustiou-se com um tempo de fome, iludido pela māyā de Viṣṇu.

Verse 37

कृतं महार्घमेवात्र अन्नं ब्राह्मणसत्तम । निर्दयेन त्वया दानं न दत्तं तु कदाचन

Aqui, de fato, foi preparada comida de grande valor, ó melhor dos brâmanes; contudo tu, sem compaixão, nunca ofereceste dāna (caridade) em tempo algum.

Verse 38

देवानां पूजनं विप्र भवता न कृतं कदा । प्राप्य पर्वाणि विप्रेभ्यो द्रव्यं न च समर्पितम्

Ó brâmane, nunca realizaste o culto aos devas; e quando chegavam as festas e dias de observância sagrada, não oferecias aos brâmanes qualquer dádiva ou riqueza.

Verse 39

श्राद्धंकालंतुसंप्राप्यश्रद्धयानकृतंत्वया । भार्या वदति ते साध्वी दिनमेनं समागतम्

Quando chegou o tempo do śrāddha, não o realizaste com fé. Tua esposa virtuosa te diz: «Este dia chegou».

Verse 40

श्वशुरस्य श्राद्धकालः श्वश्र्वाश्चैव महामते । त्वं श्रुत्वा तद्वचस्तस्या गृहं त्यक्त्वा पलायसे

«Ó sábio, é o tempo do śrāddha de teu sogro, e também o de tua sogra. Contudo, ao ouvir as palavras dela, abandonas a casa e foges.»

Verse 41

धर्ममार्गं न दृष्टं ते श्रुतं नैव कदा त्वया । लोभो मातापिता भ्राता लोभः स्वजनबांधवाः

Tu não viste o caminho do dharma, nem jamais o ouviste. Para ti, a cobiça é mãe e pai; a cobiça é irmão; só a cobiça é tua parentela e teus companheiros.

Verse 42

पालितं लोभमेवैकं त्यक्त्वा धर्मं सदैव हि । तस्माद्दुःखी भवाञ्जातो दरिद्रेणातिपीडितः

Tu nutriste apenas a cobiça, abandonando sempre o dharma; por isso te tornaste triste, duramente oprimido pela pobreza.

Verse 43

दिनेदिने महातृष्णा हृदये ते प्रवर्द्धते । यदायदा गृहे द्रव्यं वृद्धिमायाति ते तदा

Dia após dia cresce no teu coração uma grande sede; e sempre que a riqueza em tua casa aumenta, então essa sede cresce ainda mais.

Verse 44

तृष्णया दह्यमानस्तु तया त्वं वह्निरूपया । रात्रौ वा सुप्रसुप्तस्तु निश्चितो हि प्रचिंतसि

Queimado pela sede—essa mesma sede que toma a forma do fogo—tu, mesmo profundamente adormecido à noite, certamente continuas a ruminar sobre isso.

Verse 45

दिनं प्राप्य महामोहैर्व्यापितोसि सदैव हि । सहस्रं लक्षं मे कोटिः कदा अर्बुदमेव च

Dia após dia estás sempre envolto por grande ilusão: «Mil, um lakh, um crore… quando conseguirei sequer um arbuda?»

Verse 46

भविष्यति कदा खर्वो निखर्वश्चाथ मे गृहे । एवं सहस्रं लक्षं च कोटिरर्बुदमेव च

Quando, em minha casa, haverá riqueza—um kharva e um nikharva; do mesmo modo mil, um lakh, um crore e até mesmo um arbuda?

Verse 47

खर्वो निखर्वः संजातस्तृष्णा नैव प्रगच्छति । तव कायं परित्यज्य वृद्धिमायाति सर्वदा

Ainda que diminuído, torna-se mais diminuído; a sede do desejo jamais se vai de verdade. Ao abandonar o corpo, ela sempre retorna, crescendo sem cessar.

Verse 48

नैव दत्तं हुतं विप्र भुक्तं नैव कदा त्वया । खनितं भूमिमध्ये तु क्षिप्तं पुत्रानजानते

Ó brāhmana, nunca deste em caridade, nunca ofereceste oblações, nem sequer desfrutaste do que possuías. Em vez disso, cavaste no meio da terra e o enterraste, sem que teus filhos soubessem.

Verse 49

अन्यमेवमुपायं तु द्रव्यागमनकारणात् । कुरुषे सर्वदा विप्र लोकान्पृच्छसि बुद्धिमान्

Mas, por causa da obtenção de riqueza, tu sempre recorres a outros meios, ó brāhmana; e, sendo sábio, continuas a interrogar as pessoas.

Verse 50

खनित्रमंजनं वादं धातुवादमतः परम् । पृच्छमानो भ्रमस्येकस्तृष्णया परिमोहितः

Ele perguntava sobre mineração, sobre o añjana (colírio de antimônio), sobre disputas e, depois, sobre a doutrina dos minerais e metais; sozinho, vagava na ilusão, totalmente enredado pela sede do desejo.

Verse 51

स्पर्शंचिंतयसेनित्यंकल्पान्सिद्धिप्रदायकान् । प्रवेशं विवराणां तु चिंतमानः सु पृच्छसि

Tu contemplas continuamente os kalpas, ritos que concedem êxito pelo contato sagrado (sparśa). E, ao ponderares a entrada nas fendas e aberturas, perguntas com acerto.

Verse 52

तृष्णानलेन दग्धेन सुखं नैव प्रगच्छसि । तृष्णानलेन संदीप्तो हाहाभूतो विचेतनः

Queimado pelo fogo da sede do desejo, não alcanças felicidade alguma. Inflamado por esse mesmo fogo, ficas sem sentidos, clamando: «Ai! Ai!»

Verse 53

एवं मुग्धोसि विप्रेंद्र गतस्त्वं कालवश्यताम् । दारापुत्रेषु तद्द्रव्यं पृच्छमानेषु वै त्वया

Assim estás iludido, ó melhor dos brâmanes; caíste sob o domínio do Tempo. E quando tua esposa e teus filhos te perguntaram por aquela riqueza, de fato não tiveste resposta.

Verse 54

कथितं नैव वृत्तांतं प्राणांस्त्यक्त्वा गतो यमम् । एवं सर्वं मया ख्यातं वृत्तांतं तव पूर्वकम्

Ele não contou de modo algum o ocorrido; abandonando o sopro vital, foi a Yama. Assim, expus-te por completo o relato anterior a teu respeito.

Verse 55

अनेन कर्मणा विप्र निर्धनोसि दरिद्रवान् । संसारे यस्य सत्पुत्रा भक्तिमंतः सदैव हि

Por este ato, ó brâmane, tornaste-te sem posses e pobre. Contudo, no mundo, teus bons filhos permanecem sempre cheios de bhakti, devoção.

Verse 56

सुशीला ज्ञानसंपन्नाः सत्यधर्मरताः सदा । संभवंति गृहे तस्य यस्य विष्णुः प्रसीदति

Na casa daquele com quem Viṣṇu se compraz, continuamente surgem e habitam pessoas de boa conduta, dotadas de conhecimento e sempre devotadas à verdade e ao dharma.

Verse 57

धनं धान्यं कलत्रं तु पुत्रपौत्रमनंतकम् । स भुंक्ते मर्त्यलोके वै यस्य विष्णुः प्रसन्नवान्

Riqueza, grãos, cônjuge e uma linhagem sem fim de filhos e netos—tudo isso, no mundo dos mortais, desfruta verdadeiramente aquele com quem o Senhor Viṣṇu se alegra.

Verse 58

विना विष्णोः प्रसादेन दारापुत्रान्न चाप्नुयात् । सुजन्म च कुलं विप्र तद्विष्णोः परमं पदम्

Sem a graça de Viṣṇu, não se alcançam esposa e filhos; nem um bom nascimento e uma linhagem nobre, ó brāhmaṇa—tal é a suprema morada de Viṣṇu.