No diálogo Mohinī–Vasu (enquadrado pela narração de Vasiṣṭha), Vasu prescreve primeiro uma liturgia no oceano junto a Puruṣottama-kṣetra: adorar Puruṣottama, prostrar-se, apaziguar o oceano como “senhor dos rios”, banhar-se e então adorar Nārāyaṇa na praia. A reverência a Rāma–Kṛṣṇa–Subhadrā e a homenagem a Sāgara concedem mérito extraordinário (equivalente ao Aśvamedha), destroem pecados, conduzem ao céu e, por fim, ao Vaiṣṇava-yoga que leva à libertação. Vasu enumera tempos rituais privilegiados (eclipses, saṅkrānti, ayana, viṣuva, inícios de yuga/manvantara, vyatīpāta, meses de Āṣāḍha e Kārtika etc.), destacando que as dádivas aos brāhmaṇas e as oferendas de piṇḍa ali frutificam mil vezes e de modo inesgotável. Em seguida estabelece a supremacia do oceano: todos os tīrthas, rios e lagos nele entram; os atos ali realizados são imperecíveis; e a região contém “noventa e nove crores de tīrthas”. Mohinī pergunta por que o mar é salgado; Vasu narra o mito dos sete oceanos como bebês, a maldição de Rādhikā e a ordem de Kṛṣṇa para que o mais jovem se torne kṣāra (salino). O capítulo culmina com um resumo da cosmologia sāṃkhya e da gênese do brahmāṇḍa—dos guṇas e elementos a Virāṭ, Brahmā e os catorze mundos—encerrando como “Brahmāṇḍotpatti-varṇana”.
Verse 1
वसुरुवाच । एवं संपूज्य विधिवद्भक्त्या तं पुरुषोत्तमम् । प्रणम्य शिरसा पश्चात्सागरं च प्रसादयेत् ॥ १ ॥
Vasu disse: «Assim, após adorar devidamente, com bhakti, aquele Puruṣottama, deve-se inclinar a cabeça em reverência; e, em seguida, também se deve apaziguar e propiciar o Oceano».
Verse 2
प्राणस्त्वं सर्वभूतानां विश्वस्मिन्सरितां पते । तीर्थराज नमस्तेऽस्तु त्राहि मामच्युतप्रिय ॥ २ ॥
Tu és o próprio sopro de vida de todos os seres, ó Senhor dos rios neste mundo. Ó Tīrtharāja, rei dos lugares sagrados de travessia, a ti minhas reverências—salva-me, ó amado de Acyuta (Viṣṇu).
Verse 3
स्नात्वैवं सागरे सम्यक् तस्मिन् क्षेत्रवरे शुभे । तीरे चाभ्यर्च्य विधिवन्नारायणमनामयम् ॥ ३ ॥
Tendo assim se banhado devidamente no oceano, nesse kṣetra excelente e auspicioso, deve-se então, na margem, adorar Nārāyaṇa, o Imaculado, segundo os ritos prescritos.
Verse 4
रामं कृष्णं सुभद्रां च प्रणिपत्य च सागरम् । शतानामश्वमेधानां फलं प्राप्नोति मानवः ॥ ४ ॥
Tendo-se prostrado diante de Rāma, Kṛṣṇa e Subhadrā, e prestado homenagem ao oceano (Sāgara), a pessoa alcança o mérito equivalente ao de cem sacrifícios Aśvamedha.
Verse 5
सर्वपापिविनिर्मुक्तः सर्वदुःखविवर्जितः । वृंदारकहरिः श्रीमाचूपयौवनगर्वितः ॥ ५ ॥
Ele é libertado de todos os pecados e afastado de toda tristeza—Hari, deleite dos deuses, glorioso e resplandecente, altivo numa juventude que não se extingue.
Verse 6
विमानेनार्कवर्णेन दिव्यगंधर्वनादिना । कुलेकविंशतिं धृत्वा विष्णुलोकं च गच्छति ॥ ६ ॥
Conduzido num vimāna celestial, radiante como o sol e ressoando com a música divina dos Gandharvas, ele eleva vinte e uma gerações de sua linhagem e então segue para o mundo de Viṣṇu.
Verse 7
भुक्त्वा तत्र वरान्भोगाक्रीडित्वा च सुरैस्सह । च्युतस्तस्मादिहायातो ब्राह्मणो ब्रह्मवित्तमः ॥ ७ ॥
Tendo ali desfrutado dos mais excelentes prazeres e brincado na companhia dos deuses, aquele brāhmaṇa—excelente conhecedor de Brahman—caiu desse estado e veio para cá, a este mundo.
Verse 8
यशस्वी मतिमाञ्छ्रीमान्सत्यवादी जितेंद्रियः । वेदशास्त्रार्थविद्विप्रो भवेत्पश्चात्तु वैष्णवः ॥ ८ ॥
Depois ele se torna renomado, inteligente e próspero; veraz e vencedor dos sentidos. Esse brāhmaṇa, versado no sentido dos Vedas e dos śāstras, torna-se então um vaiṣṇava (devoto de Viṣṇu).
Verse 9
योगं च वैष्णवं प्राप्य ततो मोक्षमवाप्नुयात् । ग्रहोपरागे संक्रांत्यामयने विषुवे तथा ॥ ९ ॥
Tendo alcançado o Vaiṣṇava-yoga, então se obtém a libertação (mokṣa). (Isto é especialmente recomendado) no tempo de eclipse, na saṅkrānti (ingresso solar), nos ayana (solstícios) e também nos viṣuva (equinócios).
Verse 10
युगादिषु च मन्वादौ व्यतीपाते दिनक्षये । आषाढ्यां चैव कार्तिक्यां माध्यां वान्यशुभे तिथौ ॥ १० ॥
Também nos começos dos yugas e no início dos manus, no Vyatīpāta, ao fim do dia, nos meses de Āṣāḍha e Kārtika, ao meio-dia, ou em qualquer outra tithi (data lunar) auspiciosa—(esses tempos são especialmente louvados para atos de dharma).
Verse 11
ये त्वत्र दानं विप्रेभ्यः प्रयच्छंतिसुमेधसः । फलं सहस्रगुणतमन्यतीर्थाल्लभंति ते ॥ ११ ॥
Mas os sábios que aqui oferecem dádivas aos brāhmaṇas obtêm um fruto mil vezes maior do que o alcançado em outros lugares sagrados.
Verse 12
पितॄणां ये प्रयच्छंति पिंडं तत्र विधानतः । अक्षयां पितरस्तेषां तृप्तिं संप्राप्नुवंति वै ॥ १२ ॥
Aqueles que, naquele lugar sagrado, oferecem o piṇḍa aos Pitṛs (ancestrais) segundo o rito prescrito—seus Pitṛs alcançam, de fato, uma satisfação inesgotável e duradoura.
Verse 13
एवं स्नानफलं सम्यक् सागरस्य मयेरितम् । दानस्य च फलं देवि पिंडदानस्य चैव हि ॥ १३ ॥
Assim declarei corretamente o fruto do banho no oceano; e do mesmo modo, ó Devi, foi de fato enunciado o fruto da caridade e também o de oferecer piṇḍas (oblatações funerárias).
Verse 14
धर्मार्थमोक्षफलदमायुः कीर्तियशस्करम् । भुक्तिमुक्तिप्रदं नॄणां धन्यं दुःस्वप्ननाशनम् ॥ १४ ॥
Ele concede os frutos de dharma, artha e mokṣa; aumenta a longevidade, a fama e o bom renome. Aos homens dá tanto o gozo mundano quanto a libertação; é auspicioso e destrói os maus sonhos.
Verse 15
सर्वपापाहरं पुण्यं सर्वकामफलप्रदम् । नास्तिकाय न वक्तव्यं शठाय कृपणाय च ॥ १५ ॥
Este ensinamento/observância é santo, remove todos os pecados e concede o fruto de todos os desejos. Não deve ser dito ao incrédulo (nāstika), nem ao enganador, nem ao avarento.
Verse 16
तावद्गर्ज्जंति तीर्थानि माहात्म्यैः स्वैः पृथक् पृथक् । यावन्न तीर्थराजस्य माहात्म्यं वर्ण्यते द्विजैः ॥ १६ ॥
Por tanto tempo os tīrthas rugem, cada qual separadamente, proclamando a própria grandeza—até que os dvijas (brāhmaṇas) descrevam a grandeza do Rei dos Tīrthas.
Verse 17
पुष्करादीनि तीर्थानि प्रयच्छंति स्वकं फलम् । तीर्थराजः समुद्रस्तु सर्वतीर्थफलप्रदः ॥ १७ ॥
Os tīrthas sagrados, como Puṣkara, concedem o seu fruto particular; mas o oceano—rei dos tīrthas—concede o fruto de todos os lugares de peregrinação.
Verse 18
भूतले यानि तीर्थानि सरितश्च सरांसि च । विशंति सागरे तानि तेन वै श्रेष्ठतां गतः ॥ १८ ॥
Todos os tīrthas na terra, bem como rios e lagos, por fim entram no oceano; por isso o oceano alcançou, de fato, a preeminência.
Verse 19
राजा समस्ततीर्थानां सागरः सरितां पतिः । तस्मात्समस्ततीर्थेभ्यः श्रेष्ठोऽसौ सर्वकामदः ॥ १९ ॥
O Oceano é o rei de todos os tīrthas, o senhor dos rios. Por isso, entre todos os tīrthas, é supremo e concede a realização de todo desejo.
Verse 20
तमो नाशं यथाभ्येति भास्करेऽभ्युदिते सति । कोट्यो नवनवत्यस्तु यत्र तीर्थानि संति वै ॥ २० ॥
Assim como a escuridão é destruída quando o Sol se levanta, do mesmo modo, nessa região sagrada existem de fato noventa e nove koṭis de tīrthas.
Verse 21
तस्मात्स्नानं च दानं च होमं जप्यं सुरार्चनम् । यत्किञ्चित्क्रियते तत्र तदक्षयमितीरितम् ॥ २१ ॥
Por isso, o banho sagrado, a caridade, o homa (oferenda ao fogo), o japa (recitação de mantras) e a adoração aos devas—qualquer ato feito ali—é declarado como mérito imperecível (akṣaya).
Verse 22
मोहिन्युवाच । सर्वेषु तु समुद्रेषु क्षारोऽयं सरितां पतिः । कथं जातो गुरो ब्रूहि सर्वज्ञोऽसि यतो द्विज ॥ २२ ॥
Mohinī disse: “Entre todos os oceanos, este senhor dos rios é salgado. Ó mestre, dize-me: como surgiu esta salinidade? Pois tu és onisciente, ó duas-vezes-nascido.”
Verse 23
वसुरुवाच । श्रृणु वक्ष्यामि सुभगे क्षारत्वं चास्य वारिधेः । यथा प्राप्तः पुरासीच्च मात्रास्य जगतामपि ॥ २३ ॥
Vasu disse: “O bem-aventurada, escuta—explicarei como, em tempos antigos, este oceano veio a possuir salinidade, e também a medida dos mundos.”
Verse 24
पुरा सृष्टिक्रमे जाताः समुद्राः सप्त मोहिनि । राधिका गर्भसंभूता दिव्यदेहाः पृथग्विधाः ॥ २४ ॥
“Ó Mohinī, no antigo curso da criação surgiram sete oceanos; e Rādhikā, nascida do ventre, manifestou-se em formas diversas, com corpos divinos.”
Verse 25
एकदा राधिकानाथः कांतया सह संगतः । आस्ते वृन्दावने साक्षाद्गोपगोपीगवांपतिः ॥ २५ ॥
“Certa vez, o Senhor de Rādhikā, unido à sua amada, permaneceu em Vṛndāvana: ele mesmo, o mestre dos gopas, das gopīs e das vacas.”
Verse 26
रासमंडलमध्ये तु सुदीप्ते मणिमण्डपे । सुस्निग्धया समायुक्तः श्रृंगारे कांतया तया ॥ २६ ॥
“No meio do círculo da dança rāsa, dentro de um pavilhão de joias fulgurante, ele se unia àquela amada no deleite do amor; ela, radiante, terna pela suave afeição.”
Verse 27
ते सप्त सागरा बालाः स्तन्यपानकृतक्षणाः । ततस्ते सर्वतो दृष्ट्वा मातरं तां जगत्प्रसूम् ॥ २७ ॥
Aqueles sete oceanos eram como lactentes, que haviam mamado apenas por um instante. Então, olhando em todas as direções, contemplaram a Mãe—sustentáculo do mundo, que dá à luz o universo.
Verse 28
क्षुधार्ताश्च रुदंतस्तु आसेदुर्मणिमंडपम् । तत्र जग्मुस्तु ते सर्वे स्तन्यपान कृतेक्षणाः ॥ २८ ॥
Aflitos pela fome e chorando, chegaram ao Maṇimaṇḍapa, o pavilhão de joias. Ali todos foram, com os olhos fixos no desejo de beber o leite.
Verse 29
सर्वे निवारिताश्चापि द्वारस्थैर्वल्लवीगणैः । विविशुश्च भृशं क्रुद्धा बालकास्ते स्तनार्थिनः ॥ २९ ॥
Todos foram contidos pelos grupos de vaqueiras postadas à porta. Ainda assim, aqueles bebês—ávidos por leite—entraram, tomados de intensa ira.
Verse 30
उपेक्षिता गोपिकाभिर्मातुरुत्संगवर्तिनः । ततस्तु प्ररुदन्तो वै ते गत्वा मणिमंडपम् ॥ ३० ॥
Negligenciados pelas gopikās, aqueles meninos que estavam no colo de suas mães começaram a chorar. Então, soluçando, foram ao Maṇimaṇḍapa, o pavilhão de joias.
Verse 31
उच्चैः प्रचुक्रुशुद्रेवि मातः क्वासीतिवादिनः । यदा नाह्वयते माता बालकांस्तान्स्तनार्थिनः ॥ ३१ ॥
Ó Deusa, as crianças que buscavam o leite do seio materno clamavam em alta voz: “Mãe, onde estás?”, sempre que a mãe não as chamava.
Verse 32
तदा कनिष्ठः सर्वेषां विवेशायं रतिस्थलम् । तं दृष्ट्वा स्वसुतं राधा मुग्धं श्रृंगारभंगदम् ॥ ३२ ॥
Então o mais jovem de todos entrou naquele lugar de amor. Ao ver ali o próprio filho—ingênuo e atônito—Rādhā sentiu que sua presença rompia o decoro do jogo amoroso.
Verse 33
शशाप क्षुभिता भद्रे भूर्लोकं यात मा चिरम् । यतः श्रृंगारभंगं तु मम कर्तुं समुद्यताः ॥ ३३ ॥
Agitada, ela os amaldiçoou: “Ó querido, vai depressa ao mundo dos mortais, sem demora; pois te levantaste com a intenção de arruinar meu adorno e o deleite do amor.”
Verse 34
ततो यूयं भुवं गत्वा स्थास्यथैकाकिनः सुताः । तच्छ्रुत्वा वचनं मातुर्जगद्धात्र्या विरंचिजे ॥ ३४ ॥
“Então vós, ó filhos, tendo ido à terra, ali habitareis em solidão.” Ao ouvirem as palavras de sua mãe—sustentadora do mundo—dirigiram-se a Virañci (Brahmā).
Verse 35
अत्युच्चै रुरुदुः सर्वे वियोगभयकातराः । ततः प्रसन्नो भगवाञ्छ्रीकृष्णः प्रणतार्तिहा ॥ ३५ ॥
Todos choraram em alta voz, aflitos pelo medo da separação. Então o Bem-aventurado Senhor Śrī Kṛṣṇa—que remove o sofrimento dos que se prostram—tornou-se gracioso.
Verse 36
मा भैष्ट पुत्रास्तिष्ठामि समीपे भवतामहम् । द्रवरूपा भवंतस्तु पृथग्रूपचराः सदा ॥ ३६ ॥
“Não temais, meus filhos; Eu estou bem perto de vós. Mas vós vos tornareis fluidos na forma e sempre vos moverei, cada um em figura distinta.”
Verse 37
वर्तध्वं क्षारतां यातु कनिष्ठोऽभ्यंतरे स्थितः । एवमुक्त्वा जगन्नाथो बालकान्विससर्ज ह ॥ ३७ ॥
“Prossegui no vosso caminho; e que o mais jovem, situado no interior, alcance o estado de ‘kṣāra’ (salino/alcalino).” Assim falando, Jagannātha, Senhor do universo, dispensou os rapazes.
Verse 38
तेषां तु सांत्वनोर्थाय समीपस्थः सदाभवत् । यः प्रविष्टो रतिगृहं स क्षारोदो बभूव ह । अन्ये तु द्रवरूपा वै क्षीरोदाद्याः पृथक् स्थिताः ॥ ३८ ॥
Mas, para consolá-los, um permaneceu sempre por perto. Aquele que entrou na câmara do deleite (rati-gṛha) tornou-se o Oceano de Sal; enquanto os outros, assumindo formas líquidas—começando pelo Oceano de Leite—ficaram separados, cada qual em seu lugar.
Verse 39
मोहिन्युवाच । का राधा भवता प्रोक्ता गुरो लोकप्रसूः सती । तस्यास्तत्वं समाख्याहि श्रोतुं कौतूहलं मम ॥ ३९ ॥
Mohinī disse: “Ó Guru, quem é essa Rādhā de quem falaste como a mãe virtuosa que faz nascer os mundos? Explica-me a sua verdadeira natureza, pois estou cheia de anseio por ouvir.”
Verse 40
पुराणेषु रहस्यं तु राधामाधववर्णनम् । यतः सर्वं भवान्वेत्ति याथातथ्येन सुव्रत ॥ ४० ॥
“Mas o verdadeiro segredo nos Purāṇas é a narração de Rādhā e Mādhava; pois tu, ó nobre observador de votos, conheces tudo exatamente como é.”
Verse 41
वसिष्ठ उवाच । तच्छ्रुत्वा मोहिनीवाक्यं भूपते स वसुर्महान् । अतीव भक्तो गोविंदे निमग्रहृदयोऽभवत् ॥ ४१ ॥
Vasiṣṭha disse: “Ó rei, ao ouvir aquelas palavras encantadoras de Mohinī, o grande Vasu tornou-se intensamente devoto de Govinda; e o seu coração ficou totalmente imerso (Nele).”
Verse 42
पुलकांकितसर्वांगः प्रहृष्टहृदयो मुदा । उवाच मोहमापन्नो मोहिनीं द्विजसत्तमः ॥ ४२ ॥
Todo o seu corpo se arrepiou em êxtase; o coração, jubiloso de alegria—mas, caído na ilusão—o melhor entre os duas-vezes-nascidos falou a Mohinī.
Verse 43
वसुरुवाच । श्रृणु देवि प्रवक्ष्यामि रहस्यातिरहस्यकम् । सुगोप्यं कृष्णचरितं ब्रह्मैकत्वविधायकम् ॥ ४३ ॥
Vasu disse: “Ouve, ó Deusa. Proclamarei o segredo dos segredos—o relato, zelosamente guardado, dos feitos e līlās de Kṛṣṇa, que estabelece a verdade da unidade de Brahman.”
Verse 44
प्रकृतेः पुरुषस्यापि नियंतारं विधेर्विधिम् । संहर्तारं च संहर्तुर्भगवंतं नतोऽस्म्यहम् ॥ ४४ ॥
Eu me prostro ao Bhagavān, o Senhor bem-aventurado: Governante de Prakṛti e de Puruṣa; Ordenador até de Vidhi (Brahmā); e Destruidor até do destruidor (Rudra).
Verse 45
देवि सर्वेऽवतारास्तु ब्रह्मणः कृष्णरूपिणः । अवतारी स्वयं कृष्णः सगुणो निर्गुणः स्वयम् ॥ ४५ ॥
Ó Deusa, todas as encarnações são manifestações de Brahman que surgem na forma de Kṛṣṇa; porém o Avatārī, a fonte de todos os avatāra, é o próprio Kṛṣṇa—Ele só é, por Si, saguṇa e nirguṇa.
Verse 46
स एव रामः कृष्णश्च वस्तुतो गुणतः पृथक् । सर्वे प्राकृतिका लोका गोलोको निर्गुणः स्वयम् ॥ ४६ ॥
Ele mesmo é Rāma e também Kṛṣṇa—uno em essência, embora distinto pelas qualidades manifestas. Todos os demais mundos são de natureza prakṛtica; mas Goloka, por sua própria natureza, é nirguṇa, além dos guṇa.
Verse 47
गावस्तेजोंऽशवो भद्रे वेदविद्भिर्निरूपिताः । ब्रह्मविष्णुशिवाद्यास्तु प्राकृता गुणनिर्मिताः ॥ ४७ ॥
Ó senhora auspiciosa, os sábios conhecedores do Veda declararam que as vacas são porções do fulgor divino (tejas). Mas Brahmā, Viṣṇu, Śiva e as demais divindades, em suas formas manifestas, são produtos de Prakṛti, moldados pelos guṇas.
Verse 48
तत्तेजः सर्वदा देवि निर्गुणं गुणकृन्मतम् । गुणास्तदंशवो भद्रे सर्वे व्याकृतरूपिणः ॥ ४८ ॥
Ó Deusa, essa Radiância suprema está sempre além das qualidades (nirguṇa), e contudo é tida como a geradora das qualidades. Ó bem-aventurada, todas as qualidades são porções Dela, manifestando-se em formas diferenciadas.
Verse 49
व्याकृतोत्पादका ज्ञेया रजः सत्त्वतमोभिधाः । अव्याकृतस्य पुंसो हि गुणा विज्ञापकाः शुभे ॥ ४९ ॥
Sabe que as qualidades chamadas rajas, sattva e tamas são as produtoras do manifestado (vyākṛta). Ó bem-aventurada, esses guṇas são de fato os sinais pelos quais se compreende o Puruṣa não manifestado (avyākṛta).
Verse 50
देहभूताः स्मृतास्तस्य तच्छक्तिः प्रकृतिर्मता । प्रधानप्रकृतिं प्राहुः कार्यकारणरूपिणीम् ॥ ५० ॥
Elas são lembradas como formando o Seu corpo; esse poder Seu é considerado Prakṛti. Chama-se Pradhāna-Prakṛti, tendo a forma tanto de causa quanto de efeito.
Verse 51
साक्षिणं पुरुषं प्राहुर्निर्गुणं तु सनातनम् । पुरुषो वीर्यमाधत्त प्रकृत्यां च ततो गुणाः ॥ ५१ ॥
Declaram o Puruṣa como a Testemunha (sākṣin), eterno e além dos guṇa. O Puruṣa deposita sua potência em Prakṛti, e daí surgem os guṇa.
Verse 52
सत्त्वाद्या ह्यभवंस्तेभ्यो महत्तत्वं समुद्गतम् । पुरुषस्येच्छया तत्तु व्याकृतं समभूदहम् ॥ ५२ ॥
Deles, de fato, surgiram as qualidades começando por sattva; e dessas qualidades emergiu o princípio de Mahat. Então, pela vontade do Puruṣa, esse (Mahat) se diferenciou—e “eu” vim a existir na manifestação.
Verse 53
तत्त्रिधा समभूद्भद्रे द्रव्यज्ञानक्रियात्मकम् । वैकारिकस्तैजसश्च तामसश्चेत्यहं त्रिधा ॥ ५३ ॥
Ó bem-aventurada, esse princípio tornou-se tríplice, com a natureza de substância, conhecimento e ação. Assim também “eu” sou tríplice: vaikārika, taijasa e tāmasa.
Verse 54
वैकारिकान्मनो जज्ञे देवा वैकारिका दश ॥ ५४ ॥
Do sāttvika (vaikārika) nasceu o manas (mente); e nasceram também dez deidades da mesma classe vaikārika.
Verse 55
दिग्वातार्कप्रचेतोश्विब्रंह्मेंद्रोपेंद्रमित्रकाः । तैजसानींद्रियाण्याहुर्ज्ञानकर्ममयानि च ॥ ५५ ॥
As deidades das direções (Dik), Vāta (Vento), Arka (Sol), Varuṇa (Pracetas), os Aśvins, Brahmā, Indra, Upendra (Viṣṇu) e Mitra são declarados presidirem os sentidos radiantes (taijasa)—sentidos que atuam como instrumentos tanto do conhecimento quanto da ação.
Verse 56
श्रोत्रत्वग्घ्राणदृग्जिह्वाविज्ञानेंद्रियरूपकाः । कर्मेंद्रियाणि सुभगे वाग्वोर्मेढ्रांघ्रिपायवः ॥ ५६ ॥
Os órgãos dos sentidos constituem-se como ouvido, pele, nariz, olho, língua e manas (mente como faculdade de cognição). Ó bem-aventurada, os órgãos de ação são a fala, as mãos, o órgão gerador, os pés e o ânus.
Verse 57
शब्दस्तु तामसाज्जज्ञे तस्मादाकाश एव च । आकाशादभवत्स्पर्शस्तस्माद्वायुरभूत्सति ॥ ५७ ॥
Do aspecto tāmasa (predominante em inércia) surgiu o som; dele, de fato, nasceu o éter (ākāśa). Do éter surgiu o tato, e dele, no devido curso, veio a existir o ar (vāyu).
Verse 58
वायोरभूत्ततो रूपं तस्मात्तेजो व्यजायत । तेजसस्तु रसस्तस्मादापः समभवन्सति ॥ ५८ ॥
Do vento (vāyu) surgiu a forma (rūpa); dela nasceu o fogo, tejas. Do fogo surgiu o rasa (seiva/essência), e dele vieram a existir as águas (āpaḥ).
Verse 59
अद्भ्यो गंधः समुत्पन्नो गंधात्क्षितिरजायत । चराचरस्य निष्ठा तु भूमावेव प्रदृश्यते ॥ ५९ ॥
Das águas surgiu a fragrância (gandha); da fragrância nasceu a terra (kṣiti/bhūmi). De fato, o repouso final de tudo o que se move e do que não se move vê-se somente na terra.
Verse 60
आकाशादिषु तत्वेषु एकद्वित्रिचतुर्गुणाः । भूमौ पंच गुणाः प्रोक्ता विशेषस्तु ततः क्षितेः ॥ ६० ॥
Entre os princípios que começam com o espaço (ākāśa) há, respectivamente, uma, duas, três e quatro qualidades. Mas na terra (bhūmi) são declaradas cinco qualidades; daí a distinção do elemento terra.
Verse 61
कालमायांशलिंगेभ्य एतेभ्योंऽडमचेतनम् । समभूच्चेतनं जातं दरेण विशता सति ॥ ६१ ॥
Desses princípios—Kāla (Tempo), Māyā (ilusão cósmica) e as porções do princípio liṅga—surgiu o ovo cósmico (aṇḍa), insenciente. E quando o Senhor que habita no íntimo nele entrou, tornou-se consciente e vivo.
Verse 62
तस्मादंडाद्विराड् जज्ञे सोऽशयिष्ट जलांतरे । मुखादीन्यस्य जातानि विराजोऽवयवा अपि ॥ ६२ ॥
Assim, daquele ovo cósmico nasceu Virāṭ. Ele repousava entre as águas; e dele se manifestaram também os membros de Virāṭ—começando pela boca—.
Verse 63
वचनादेश्च सिद्ध्यर्थं सलिलस्थस्य भामिनि । तस्य नाभ्यामभूत्पद्मं सहस्रार्कोरुदीधितिः ॥ ६३ ॥
E, ó bela senhora, para o cumprimento daquele mandamento e daquela palavra, enquanto ele repousava sobre as águas, de seu umbigo surgiu um lótus, radiante como mil sóis.
Verse 64
तस्मिन्स्वयंभूः समभूल्लोकानां प्रपितामहः । तेन तप्त्वा तपस्तीव्रं पुंसोऽनुज्ञामवाप्य च ॥ ६४ ॥
Dele surgiu Svayambhū (Brahmā), o trisavô dos mundos. Tendo realizado severas austeridades, obteve também a anuência do Supremo Puruṣa.
Verse 65
लोकाश्च लोकपालाश्च कल्पिता ब्रह्मणा सति । कट्यादिभिरधः सप्त सप्तोर्द्धं जघनादिभिः ॥ ६५ ॥
Nessa criação, Brahmā dispôs os mundos e seus guardiões (Lokapālas): sete mundos inferiores, a partir dos quadris e para baixo, e sete mundos superiores, a partir dos lombos e para cima.
Verse 66
चतुर्दशभिरेभिस्तु लोकैर्ब्रह्मांडमीरितम् । तस्मिन्ससर्ज भूतानि स्थावराणि चराणि च ॥ ६६ ॥
Este Brahmāṇḍa (ovo cósmico) é descrito como composto por estes catorze mundos; dentro dele, o Criador gerou seres—tanto imóveis quanto móveis.
Verse 67
ब्रह्मणो मनसो जाताश्वत्वारः सनकादयः । देहाद्भावादयो देवि यैरिदं वर्द्धितं जगत् ॥ ६७ ॥
Ó Deusa, da mente de Brahmā nasceram Aśvatvāra e os sábios começando por Sanaka; do corpo surgiram Bhāva e outros—por meio deles este mundo foi ampliado e sustentado.
Verse 68
इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणोत्तरभागे मोहिनीवसुसंवादे पुरुषोत्तममाहात्म्ये ब्रह्माण्डोत्पत्तिवर्णनं नामाष्टपञ्चाशत्तमोऽध्यायाः ॥ ५८ ॥
Assim termina o quinquagésimo oitavo capítulo, intitulado “Descrição da Origem do Ovo Cósmico (Brahmāṇḍa)”, no Uttara-bhāga do Śrī Bṛhannāradīya Purāṇa, no diálogo entre Mohinī e Vasu, na seção que glorifica Puruṣottama.
The chapter argues supremacy by cosmographic logic (all rivers, lakes, and tīrthas ultimately enter the ocean) and by ritual-axiological logic (acts performed there—snāna, dāna, homa, japa, pūjā—yield imperishable merit), making the ocean a ‘king of tīrthas’ that aggregates the fruits of all pilgrimage sites.
The text highlights eclipses (grahaṇa), solar ingress (saṅkrānti), solstices (ayana), equinoxes (viṣuva), beginnings of yugas and manus (manvantaras), vyatīpāta, day’s end, and auspicious lunar dates—also naming the months Āṣāḍha and Kārtika and midday as particularly potent.
It gives a mythic etiology: the seven oceans appear as infants in a Vṛndāvana rāsa setting; Rādhā, disturbed by their intrusion, curses them to the mortal world; Kṛṣṇa consoles them and ordains that the youngest becomes ‘kṣāra’ (saline), thereby becoming the Salt Ocean while the others assume distinct liquid forms (e.g., Milk Ocean).
After establishing tīrtha practice and its fruits, it pivots to a compact sāṃkhya-brahmāṇḍa account (guṇas, mahat, ahaṃkāra, tanmātras, mahābhūtas, cosmic egg, Virāṭ, Brahmā, fourteen worlds), grounding ritual efficacy in a total vision of creation governed by the Supreme (identified with Kṛṣṇa as source of avatāras).