The Greatness of Viṣṇu (Uttaṅka’s Hymn, Hari’s Manifestation, and the Boon of Bhakti)

Verse 1

नारद उवाच । किं तत्स्तोत्रं महाभाग कथं तुष्टो जनार्दनः । उत्तङ्कः पुण्यपुरुषः कीदृशं लब्धवान्वरम् 1. ॥ १ ॥

Nārada disse: “Ó muito afortunado, qual foi aquele hino de louvor? Como Janārdana (Viṣṇu) ficou satisfeito? E que espécie de dádiva obteve o virtuoso Uttaṅka?”

Verse 2

सनक उवाच । उत्तङ्कस्तु तदा विप्रो हरिध्यानपरायणः । पादोदकस्य माहात्म्यं दृष्ट्वा तुष्टाव भक्तितः ॥ २ ॥

Sanaka disse: Naquele tempo, o brâmane Uttanka, totalmente dedicado à meditação em Hari, ao ver a grandeza do pādodaka, a água que lavou os pés do Senhor, louvou-a com devoção.

Verse 3

उत्तङ्क उवाच । नतोऽस्मि नारायणमादिदेवं जगन्निवासं जगदेकबन्धुम् । चक्राब्जशार्ङ्गासिधरं महान्तं स्मृतार्तिनिघ्नं शरणं प्रपद्ये ॥ ३ ॥

Uttaṅka disse: Eu me prostro diante de Nārāyaṇa, o Senhor primordial—morada do universo, único parente de todos os mundos—o Grande que porta o disco, o lótus, o arco Śārṅga e a espada. Aquele que destrói a aflição dos que se lembram d’Ele: n’Ele tomo refúgio.

Verse 4

यन्नाभिजाब्जप्रभवो विधाता सृजत्यमुं लोकसमुच्चयं च । यत्क्रोधतो हन्ति जगच्च रुद्र स्तमादिदेवं प्रणतोऽस्मि विष्णुम् ॥ ४ ॥

Eu me prostro diante desse Deus primordial, Viṣṇu: por Ele o Criador, Brahmā, nascido do lótus que brota de Seu umbigo, faz surgir todo este conjunto de mundos; e de Sua ira, Rudra destrói o universo.

Verse 5

पद्मापतिं पद्मदलायताक्षं विचित्रवीर्यं निखिलैकहेतुम् । वेदान्तवेद्यं पुरुषं पुराणं तेजोनिधिं विष्णुमहं प्रपन्नः ॥ ५ ॥

Tomo refúgio em Viṣṇu—Senhor de Padmā (Lakṣmī), de olhos como pétalas de lótus, de poder maravilhoso, causa única de tudo; o Puruṣa primordial conhecido pelo Vedānta, tesouro de fulgor divino.

Verse 6

आत्माक्षरः सर्वगतोऽच्युताख्यो ज्ञानात्मको ज्ञानविदां शरण्यः । ज्ञानैकवेद्यो भगवाननादिः प्रसीदतां व्यष्टिसमष्टिरूपः ॥ ६ ॥

Que o Senhor chamado Acyuta—o Si imperecível, onipresente, cuja natureza é puro conhecimento, refúgio dos sábios; cognoscível apenas pela verdadeira jñāna, sem começo, e manifestado como o individual e a totalidade cósmica—seja gracioso conosco.

Verse 7

अनन्तवीर्यो गुणजातिहीनो गुणात्मको ज्ञानविदां वरिष्ठः । नित्यः प्रपन्नार्तिहरः परात्मा दयाम्बुधिर्मे वरदस्तु भूयात् ॥ ७ ॥

Que o Ser Supremo—de vigor infinito, além de toda classificação de qualidades e de nascimento, e contudo a própria essência de todas as virtudes; o mais excelso entre os conhecedores do verdadeiro saber; eterno; removedor da aflição dos que se rendem; oceano de compaixão—seja sempre o meu doador de bênçãos.

Verse 8

यः स्थूलसूक्ष्मादिविशेषभेदैर्जगद्यथावत्स्वकृतं प्रविष्टः । त्वमेव तत्सर्वमनन्तसारं त्वत्तः परं नास्ति यतः परात्मन् ॥ ८ ॥

Tu és Aquele que, tendo criado este universo, nele entrou tal como ele é, distinguido por diferenças como o grosseiro e o sutil e outras particularidades. Só Tu és tudo isto, de essência infinita; além de Ti nada existe, ó Ser Supremo.

Verse 9

अगोचरं यत्तव शुद्धरूपं मायाविहीनं गुणजातिहीनम् । निरञ्जनं निर्मलमप्रमेयं पश्यन्ति सन्तः परमार्थसंज्ञम् ॥ ९ ॥

Os sábios contemplam a Tua forma pura, além do alcance dos sentidos—livre de Māyā, desprovida das classificações de qualidades e espécies; sem mancha, imaculada e incomensurável—conhecida como a Realidade Suprema.

Verse 10

एकेन हेम्नैव विभूषणानि यातानि भेदत्वमुपाधिभेदात् । तथैव सर्वेश्वर एक एव प्रदृश्यते भिन्न इवाखिलात्मा ॥ १० ॥

Assim como ornamentos feitos de um único ouro parecem diferentes por causa das diferenças de forma e de upādhi, do mesmo modo o Senhor Supremo é verdadeiramente um só, embora o Si de tudo seja visto como se fosse diverso.

Verse 11

यन्मायया मोहितचेतसस्तं पश्यन्ति नात्मानमपि प्रसिद्धम् । त एव मायारहितास्तदेव पश्यन्ति सर्वात्मकमात्मरूपम् ॥ ११ ॥

Aqueles cuja mente é iludida por Māyā percebem Isso, mas não percebem sequer o Si, embora bem conhecido. Porém esses mesmos, livres de Māyā, contemplam essa mesma Realidade como a forma do Atman, essência de tudo.

Verse 12

विभुं ज्योतिरनौपम्यं विष्णुसंज्ञं नमाम्यहम् । समस्तमेतदुद्भूतं यतो यत्र प्रतिष्ठितम् ॥ १२ ॥

Eu me prostro diante da Luz onipenetrante e incomparável, conhecida como Viṣṇu; d’Ele surgiu todo este universo, e n’Ele (e por Ele) ele permanece firmemente estabelecido.

Verse 13

यतश्चैतन्यमायातं यद्रू पं तस्य वै नमः । अप्रमेयमनाधारमाधाराधेयरूपकम् ॥ १३ ॥

Saudações, de fato, Àquele de quem a consciência surgiu e cuja forma é a própria consciência; imensurável, sem apoio externo, e contudo manifestando-Se como o Sustento e o sustentado.

Verse 14

परमानन्दचिन्मात्रं वासुदेवं नतोऽस्म्यहम् । हृद्गुहानिलयं देवं योगिभिः परिसेवितम् ॥ १४ ॥

Eu me prostro diante de Vāsudeva—Consciência pura e Bem-aventurança suprema—o Deva que habita a caverna do coração, venerado e continuamente servido pelos yogins.

Verse 15

योगानामादिभूतं तं नमामि प्रणवस्थितम् । नादात्मकं नादबीजं प्रणवात्मकमव्ययम् ॥ १५ ॥

Eu me prostro diante d’Aquele que é a fonte primordial de todos os yogas, estabelecido como o Praṇava (Oṁ): de natureza de Nāda, semente de Nāda, e essência imperecível do Praṇava.

Verse 16

सद्भावं सच्चिदानन्दं तं वन्दे तिग्मचक्रिणम् । अजरं साक्षिणं त्वस्य ह्यवाङ्मनसगोचरम् ॥ १६ ॥

Eu me prostro diante do Senhor que porta o disco afiado; Sua verdadeira natureza é Ser, Consciência e Bem-aventurança (Sat-Cit-Ānanda). Não nascido e sem envelhecer, Ele é a Testemunha interior de tudo e, de fato, está além do alcance da palavra e da mente.

Verse 17

निरञ्जनमनन्ताख्यं विष्णुरूपं नतोऽस्म्यहम् । इन्द्रि याणि मनो बुद्धिः सत्त्वं तेजो बलं धृतिः ॥ १७ ॥

Eu me prostro diante do Imaculado, conhecido como Ananta, cuja própria forma é Viṣṇu. Os sentidos, a mente, o intelecto, a pureza (sattva), o fulgor, a força e a firmeza—tudo isso provém d’Ele e n’Ele repousa.

Verse 18

वासुदेवात्मकान्याहुः क्षेत्रं क्षेत्रज्ञमेव च । विद्याविद्यात्मकं प्राहुः परात्परतरं तथा ॥ १८ ॥

Declaram que tanto o “campo” (kṣetra) quanto o “conhecedor do campo” (kṣetrajña) são da própria natureza de Vāsudeva. Dizem também que o conhecimento e a ignorância são constituídos por Ele; e que Ele é o Supremo—mais alto até do que o mais alto.

Verse 19

अनादिनिधनं शान्तं सर्वधातारमच्युतम् । ये प्रपन्ना महात्मानस्तेषां मक्तिर्हि शाश्वती ॥ १९ ॥

Aquelas grandes almas que se refugiam no Não-Nascido e Sem-Fim—sereno, Sustentador de tudo, o Infalível Acyuta—para elas, a libertação (mukti) é de fato eterna.

Verse 20

वरं वरेण्यं वरदं पुराणं । सनातनं सर्वगतं समस्तम् । नतोऽस्मि भूयोऽपि नतोऽस्मि भूयो । नतोऽस्मि भूयोऽपि नतोऽस्मि भूयः ॥ २० ॥

Eu me prostro repetidas vezes diante desse Purāṇa—supremamente excelente, o mais digno de ser escolhido, doador de bênçãos; eterno, onipresente e completo em tudo. Eu me prostro de novo e de novo; de novo e de novo me prostro.

Verse 21

यत्पादतोयं भवरोगवैद्यो । यत्पादपांसुर्विमलत्वसिद्ध्यै । यन्नाम दुष्कर्मनिवारणाय । तमप्रमेयं पुरुषं भजामि ॥ २१ ॥

Eu adoro a Pessoa Suprema, incomensurável: a água de Seus pés é o médico que cura a doença do saṃsāra; o pó de Seus pés concede a realização da pureza; e o Seu Nome afasta as ações pecaminosas.

Verse 22

सद्रू पं तमसद्रू पं सदसद्रू पमव्ययम् । तत्तद्विलक्षणं श्रेष्ठं श्रेष्ठाच्छ्रेष्ठतरं भजे ॥ २२ ॥

Eu adoro a Realidade Suprema, imperecível: com a forma do ser e também a forma que está além do ser; com a forma de existência e não‑existência; distinta de toda descrição; a Mais Alta, e ainda mais alta que o mais alto.

Verse 23

निरञ्जनं निराकारं पूर्णमाकाशमध्यगम् । परं च विद्याविद्याभ्यां हृदम्बुजनिवासिनम् ॥ २३ ॥

Ele é imaculado e sem forma, pleno, permeando o céu interior (da consciência); o Supremo, além do conhecimento e da ignorância, que habita no lótus do coração.

Verse 24

स्वप्रकाशमनिर्देश्यं महतां च महत्तरम् । अणोरणीयांसमजं सर्वोपाधिविवर्जितम् ॥ २४ ॥

Auto‑luminoso e indescritível, maior que os grandes; mais sutil que o mais sutil, não nascido, livre de todo upādhi (condição limitante): assim é Isso, a Realidade Suprema.

Verse 25

यन्नित्यं परमानन्दं परं ब्रह्म सनातनम् । विष्णुसंज्ञं जगद्धाम तमस्मि शरणं गतः ॥ २५ ॥

Tomo refúgio n’Ele que é eterno, a bem‑aventurança suprema, o Brahman mais alto e perene—conhecido pelo nome “Vishnu”, morada e sustentáculo do universo.

Verse 26

यं भजन्ति क्रियानिष्ठा यं पश्यन्ति च योगिनः । पूज्यात्पूज्यतरं शान्तं गतोऽस्मि शरणं प्रभुम् ॥ २६ ॥

Tomo refúgio naquele Senhor a quem adoram os firmes nas ações rituais e a quem contemplam os yogis; sereno, e mais digno de culto do que tudo o que é cultuado.

Verse 27

यं न पश्यन्ति विद्वांसो य एतद्व्याप्य तिष्ठति । सर्वस्मादधिकं नित्यं नतोऽस्मि विभुमव्ययम् ॥ २७ ॥

Eu me prostro diante do Senhor imperecível e onipenetrante—que nem mesmo os eruditos percebem, e contudo permanece permeando todo este universo; eternamente superior a tudo.

Verse 28

अन्तःकरणसंयोगाज्जीव इत्युच्यते च यः । अविद्याकार्यरहितः परमात्मेति गीयते ॥ २८ ॥

Esse mesmo Ser, por associação com o instrumento interno (antaḥkaraṇa), é chamado “jīva”; mas, livre dos efeitos da ignorância (avidyā), é louvado como “Paramātman”, o Ser Supremo.

Verse 29

सर्वात्मकं सर्वहेतुं सर्वकर्मफलप्रदम् । वरं वरेण्यमजनं प्रणतोऽस्मि परात्परम् ॥ २९ ॥

Eu me prostro diante do Supremo além de todo supremo—o Ser de todos, a causa de tudo, o doador dos frutos de toda ação; o melhor e mais digno de adoração, o Não-nascido.

Verse 30

सर्वज्ञं सर्वगं शान्तं सर्वान्तर्यामिणं हरिम् । ज्ञानात्मकं ज्ञाननिधिं ज्ञानसंस्थं विभुं भजे ॥ ३० ॥

Eu adoro Hari—onisciente, onipresente, sereno, o Regente interior (antaryāmin) que habita em todos; cuja essência é o conhecimento, tesouro do conhecimento, firme no conhecimento, o Senhor soberano.

Verse 31

नमाम्यहं वेदनिधिं मुरारिं । वेदान्तविज्ञानसुनिश्चितार्थम् । सूर्येन्दुवत् प्रोज्ज्वलनेत्रमिन्द्रं । खगस्वरूपं वपतिस्वरूपम् ॥ ३१ ॥

Eu me prostro diante de Murāri, tesouro dos Vedas, cujo sentido é firmemente estabelecido pela sabedoria realizada do Vedānta. Eu me prostro diante do Senhor soberano, cujos olhos fulguram como o sol e a lua; que assume a forma de um pássaro, e que Ele mesmo é o Senhor dos seres.

Verse 32

सर्वेश्वरं सर्वगतं महान्तं वेदात्मकं । वेदविदां वरिष्ठम् । तं वाङ्मनोऽचिन्त्यमनन्तशक्तिं । ज्ञानैकवेद्यं पुरुषं भजामि ॥ ३२ ॥

Eu adoro esse Purusha supremo—Senhor de tudo, onipresente e o Grande (Mahān)—cuja própria natureza é o Veda, o mais excelso entre os conhecedores do Veda; inconcebível à palavra e à mente, de poder infinito, e cognoscível somente pela verdadeira sabedoria.

Verse 33

इन्द्रा ग्निकालासुरपाशिवायुसोमेशमार्त्तण्डपुरन्दराद्यैः । यः पाति लोकान् परिपूर्णभावस्तमप्रमेयं शरणं प्रपद्ये ॥ ३३ ॥

Refugio-me nesse Ser supremo e incomensurável—cuja natureza é a plenitude perfeita—que protege os mundos por meio de Indra, Agni, Kāla, os Asuras, Pāśi (Varuṇa), Vāyu, Soma, Īśa, Mārtaṇḍa (o Sol), Purandara e outros.

Verse 34

सहस्रशीर्षं च सहस्रपादं सहस्राबाहुं च सहस्रनेत्रम् । समस्तयज्ञैः परिजुष्टमाद्यं नतोस्मि तुष्टिप्रदमुग्रवीर्यम् ॥ ३४ ॥

Eu me prostro diante do Primordial—de mil cabeças, mil pés, mil braços e mil olhos—plenamente satisfeito por todos os sacrifícios, doador de contentamento, e de poder formidável.

Verse 35

कालात्मकं कालविभागहेतुं गुणत्रयातीतमहं गुणज्ञम् । गुणप्रियं कामदमस्तसङ्गमतीन्द्रि यं विश्वभुजं वितृष्णम् ॥ ३५ ॥

Eu medito n’Ele—essência do Tempo e causa das suas divisões; que transcende as três guṇas e, ainda assim, conhece as guṇas; que se compraz na virtude e concede desejos justos; livre de todo apego, além dos sentidos; sustentador e desfrutador do universo, e totalmente sem anseio.

Verse 36

निरीहमग्र्यं मनसाप्यगम्यं मनोमयं चान्नमयं निरूढम् । विज्ञानभेदप्रतिपन्नकल्पं न वाङ्मयं प्राणमयं भजामि ॥ ३६ ॥

Eu adoro essa Realidade suprema, sem ação—inatingível até mesmo pela mente—estabelecida além do invólucro mental (manomaya) e do invólucro feito de alimento (annamaya); concebida pelas distinções do conhecimento superior (vijñāna); e não confinada pela palavra nem pelo invólucro do sopro vital (prāṇamaya).

Verse 37

न यस्य रूपं न बलप्रभावे न यस्य कर्माणि न यत्प्रमाणम् । जानन्ति देवाः कमलोद्भवाद्याः स्तोष्याम्यहं तं कथमात्मरूपम् ॥ ३७ ॥

Ele não tem forma, nem força mensurável ou poder manifesto; Seus atos não são apreendidos, e não há padrão pelo qual possa ser provado. Nem mesmo os deuses—começando por Brahmā, nascido do lótus—O conhecem de fato. Como, então, poderei louvar Aquele cuja própria natureza é o Si mesmo?

Verse 38

संसारसिन्धौ पतितं कदर्यं मोहाकुलं कामशतेन बद्धम् । अकीर्तिभाजं पिशुनं कृतघ्नं सदाशुचिं पापरतं प्रमन्युम् । दयाम्बुधे पाहि भयाकुलं मां पुनः पुनस्त्वां शरणं प्रपद्ये ॥ ३८ ॥

Caí no oceano do saṃsāra, miserável e vil, perturbado pela ilusão, preso por cem desejos; portador de má fama, maldoso, ingrato, sempre impuro, entregue ao pecado e inchado de orgulho. Ó oceano de compaixão, protege-me, a mim que sou tomado pelo medo. Repetidas vezes, em Ti me refugio.

Verse 39

इति प्रसादितस्तेन दयालुः कमलापतिः । प्रत्यक्षतामगात्तस्य भगवांस्तेजसां निधिः ॥ ३९ ॥

Assim, por ele aplacado, o compassivo Senhor de Lakṣmī tornou-Se diretamente manifesto diante dele—o Bhagavān, tesouro do esplendor divino.

Verse 40

अतसीपुष्पसङ्काशं फुल्लपङ्कजलोचनम् । किरीटिनं कुण्डलिनं हारकेयूरभूषितम् ॥ ४० ॥

Ele brilha como a flor azul do linho, com olhos como lótus plenamente desabrochados; coroado, com brincos, e ornado com colar e braçadeiras.

Verse 41

श्रीवत्सकौस्तुभधरं हेमयज्ञोपवीतिनम् । नासाविन्यस्तमुक्ताभवर्धमानतनुच्छविम् ॥ ४१ ॥

Medito no Senhor que traz a marca Śrīvatsa e a joia Kaustubha, que usa o fio sagrado de ouro; o fulgor de Seu corpo parece aumentar pelo ornamento de pérola colocado em Seu nariz.

Verse 42

पीताम्बरधरं देवं वनमालाविभूषितम् । तुलसीकोमलदलैरर्चिताङिघ्रं महाद्युतिम् ॥ ४२ ॥

Eu medito no Senhor divino, que veste trajes amarelos, ornado com uma guirlanda da floresta; cujos pés são adorados com tenras folhas de tulasī, e que resplandece com grande esplendor.

Verse 43

किङ्किणीनूपुराद्यैश्च शोभितं गरुडध्वजम् । दृष्ट्वा ननाम विप्रेन्द्रो दण्डवत्क्षितिमण्डले ॥ ४३ ॥

Ao ver o Senhor, cujo estandarte traz Garuḍa e que estava ornado com enfeites tilintantes como tornozeleiras e guizos, o mais eminente dos brāhmaṇas prostrou-se, estendido como um bastão sobre a terra.

Verse 44

अभ्यषिञ्चद्धरेः पादावुत्तङ्को हर्षवारिभिः । मुरारे रक्ष रक्षेति व्याहरन्नान्यधीस्तदा ॥ ४४ ॥

Então Uttaṅka banhou os pés de Hari com lágrimas de júbilo, repetindo sem cessar: “Ó Murāri, protege-me—protege-me”, e naquele momento não pensou em mais nada.

Verse 45

तमुत्थाप्य महाविष्णुरालिलिङ्ग दयापरः । वरं वृणीष्व वत्सेति प्रोवाच मुनिपुङ्गवम् ॥ ४५ ॥

Erguendo-o, Mahāviṣṇu, transbordante de compaixão, abraçou aquele supremo sábio e disse: “Meu querido, escolhe uma dádiva.”

Verse 46

असाध्यं नास्ति किञ्चित्ते प्रसन्ने मयि सत्तम । इतीरितं समाकर्ण्य ह्युत्तङ्कश्चक्रपाणिना । पुनः प्रणम्य तं प्राह देवदेवं जनार्दनम् ॥ ४६ ॥

“Quando estou satisfeito contigo, ó melhor dos seres, nada é impossível.” Ao ouvir estas palavras do Senhor portador do disco, Uttaṅka prostrou-se novamente e então falou a Janārdana, o Deus dos deuses.

Verse 47

किं मां मोहयसीश त्वं किमन्यैर्देव मे वरैः । त्वयि भक्तिर्दृढा मेऽस्तु जन्मजन्मान्तरेष्वपि ॥ ४७ ॥

Ó Senhor, por que me deixas em ilusão? Ó Deus, de que me servem outras dádivas? Que minha bhakti por Ti seja firme, mesmo de nascimento em nascimento.

Verse 48

कीटेषु पक्षिषु मृगेषु सरीसृपेषु रक्षःपिशाचमनुजेष्वपि यत्र तत्र । जातस्य मे भवतु केशव ते प्रसादात्त्वय्येव भक्तिरचलाव्यभिचारिणी च ॥ ४८ ॥

Quer eu nasça entre insetos, aves, feras, répteis, ou mesmo entre rākṣasas, piśācas ou seres humanos—onde quer que seja e em qualquer forma—pela Tua graça, ó Keśava, que eu tenha bhakti somente em Ti: firme, sem desvio.

Verse 49

एवमस्त्विति लोकेशः शङ्खप्रान्तेन संस्पृशन् । दिव्यज्ञानं ददौ तस्मै योगिनामपि दुर्लभम् ॥ ४९ ॥

“Assim seja”, disse o Senhor dos mundos; e, tocando-o com a ponta de Sua concha, concedeu-lhe o conhecimento divino, difícil de alcançar até mesmo para yogins realizados.

Verse 50

पुनः स्तुवन्तं विप्रेन्द्रं देवदेवो जनार्दनः । इदमाह स्मितमुखो हस्तं तच्छिरसि न्यसन् ॥ ५० ॥

Enquanto o mais eminente dos brâmanes continuava a louvá-Lo, Janārdana—Deus dos deuses—disse estas palavras com um suave sorriso, pousando a mão sobre a cabeça daquele sábio.

Verse 51

श्री भगवानुवाच । आराधय क्रियायोगैर्मां सदा द्विजसत्तम । नरनारायणस्थानं व्रज मोक्षं गमिष्यसि ॥ ५१ ॥

O Senhor Bem-aventurado disse: “Ó melhor entre os duas-vezes-nascidos, adora-Me sempre pelas disciplinas do Kriyā-yoga. Vai à morada sagrada de Nara-Nārāyaṇa; alcançarás a libertação (mokṣa).”

Verse 52

त्वया कृतमिदं स्तोत्रं यः पठेत्सततं नरः । सर्वान्कामानवाप्यान्ते मोक्षभागी भवेत्ततः ॥ ५२ ॥

Quem recitar continuamente este hino que tu compuseste alcançará todos os fins desejados; e, por fim, tornar-se-á participante da libertação (mokṣa).

Verse 53

इत्युक्त्वा माधवो विप्रं तत्रैवान्तर्दधे मुने । नरनारायणस्थानमुत्तङ्कोऽपि ततो ययौ ॥ ५३ ॥

Tendo dito isso, Mādhava desapareceu naquele mesmo lugar, ó sábio. Depois, Uttaṅka também partiu para a morada sagrada de Nara e Nārāyaṇa.

Verse 54

तस्माद्भक्तिः सदा कार्या देवदेवस्य चक्रिणः । हरिभक्तिः परा प्रोक्ता सर्वकामफलप्रदा ॥ ५४ ॥

Portanto, a devoção deve ser sempre praticada ao Senhor dos senhores, o Portador do disco. A bhakti a Hari é declarada suprema, concedendo os frutos de todos os desejos justos.

Verse 55

उत्तङ्को भक्तिभावेन क्रियायोगपरो मुने । पूजयन्माधवं नित्यं नरनारायणाश्रमे ॥ ५५ ॥

Ó sábio, Uttaṅka—pleno de sentimento devocional e dedicado à disciplina do karma-yoga—adorava Mādhava diariamente no āśrama de Nara e Nārāyaṇa.

Verse 56

ज्ञानविज्ञानसम्पन्नः सञ्च्छिन्नद्वैतसंशयः । अवाप दुरवापं वै तद्विष्णोः परमं पदम् ॥ ५६ ॥

Dotado de conhecimento e de realização interior, e tendo cortado todas as dúvidas nascidas da dualidade, ele de fato alcançou a suprema morada de Viṣṇu, tão difícil de atingir.

Verse 57

पूजितो नमितो वापि संस्मृतो वापि मोक्षदः । नारायणो जगन्नाथो भक्तानां मानवर्द्धनः ॥ ५७ ॥

Seja adorado, reverenciado com uma inclinação, ou mesmo apenas lembrado, Nārāyaṇa—Senhor do universo—concede a libertação e aumenta a excelência espiritual de Seus devotos.

Verse 58

तस्मान्नारायणं देवमनन्तमपराजितम् । इहामुत्र सुखप्रेप्सुः पूजयेद्भक्तिसंयुतः ॥ ५८ ॥

Portanto, quem deseja felicidade aqui e no além deve adorar, com bhakti, o Senhor Nārāyaṇa—o divino, infinito e inconquistável.

Verse 59

यः पठेदिदमाख्यानं शृणुयाद्वा समाहितः । सोऽपि सर्वाघनिर्मुक्तः प्रयाति भवनं हरेः ॥ ५९ ॥

Quem, com a mente concentrada, recitar este relato sagrado —ou mesmo apenas ouvi-lo— fica livre de todos os pecados e alcança a morada de Hari.

Verse 60

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे प्रथमपादे विष्णुमाहात्म्यंनामाष्टत्रिंशोऽध्यायः ॥ ३८ ॥

Assim termina o trigésimo oitavo capítulo, chamado “A Grandeza de Viṣṇu”, no Primeiro Pāda do Pūrva-bhāga do Śrī Bṛhannāradīya Purāṇa.