Jīva–Ātman Inquiry; Kṣetrajña Doctrine; Karma-based Varṇa; Four Āśramas and Sannyāsa Discipline

Verse 1

भरद्वाज उवाच । यदि प्राणपतिर्वायुर्वायुरेव विचेष्टते । श्वसित्याभाषते चैव ततो जीवो निरर्थकः ॥ १ ॥

Bharadvāja disse: Se Vāyu, o ar vital, é o senhor do prāṇa, e se apenas Vāyu realiza toda atividade—respirar e até falar—então o jīva torna-se sem sentido como princípio independente.

Verse 2

य ऊष्मभाव आग्नेयो वह्निनैवोपलभ्यते । अग्निर्जरयते चैतत्तदा जीवो निरर्थकः ॥ २ ॥

Esse estado de calor, de natureza ígnea, só é conhecido pelo próprio fogo. E quando esse fogo consome e envelhece este corpo, então o jīva—se tomado como mera vida-calor—mostra-se sem sentido como identidade.

Verse 3

जंतोः प्रम्नियमाणस्य जीवो नैवोपलभ्यते । वायुरेव जहात्येनमूष्मभावश्च नश्यति ॥ ३ ॥

Quando um ser vivo está sendo levado pela morte, o ‘jīva’ não é percebido de modo algum; apenas o vento vital o abandona, e o calor do corpo também desaparece.

Verse 4

यदि वाथुमयो जीवः संश्लेषो यदि वायुना । वायुमंजलवत्पश्येद्गच्छेत्सह मरुद्गुणैः ॥ ४ ॥

Se o jīva fosse realmente feito de vento, ou se fosse apenas um agregado formado pelo vento, então seria visto como um aglomerado de ar e se moveria juntamente com as qualidades do vento.

Verse 5

संश्लेषो यदि वा तेन यदि तस्मात्प्रणश्यति । महार्णवविमुक्तत्वादन्यत्सलिलभाजनम् ॥ ५ ॥

Quer alguém permaneça em contato com isso, quer seja arruinado por isso—uma vez liberto do grande oceano, torna-se outra coisa: apenas um vaso de água.

Verse 6

कृपे वा सलिलं दद्यात्प्रदीपं वा हुताशने । क्षिप्रं प्रविश्य नश्येत यथा नश्यत्यसौ तथा ॥ ६ ॥

Se alguém derramasse água num poço, ou colocasse uma lâmpada no fogo, ela logo entraria e seria destruída; do mesmo modo, isso perece.

Verse 7

पंचधारणके ह्यस्मिञ्छरीरे जीवितं कृतम् । येषामन्यतराभावाञ्चतुर्णां नास्ति संशयः ॥ ७ ॥

De fato, a vida neste corpo está firmada em cinco sustentáculos. Dentre eles, se faltar qualquer um dos quatro, não há dúvida de que a vida não pode prosseguir.

Verse 8

नश्यंत्यापो ह्यनाहाराद्वायुरुच्छ्वासनिग्रहात् । नश्यते कोष्टभेदार्थमग्रिर्नश्यत्यभोजनात् ॥ ८ ॥

Os elementos aquosos se esgotam pelo jejum; o vento vital é contido pela retenção da respiração. Para a purificação, os canais do corpo são abertos, e o fogo digestivo se apaga por não comer.

Verse 9

व्याधित्रणपरिक्लेशैर्मेदिनी चैव शीर्यते । पीडितेऽन्यतरे ह्येषां संघातो याति पंचताम् ॥ ९ ॥

Pelos tormentos da doença, da lesão e da aflição, o corpo de fato se corrompe; pois, quando mesmo um deles é gravemente atingido, este agregado se dissolve—retornando ao estado dos cinco elementos.

Verse 10

तस्मिन्पंचत्वमापन्ने जीवः किमनुधावति । किं खेदयति वा जीवः किं श्रृणोति ब्रवीति च ॥ १० ॥

Quando esse corpo alcança o estado dos cinco elementos—isto é, quando a morte ocorre—o que o jīva ainda pode perseguir? Por que o jīva se afligiria? O que o jīva ouve, e o que pode ainda dizer?

Verse 11

एषा गौः परलोकस्थं तारयिष्यतिमामिति । यो दत्त्वा म्रियते जंतुः सा गौः कं तारयिष्यति ॥ ११ ॥

Pensando: “Esta vaca me fará atravessar no outro mundo”, alguém a doa e depois morre; mas se morre imediatamente após dar, a quem essa vaca fará atravessar?

Verse 12

गौश्चप्रतिग्रहीता च दाता चैव समं यदा । इहैव विलयं यांति कुतस्तेषां समागमः ॥ १२ ॥

Quando a vaca, o recebedor da dádiva e o doador se encontram ao mesmo tempo, todos perecem aqui mesmo; como poderia então haver para eles algum “encontro auspicioso” ou bom fruto?

Verse 13

विहगैरुपभुक्तस्य शैलाग्रात्पतितस्य च । अग्निना चोपयुक्तस्य कुतः संजीवनं पुनः ॥ १३ ॥

Como poderia haver vida novamente para quem já foi comido pelas aves, para quem caiu do cume de uma montanha, ou para quem foi consumido pelo fogo?

Verse 14

छिन्नस्य यदि वृक्षस्य न मूलं प्रतिरोहति । जीवन्यस्य प्रवर्तंते मृतः क्व पुनरेष्यति ॥ १४ ॥

Se, ao cortar uma árvore, sua raiz não volta a brotar, assim também as ações de um ser só prosseguem enquanto a vida permanece; uma vez morto, como poderia ele retornar novamente?

Verse 15

जीवमात्रं पुरा सृष्टं यदेतत्परिवर्तते । मृताः प्रणश्यंति बीजाद्बीजं प्रणश्यति ॥ १५ ॥

No princípio, foram criados apenas os seres vivos encarnados; e o processo do mundo continua a girar. Os mortos se desfazem, e até a semente—embora gere semente—também perece.

Verse 16

इति मे संशयो ब्रह्मन्हृदये परिधावति । त निवर्तय सर्वज्ञ यतस्त्वामाश्रितो ह्यहम् ॥ १६ ॥

Assim, ó Brâmane, esta dúvida corre sem cessar em meu coração. Dissipa-a, ó Onisciente, pois de fato me refugiei em ti.

Verse 17

सनंदन उवाच । एवं पृष्टस्तदानेन स भृगर्ब्रह्मणः सुतः । पुनराहु मुनिश्रेष्ट तत्संदेहनिवृत्तये ॥ १७ ॥

Sanandana disse: Assim interrogado naquele momento, o filho de Bhṛgu—nascido de Brahmā—falou novamente, ó melhor dos sábios, para remover aquela dúvida.

Verse 18

भृगुरुवाच । न प्राणाः सन्ति जीवस्य दत्तस्य च कृतस्य च । याति देहांतरं प्राणी शरीरं तु विशीर्यते ॥ १८ ॥

Bhṛgu disse: Os sopros vitais não são o Eu verdadeiro do jīva; nem são o mesmo que o “dado” ou o “feito” (mérito e ação). O ser encarnado passa para outro corpo, enquanto este corpo físico se desfaz e perece.

Verse 19

न शरीराश्रितो जीवस्तस्मिन्नष्टे प्रणश्यति । समिधामग्निदग्धानां यथाग्रिर्द्दश्यते तथा ॥ १९ ॥

O jīva não depende do corpo; quando o corpo é destruído, ele não perece. Assim como o fogo ainda é percebido nos gravetos, mesmo depois de queimados pelo fogo, assim se compreende que o Ser persiste além da ruína do corpo.

Verse 20

भरद्वाज उवाच । अग्नेर्यथा तस्य नाशात्तद्विनाशो न विद्यते । इन्धनस्योपयोगांते स वाग्निर्नोपलभ्यते ॥ २० ॥

Bharadvāja disse: Assim como, quando a chama manifesta cessa, o princípio do fogo não é destruído; e quando o combustível se consome por completo, esse mesmo fogo já não é percebido—do mesmo modo, a Realidade permanece, ainda que sua aparência cesse.

Verse 21

नश्यतीत्येव जानामि शांतमग्निमनिन्धनम् । गतिर्यस्य प्रमाणं वा संस्थानं वा न विद्यते ॥ २१ ॥

Eu apenas sei que ele “cessa” — como um fogo que se aquietou, sem combustível. Pois não tem curso de movimento, nem medida comprovável, nem forma fixa.

Verse 22

भृगुरुवाच । समिधामुपयोगांते स चाग्निर्नोपलभ्यते । नश्यतीत्येव जानामि शांतमग्निमनिंधनम् ॥ २२ ॥

Bhṛgu disse: Quando os gravetos de combustível se esgotam, esse fogo já não é encontrado. Compreendo que ele “pereceu”—isto é, extinguiu-se, por não haver mais combustível.

Verse 23

गतिर्यस्य प्रमाणं वा संस्थानं वा न विद्यते । समिधामुपयोगांते यथाग्निर्नोपलभ्यते ॥ २३ ॥

Essa Realidade suprema não tem curso de movimento, nem prova mensurável, nem forma definível; assim como o fogo não é mais encontrado quando os gravetos de combustível foram totalmente consumidos.

Verse 24

आकाशानुगतत्वाद्धि दुर्ग्राह्यो हि निराश्रयः । तथा शरीरसंत्यागे जीवो ह्याकाशवत्स्थितः ॥ २४ ॥

Porque se conforma à natureza do espaço (ākāśa), é de fato difícil de apreender e não tem apoio material. Do mesmo modo, ao abandonar o corpo, o jīva permanece situado como o espaço.

Verse 25

न नश्यते सुसूक्ष्मत्वाद्यथा ज्योतिर्न संशयः । प्राणान्धारयते ह्यग्निः स जीव उपधार्यताम् ॥ २५ ॥

Por ser extremamente sutil, não perece—assim como a luz não (perece); disso não há dúvida. Pois o fogo sustenta os sopros vitais (prāṇa); portanto, compreenda-se que esse princípio sustentador é o jīva, o ser vivo encarnado.

Verse 26

वायुसंधारणो ह्यग्निर्नश्यत्युच्छ्वासनिग्रहात् । तस्मिन्नष्टे शरीराग्नौ ततो देहमचेतनम् ॥ २६ ॥

O fogo do corpo (o vigor digestivo) é sustentado pelo ar vital; porém se destrói quando a expiração é forçadamente reprimida. Quando esse fogo corporal se apaga, o corpo então se torna insensível, sem consciência.

Verse 27

पतितं याति भूमित्वमयनं तस्य हि क्षितिः । जगमानां हि सर्वेषां स्थावराणां तथैव च ॥ २७ ॥

Tudo o que cai torna-se ‘terra’—pois a terra (kṣiti) é de fato o seu lugar de repouso. Assim é para todos os seres móveis, e do mesmo modo para os imóveis.

Verse 28

आकाशं पवनोऽन्वेति ज्योतिस्तमनुगच्छति । तेषां त्रयाणामेकत्वाद्वयं भूमौ प्रतिष्टितम् ॥ २८ ॥

O ar segue (e depende de) o espaço, e o fogo segue (e depende de) esse ar. Como estes três são, em essência, uma realidade interligada, o par restante (água e terra) estabelece-se firmemente no plano terrestre como suporte estável.

Verse 29

यत्र खं तत्र पवनस्तत्राग्निर्यत्र मारुतः । अमूर्तयस्ते विज्ञेया मूर्तिमंतः शरीरिणः ॥ २९ ॥

Onde há espaço, aí há ar; e onde há ar, aí há fogo. Estes (elementos sutis) devem ser conhecidos como sem forma, ao passo que os seres encarnados possuem forma.

Verse 30

भरद्वाज उवाच । यद्यग्निमारुतौ भूमिः खमापश्च शरीरिषु । जीवः किंलक्षणस्तत्रेत्येतदाचक्ष्व मेऽनघ ॥ ३० ॥

Bharadvāja disse: “Se, nos seres corporificados, estão presentes a terra, a água, o espaço, e também o fogo e o vento, qual é então a característica definidora do jīva ali? Ó impecável, explica-me isto.”

Verse 31

पंचात्मके पञ्चरतौ पञ्चविज्ञानसंज्ञके । शरीरे प्राणिनां जीवं वेत्तुभिच्छामि यादृशम् ॥ ३१ ॥

Neste corpo dos seres vivos—quíntuplo por natureza, deleitando-se nos cinco objetos dos sentidos e designado como a cognição quíntupla—desejo saber como é o jīva.

Verse 32

मांसशोणितसंघाते मेदःस्नाय्वस्थिसंचये । भिद्यमाने शरीरे तु जीवो नैवोपलभ्यते ॥ ३२ ॥

Neste corpo—um agregado de carne e sangue, um amontoado de gordura, nervos e ossos—mesmo quando é aberto e examinado, o jīva não é encontrado de modo algum.

Verse 33

यद्यजीवशरीरं तु पञ्चभूतसमन्वितम् । शरीरे मानसे दुःख कस्तां वेदयते रुजम् ॥ ३३ ॥

Se o corpo é de fato insensível, composto dos cinco grandes elementos, então quando a tristeza surge no corpo e na mente—quem é que realmente sente essa dor?

Verse 34

श्रृणोति कथितं जीवः कर्णाभ्यांन श्रृणोति तत् । महर्षे मनसि व्यग्रे तस्माज्जीवो निरर्थकः ॥ ३४ ॥

O jīva ouve o que é dito, e contudo não o ouve verdadeiramente com os ouvidos; ó grande sábio, quando a mente está agitada, esse ser vivo torna-se incapaz de qualquer propósito real.

Verse 35

सर्वे पश्यंति यदृश्यं मनोयुक्तेन चक्षुषा । मनसि व्याकुले चक्षुः पश्यन्नपि न पश्यति ॥ ३५ ॥

Todos veem o que deve ser visto apenas com os olhos ligados à mente. Quando a mente está agitada, o olho—mesmo olhando—não vê de verdade.

Verse 36

न पश्यति न चाघ्राति न श्रृणोति न भाषते । न च स्मर्शमसौ वेत्ति निद्रावशगतः पुनः ॥ ३६ ॥

Quando é vencido pelo sono, ele não vê nem cheira, não ouve nem fala; e nem sequer percebe o toque, pois está novamente sob o domínio total do sono.

Verse 37

हृष्यति क्रुद्ध्यते कोऽत्र शोचत्युद्विजते च कः । इच्छति ध्यायति द्वेष्टि वाक्यं वाचयते च कः ॥ ३७ ॥

Quem aqui realmente se alegra ou se enfurece? Quem se entristece e quem se inquieta? Quem deseja, quem contempla, quem odeia—e quem é que fala palavras ou faz com que palavras sejam ditas?

Verse 38

भृगुरुवाच । तं पंचसाधारणमत्र किंचिच्छरीरमेको वहतेंऽतरात्मा । स वेत्ति गंधांश्च रसाञ्छुतीश्च स्पर्शं च रूपं च गुणांश्च येऽल्ये ॥ ३८ ॥

Bhṛgu disse: Aqui, somente o único Ser interior (Ātman) sustenta este corpo, comum às cinco faculdades dos sentidos. É esse Ser que conhece o cheiro e o sabor, o som, o toque e a forma—e quaisquer outras qualidades que existam.

Verse 39

पंचात्मके पंचगुणप्रदर्शी स सर्वगात्रानुगतोंऽतरात्मा । सवेति दुःखानि सुखानि चात्र तद्विप्रयोगात्तु न वेत्ति देहम् ॥ ३९ ॥

O Ser interior, presente no corpo quíntuplo e revelando as cinco qualidades dos sentidos, permeia todos os membros como o Ātman que habita no íntimo. É Ele quem conhece aqui dores e alegrias; mas, separado d’Ele, o corpo nada sabe.

Verse 40

यदा न रूपं न स्पर्शो नोष्यभवश्च पावके । तदा शांते शरीराग्नौ देहत्यागेन नश्यति ॥ ४० ॥

Quando, no fogo, não há forma, nem toque, nem estado de calor, então—estando extinto o fogo do corpo—isso perece pelo abandono do corpo.

Verse 41

आपोमयमिदं सर्वमापोमूर्तिः शरीरिणाम् । तत्रात्मा मानसो ब्रह्मा सर्वभूतेषु लोककृत् ॥ ४१ ॥

Tudo isto é permeado pela água; também os seres corporificados são formas constituídas de água. Nessa constituição, o Si (Ātman) é Brahmā nascido da mente—presente em todos os seres como o instaurador da ordem do mundo.

Verse 42

आत्मानं तं विजानीहि सर्वलोकहितात्मकम् । तस्मिन्यः संश्रितो देहे ह्यब्बिंदुरिव पुष्करे ॥ ४२ ॥

Conhece esse Si como a própria encarnação do bem-estar de todos os mundos. Quem se refugia Nele enquanto vive no corpo permanece intocado—como uma gota d’água sobre a folha de lótus.

Verse 43

क्षेत्रज्ञं तं विजानीहि नित्यं लोकहितात्मकम् । तमोरजश्च सत्त्वं च विद्धि जीवगुणानिमाम् ॥ ४३ ॥

Reconhece-O como o Kṣetrajña, o Conhecedor do campo, eterno e dedicado ao bem dos mundos. E entende que tamas, rajas e sattva são estas qualidades pertencentes ao jīva, a alma individual.

Verse 44

अचेतनं जीवगुणं वदंति स चेष्टते चेष्टयते च सर्वम् । अतः परं क्षेत्रविदो वदंति प्रावर्तयद्यो भुवनानि सप्त ॥ ४४ ॥

Dizem que a força vital, tomada como mera qualidade, é insensível; contudo ela se move e também põe tudo em movimento. Por isso, os conhecedores do kṣetra afirmam haver algo mais alto: o Kṣetrajña que impele à atividade os sete mundos.

Verse 45

न जीवनाशोऽस्ति हि देहभेदे मिथ्यैतदाहुर्मुन इत्यबुद्धाः । जीवस्तु देहांतरितः प्रयाति दशार्द्धतस्तस्य शरीरभेदः ॥ ४५ ॥

Em verdade, não há destruição do jīva quando o corpo se altera; os que assim dizem falam falsamente—embora chamados de munis, são insensatos. O jīva parte e assume outro corpo; as distinções corporais surgem conforme seus estados e condições.

Verse 46

एवं भूतेषु सर्वेषु गूढश्चरति सर्वदा । दृश्यते त्वग्र्या बुध्यासूक्ष्मया तत्त्वदर्शिभिः ॥ ४६ ॥

Assim, Ele (o Antaryāmin, o Habitante interior) permanece oculto em todos os seres e move-se sempre. Contudo, os videntes da verdade O percebem por uma inteligência sutil e suprema.

Verse 47

तं पूर्वापररात्रेषु युंजानः सततं बुधः । लब्धाहारो विशुद्धात्मा पश्यत्यात्मानमात्मनि ॥ ४७ ॥

O sábio, aplicando-se continuamente a isso nas primeiras e últimas vigílias da noite, alimentando-se apenas do que obtém, com moderação e sem cobiça, e com a mente purificada, passa a contemplar o Ātman no Ātman.

Verse 48

चित्तस्य हि प्रसादेन हित्वा कर्म शुभाशुभम् । प्रसन्नात्मात्मनि स्थित्वा सुखमानंत्यमश्नुते ॥ ४८ ॥

Pois, pela serenidade da mente, abandona-se a ação tida como boa ou má; estabelecido no Ātman, com o ser interior tranquilo, desfruta-se de uma bem-aventurança sem fim.

Verse 49

मानसोऽग्निः शरीरेषु जीव इत्यभिधीयते । सृष्टिः प्रजापतेरेषा भूताध्यात्मविनिश्चये ॥ ४९ ॥

Nos seres corporificados, o “fogo da mente” é chamado jīva. Esta é a criação de Prajāpati, conforme se determina na investigação dos elementos e do adhyātma (o Eu interior).

Verse 50

असृजद्ब्राह्मणानेव पूर्वं ब्रह्मा प्रजापतिः । आत्मतेजोऽभिनि र्वृत्तान्भास्कराग्निसमप्रभान् ॥ ५० ॥

No princípio, Brahmā, o Senhor das criaturas (Prajāpati), criou primeiro os brāhmaṇas, nascidos do seu próprio fulgor, resplandecendo com brilho semelhante ao do sol e do fogo.

Verse 51

ततः सत्यं च धर्मं च तथा ब्रह्म च शाश्वतम् । आचारं चैव शौचं च स्वर्गाय विदधे प्रभुः ॥ ५१ ॥

Depois, o Senhor ordenou a veracidade e o dharma, bem como o Brahman eterno; e estabeleceu a conduta correta (ācāra) e a pureza (śauca) como meio de alcançar o céu (svarga).

Verse 52

देवदानवगंधर्वा दैत्यासुरमहोरगाः । यक्षराक्षसनागाश्च पिशाचा मनुजास्तथा ॥ ५२ ॥

Devas, Dānavas, Gandharvas, Daityas, Asuras e grandes serpentes; Yakṣas, Rākṣasas, Nāgas, Piśācas e também os seres humanos — todos estão incluídos.

Verse 53

ब्राह्मणाः क्षत्रिया वैश्याः शूद्राणामसितस्तथा । भरद्वाज उवाच । चातुर्वर्ण्यस्य वर्णेन यदि वर्णो विभिद्यते ॥ ५३ ॥

“Brāhmaṇas, Kṣatriyas, Vaiśyas e Śūdras—e também os de tez escura.” Disse Bharadvāja: “Se, na ordem das quatro varṇas (cāturvarṇya), a varṇa é diferenciada pelo ‘colorido’ (varṇa)…”

Verse 54

स्वेदमूत्रपुरीषाणि श्लेष्मा पित्त सशोणितम् । त्वन्तः क्षरति सर्वेषां कस्माद्वर्णो विभज्यते ॥ ५४ ॥

Suor, urina e fezes—bem como fleuma (śleṣma), bílis (pitta) e sangue—escorrem de dentro da pele de todos igualmente. Se as substâncias do corpo são comuns a todos, com que base se divide as pessoas em ‘varṇas’?

Verse 55

जंगमानामसंख्येयाः स्थावराणां च जातयः । तेषां विविधवर्णानां कुतो वर्णविनिश्चयः ॥ ५५ ॥

Inumeráveis são as espécies dos seres móveis, e inumeráveis também as classes dos seres imóveis. Se suas cores e formas são tão variadas, como se poderia fixar com certeza uma “varṇa” determinada?

Verse 56

भृगुरुवाच । न विशेषोऽस्ति वर्णानां सर्वं ब्रह्ममयं जगत् । ब्रह्मणा पूर्वसृष्टं हि कर्मणा वर्णतां गतम् ॥ ५६ ॥

Bhṛgu disse: Não há distinção inerente entre as varṇas, pois este mundo inteiro é permeado por Brahman. De fato, aquilo que Brahmā criou no princípio passa a ser classificado como varṇa apenas por meio do karma (ação).

Verse 57

कामभोगाः प्रियास्तीक्ष्णाः क्रोधताप्रियसाहसाः । त्यक्तस्वकर्मरक्तांगास्ते द्विजाः क्षत्रतां गताः ॥ ५७ ॥

Aqueles duas-vezes-nascidos que se afeiçoaram aos prazeres sensuais, tornaram-se ásperos, deleitaram-se na ira e na ousadia temerária, e abandonaram o próprio dever—esses brāhmaṇas caíram ao estado de kṣatriya.

Verse 58

गोभ्यो वृत्तिं समास्थाय पीताः कृष्युपजीविनः । स्वधर्म्मन्नानुतिष्टंति ते द्विजा वैश्यतां गताः ॥ ५८ ॥

Aqueles duas-vezes-nascidos que tomam seu sustento do gado e vivem da agricultura, mas não cumprem o próprio dever prescrito, são ditos caídos ao estado de Vaiśya.

Verse 59

र्हिसानृतपरा लुब्धाः सर्वकर्मोपजीविनः । कृष्णाः शौचपारिभ्राष्टास्ते द्विजाः शूद्रतां गताः ॥ ५९ ॥

Entregues à violência e à falsidade, gananciosos, vivendo de todo tipo de trabalho, obscurecidos na conduta e afastados da pureza—esses duas-vezes-nascidos, de fato, afundam no estado de Śūdra.

Verse 60

इत्येतैः कर्मभिर्व्याप्ता द्विजा वर्णान्तरं गताः । ब्राह्मणा धर्मतन्त्रस्थास्तपस्तेषां न नश्यति ॥ ६० ॥

Assim, quando os duas-vezes-nascidos se absorvem em tais atos, deslizam para outra ordem social; porém, para os brāhmaṇas firmes na disciplina do dharma, o seu tapas (austeridade) não perece.

Verse 61

ब्रह्म धारयतां नित्यं व्रतानि नियमांस्तथा । ब्रह्म चैव पुरा सृष्टं येन जानंति तद्विदः ॥ ६१ ॥

Para aqueles que sustentam continuamente Brahman (a Realidade suprema), os votos (vrata) e as disciplinas (niyama) devem ser mantidos sem cessar. De fato, somente Brahman foi primeiro manifestado como princípio primordial; por ele, os conhecedores da Verdade chegam a conhecer.

Verse 62

तेषां बहुविधास्त्वन्यास्तत्र तत्र द्विजातयः । पिशाचा राक्षसाः प्रेता विविधा म्लेच्छजातयः । सा सृष्टिर्मानसी नाम धर्मतंत्रपरायणा ॥ ६२ ॥

Entre eles há ainda muitos outros tipos de seres, surgindo em diversos lugares—comunidades de dwija, piśācas, rākṣasas, pretas e variadas linhagens mleccha. Esta criação é chamada “mānasī”, a criação “mental”, voltada aos princípios ordenadores do dharma.

Verse 63

भरद्वाज उवाच । ब्राह्मणः केन भवति क्षत्रियो वा द्विजोत्तम । वैश्यः शूद्रश्च विप्रर्षे तद्ब्रूहि वदतां वर ॥ ६३ ॥

Bharadvāja disse: “Por meio de quê alguém se torna um Brāhmaṇa ou um Kṣatriya, ó o melhor entre os duas-vezes-nascidos? E por meio de quê se torna um Vaiśya ou um Śūdra, ó sábio entre os vipras? Dize-me isso, ó o mais eminente dos oradores.”

Verse 64

भृगुरुवाच । जातकर्मादिभिर्यस्तु संस्कारैः संस्कृतः शुचिः । वेदाध्ययनसंपन्नो ब्रह्मकर्मस्ववस्थितः ॥ ६४ ॥

Bhṛgu disse: Aquele que foi purificado pelos saṃskāras, começando pelos ritos do nascimento (jātakarma), que é puro, realizado no estudo dos Vedas e firmemente estabelecido nas obras de Brahman (brahma-karma)—

Verse 65

शौचाचारस्थितः सम्यग्विद्याभ्यासी गुरुप्रियः । नित्यव्रती सत्यपरः स वै ब्राह्मण उच्यते ॥ ६५ ॥

Aquele que está firmemente estabelecido na pureza e na reta conduta, que pratica com diligência o saber sagrado, que é querido ao guru, que observa votos regularmente e é devotado à Verdade—esse é, de fato, chamado brāhmaṇa.

Verse 66

सत्यं दानमथोऽद्रोह आनृशंस्यं कृपा घृणा । तपस्यां दृश्यते यत्र स ब्राह्मण इति स्मृतः ॥ ६६ ॥

Aquele em quem se veem a veracidade, a caridade, a não hostilidade (ahimsā), a bondade, a compaixão e o justo autocontrole, e que permanece firme na austeridade (tapas)—é lembrado como um verdadeiro Brāhmaṇa.

Verse 67

क्षत्रजं सेवते कर्म वेदाध्ययनसंगतः । दानादानरतिर्यस्तु स वै क्षत्रिय उच्यते ॥ ६७ ॥

Aquele que segue os deveres nascidos do kṣatra (poder régio), unido ao estudo dos Vedas, e se deleita em dar e receber segundo o dharma na governação—é chamado Kṣatriya.

Verse 68

विशत्याशु पशुभ्यश्च कृष्यादानरतिः शुचिः । वेदाध्ययनसंपन्नः स वैश्य इति संज्ञितः ॥ ६८ ॥

Quem prontamente se dedica ao cuidado das vacas e de outros rebanhos, se deleita na agricultura e no dar, é puro na conduta e realizado no estudo védico—esse é designado Vaiśya.

Verse 69

सर्वभक्षरतिर्नित्यं सर्वकर्मकरोऽशुचिः । त्यक्तवेदस्त्वनाचारः स वै शूद्र इति स्मृतः ॥ ६९ ॥

Aquele que constantemente se deleita em comer qualquer coisa, faz todo tipo de trabalho, é impuro, abandonou os Vedas e carece de reta conduta—é lembrado na tradição como Śūdra.

Verse 70

शूद्रे चैतद्भवेल्लक्ष्म द्विजे तच्च न विद्यते । न वै शूद्रो भवेच्छूद्रो ब्राह्मणो ब्राह्मणो न च ॥ ७० ॥

Ó Lakṣmī, este verdadeiro sinal espiritual pode ser encontrado num Śūdra, mas pode não ser encontrado num duas-vezes-nascido. De fato, um Śūdra não é necessariamente Śūdra, nem um Brāhmaṇa é necessariamente Brāhmaṇa.

Verse 71

सर्वोपायैस्तु लोभस्य क्रोधस्य च विनिग्रहः । एतत्पवित्रं ज्ञानानां तथा चैवात्मसंयमः ॥ ७१ ॥

Por todos os meios, deve-se conter a cobiça e a ira. Isto é o purificador de todas as formas de conhecimento; e assim também o autocontrole do eu interior.

Verse 72

वर्ज्यौ सर्वात्मना तौ हि श्रेयोघातार्थमुद्यतौ । नित्यक्रोधाच्छ्रियं रक्षेत्तपो रक्षेत्तु मत्सरात् ॥ ७२ ॥

Portanto, ambos devem ser evitados com todo o ser, pois estão prontos para destruir o bem supremo. Protege a prosperidade da ira constante e protege a austeridade (tapas, mérito espiritual) da inveja.

Verse 73

विद्यां मानापमानाभ्यामात्मानं तु प्रमादतः ॥ ७३ ॥

Por descuido, a pessoa deixa que tanto o seu saber quanto o seu próprio ser sejam movidos pela honra e pela desonra.

Verse 74

यस्य सर्वे समारंभा निराशीर्बंधना द्विज । त्यागे यस्य हुतं सर्वं स त्यागी स च बुद्धिमान् ॥ ७४ ॥

Ó duas-vezes-nascido, aquele cujos empreendimentos são livres de desejo e de cativeiro—cujo tudo, por assim dizer, foi oferecido ao fogo da renúncia—só ele é um verdadeiro renunciante, e ele é sábio.

Verse 75

अहिंस्त्रः सर्वभूतानां मैत्रायण गतश्चरेत् । परिग्रहात्परित्यज्य भवेद्बद्ध्या जितेंद्रियः ॥ ७५ ॥

Seja-se não violento para com todos os seres e viva caminhando com amizade. Abandonando a possessividade e os apegos, torna-se senhor de si—tendo vencido os sentidos pela reta compreensão.

Verse 76

अशोकस्थानमाति वेदिह चामुत्र चाभयम् । तपोनित्येन दांतेन मुनिना संयतात्ममना ॥ ७६ ॥

O sábio autocontrolado—sempre dedicado à austeridade e perfeito na contenção—alcança o estado sem tristeza e realiza a destemor, aqui e também no além.

Verse 77

अजितं जेतुकामेन व्यासंगेषु ह्यसंगिना । इन्द्रियैर्गृह्यते यद्यत्तत्तद्व्यक्तमिति स्थितिः ॥ ७७ ॥

Aquele que deseja vencer o Invencível (o Si), permaneça desapegado em meio a todos os contatos. Tudo o que é apreendido pelos sentidos, saiba que isso apenas é o ‘manifesto’. Esta é a doutrina firmada.

Verse 78

अव्यक्तमिति विज्ञेयं लिंगग्राह्यमतींद्रियम् । अविश्रंभेण मंतव्यं विश्रंभे धारयेन्मनः ॥ ७८ ॥

Sabe que essa Realidade é o ‘Inmanifesto’—além dos sentidos, apreendido apenas por indícios sutis. Deve ser contemplada com vigilância, sem comodismo; e quando surgirem a verdadeira confiança e firmeza, mantém a mente ali, bem sustentada.

Verse 79

मनः प्राणेन गृह्णीयात्प्राणं ब्रह्मणि धारयेत् । निवेदादेव निर्वाणं न च किंचिद्विच्चितयेत् ॥ ७९ ॥

Refreia a mente pelo alento, e firma o alento em Brahman. Só pela entrega completa vem o nirvana (libertação); portanto, não acolhas qualquer outro pensamento.

Verse 80

सुखं वै ब्रह्मणो ब्रह्मन्निर्वेदेनाधिगच्छति । शौचे तु सततं युक्तः सदाचारसमन्वितः ॥ ८० ॥

Ó brâmane, a bem-aventurança de Brahman é verdadeiramente alcançada pelo desapego (nirveda). E, sempre dedicado à pureza, ornado de boa conduta, ele progride nesse caminho.

Verse 81

स्वनुक्रोशश्च भूतेषु तद्द्विजातिषु लक्षणम् । सत्यंव्रतं तपः शौचं सत्यं विसृजते प्रजा ॥ ८१ ॥

A compaixão por todos os seres—este é o sinal do dvija, o “duas-vezes-nascido”. Contudo, as pessoas abandonam a verdade: o voto de veracidade, a austeridade (tapas), a pureza, e a própria verdade é lançada fora pela sociedade.

Verse 82

सत्येन धार्यते लोकः स्वः सत्येनैव गच्छति । अनृतं तमसो रूपं तमसा नीयते ह्यधः ॥ ८२ ॥

Pela verdade o mundo é sustentado, e pela verdade somente se alcança o céu (svarga). A falsidade é uma forma de trevas; e por essas trevas, de fato, o ser é levado para baixo.

Verse 83

तमोग्रस्तान पश्यंति प्रकाशंतमसावृताः । सुदुष्प्रकाश इत्याहुर्नरकं तम एव च ॥ ८३ ॥

Os que são tomados por tamas (escuridão) veem até o que é luminoso como se estivesse velado por trevas. Chamam-no de “difícil de iluminar”, e essa própria escuridão é o inferno.

Verse 84

सत्यानृतं तदुभयं प्राप्यते जगतीचरैः । तत्राप्येवंविधा लोके वृत्तिः सत्यानृते भवेत् ॥ ८४ ॥

Os seres que caminham pelo mundo encontram a verdade, a falsidade e até uma mistura de ambas. Por isso, também na sociedade, a conduta prática se molda em relação ao verdadeiro e ao falso, conforme as circunstâncias.

Verse 85

धर्माधर्मौ प्रकाशश्च तमो दुःखसुखं तथा । शारीरैर्मानसैर्दुःखैः सुखैश्चाप्यसुखोदयैः ॥ ८५ ॥

Dharma e adharma, luz e trevas, bem como dor e prazer—tudo isso é vivenciado por meio dos sofrimentos e gozos do corpo e da mente; e até o prazer pode tornar-se a fonte de novo desprazer.

Verse 86

लोकसृष्टं प्रपश्यन्तो न मुह्यंति विचक्षणाः । तत्र दुःखविमोक्षार्थं प्रयतेत विचक्षणः ॥ ८६ ॥

Os discernentes, vendo o mundo como uma manifestação criada (condicionada), não caem na ilusão. Portanto, o sábio deve esforçar-se aqui mesmo, nesta vida, pela libertação do sofrimento.

Verse 87

सुखं ह्यनित्यं भूतानामिह लोके परत्र च । राहुग्रस्तस्य सोमस्य यथा ज्योत्स्ना न भासते ॥ ८७ ॥

A felicidade dos seres é, de fato, impermanente, tanto neste mundo quanto no outro; como o luar que não brilha quando a lua é tomada por Rāhu.

Verse 88

तथा तमोभिभूतानां भूतानां नश्यते सुखम् ॥ ८८ ॥

Do mesmo modo, para os seres dominados pela escuridão (tamas), a felicidade se desfaz.

Verse 89

तत्खलु द्विविधं सुखमुच्यचते शरीरं मानसं च । इह खल्वमुष्मिंश्च लोके वस्तुप्रवृत्तयः सुखार्थमभिधीयन्ते नहीतः परत्रापर्वगफलाद्विशिष्टतरमस्ति । स एव काम्यो गुणविशेषो धर्मार्थगुणारंभगस्तद्धेतुरस्योत्पत्तिः सुखप्रयोजनार्थमारंभाः । भरद्वाज उवाच । वदैतद्भवताभिहितं सुखानां परमा स्थितिरिति ॥ ८९ ॥

A felicidade é, de fato, dita de dois tipos: corporal e mental. Neste mundo e no outro, todos os empreendimentos são descritos como feitos em prol da felicidade; pois nada é mais elevado do que o fruto de mokṣa—a libertação. Só isso é a excelência desejável das qualidades: o início das virtudes de dharma e artha; daí surge a sua causa, e todo esforço é iniciado tendo a felicidade por finalidade. Disse Bharadvāja: “Explica, como afirmaste, qual é o estado supremo da felicidade.”

Verse 90

न तदुपगृह्णीमो न ह्येषामृषीणां महति स्थितानाम् ॥ ९० ॥

Não aceitamos tal opinião, pois ela não condiz com esses grandes ṛṣis que permanecem em um estado espiritual elevado.

Verse 91

अप्राप्य एष काम्य गुणविशेषो न चैनमभिशीलयंति । तपसि श्रूयते त्रिलोककृद्ब्रह्मा प्रभुरेकाकी तिष्टति ब्रह्मचारी न कामसुखोष्वात्मानमवदधाति ॥ ९१ ॥

Essa qualidade excepcional, buscada por fins movidos pelo desejo, não é alcançada; nem as pessoas a cultivam de fato. Na tradição da austeridade, ouve-se que Brahmā—o senhor que criou os três mundos—permanece sozinho como brahmacārī e não fixa a mente nos prazeres nascidos do kāma.

Verse 92

अपि च भगवान्विश्वेश्वर उमापतिः काममभिवर्तमानमनंगत्वेन सममनयत् ॥ ९२ ॥

Além disso, o Senhor Bem-aventurado—Viśveśvara, consorte de Umā—conduziu Kāma, que avançara para atacar, ao estado de incorpóreo (Anaṅga).

Verse 93

तस्माद्भूमौ न तु महात्मभिरंजयति गृहीतो न त्वेष तावद्विशिष्टो गुणविशेष इति ॥ ९३ ॥

Portanto, os grandes de alma não o ungirão com honra apenas porque obteve terras; pois isso, por si só, não é uma excelência distintiva de caráter.

Verse 94

नैतद्भगवतः प्रत्येमि भवता तूक्तं सुखानां परमाः स्त्रिय इति लोकप्रवादो हि द्विविधः । फलोदयः सुकृतात्सुखमवाप्यतेऽन्यथा दुःखमिति ॥ ९४ ॥

Não aceito, ó venerável, o que disseste: “as mulheres são o supremo dos prazeres”. Pois os ditos do mundo são de dois tipos. O amadurecimento do fruto é este: por mérito alcança-se a felicidade; de outro modo, o sofrimento.

Verse 95

भृगुरुवाच । अत्रोच्यते अनृतात्खलु तमः प्रादुर्भूतं ततस्तमोग्रस्ता अधर्ममेवानुवर्तंते न धर्मं । क्रोधलोभमोहहिंसानृतादिभिखच्छन्नाः खल्वस्मिंल्लोके नामुत्र सुखमाप्नुवंति । विविधव्याधिरुजोपतापैरवकीर्यन्ते वधबन्धनपरिक्लेशादिभिश्च क्षुत्पिपासाश्रमकृतैरुपतापैरुपतप्यंते । वर्षवातात्युष्णातिशीतकृतैश्च प्रतिभयैः शारीरैर्दुःखैरुपतप्यंते बंधुधनविनाशविप्रयोगकृतैश्च मानसैः शौकैरभिभूयंते जरामृत्युकृतैश्चान्यैरिति यस्त्वेतैः ॥ ९५ ॥

Disse Bhṛgu: Aqui se ensina que da falsidade (anṛta) nasce, de fato, a escuridão (tamas); e aqueles que são tomados por essa escuridão seguem apenas o adharma, não o dharma. Velados pela ira, pela cobiça, pela ilusão, pela violência, pela mentira e afins, não alcançam felicidade nem neste mundo nem no próximo. São dispersos e afligidos por muitas doenças e dores; são atormentados por provações como morte violenta, prisão e outros sofrimentos, e por aflições causadas por fome, sede e exaustão. São ainda oprimidos por misérias do corpo e temores produzidos por chuva, vento, calor excessivo e frio extremo; são vencidos por tristezas mentais nascidas da perda de parentes e riquezas e da separação; e também por outros sofrimentos oriundos da velhice e da morte.

Verse 96

शारीरं मानसं नास्ति न जरा न च पातकम् । नित्यमेव सुखं स्वर्गे सुखं दुःखमिहोभयम् ॥ ९६ ॥

No céu não há aflição do corpo nem da mente; ali não se encontra nem velhice nem pecado. No céu a felicidade é constante; mas aqui, no mundo mortal, há mistura de alegria e dor.

Verse 97

नरके दुःखमेवाहुः सुखं तत्परमं पदम् । पृथिवी सर्वभूतानां जनित्री तद्विधाः स्त्रियः ॥ ९७ ॥

Declaram que no inferno há apenas sofrimento, enquanto a felicidade é essa morada suprema. A Terra é a mãe de todos os seres, e as mulheres são dessa mesma natureza: maternais e doadoras de vida.

Verse 98

पुमान्प्रजापतिस्तत्रशुक्रं तेजोमयं विदुः । इत्येतल्लोकनिर्माता धर्मस्य चरितस्य च ॥ ९८ ॥

Ali, conhecem a Pessoa como Prajāpati—Śukra, feita de pura luminosidade. Assim, Ele é o artífice dos mundos e também o originador do Dharma e do seu caminho de conduta.

Verse 99

तपसश्च सुतप्तस्य स्वाध्यायस्य हुतस्य च । हुतेन शाम्यते पापं स्वाध्याये शांतिरुत्तमा ॥ ९९ ॥

Pela austeridade (tapas) bem realizada, pelo svādhyāya —o estudo sagrado— e pelas oferendas ao fogo (homa): pela oferenda ao fogo o pecado é apaziguado, e pelo svādhyāya alcança-se a paz suprema.

Verse 100

दानेन भोगानित्याहुस्त पसा स्वर्गमाप्नुयात् । दानं तु द्विविधं प्राहुः परत्रार्थमिहैव च ॥ १०० ॥

Dizem que, pelo dāna (doação sagrada), alcançam-se gozos; pelo tapas (austeridade), atinge-se o céu. Contudo, o dāna é declarado de dois tipos: um voltado ao além, e outro que frutifica aqui mesmo.

Verse 101

सद्भ्यो यद्दीयते किंचित्तत्परत्रोपतिष्टते । असद्भ्यो दीयते यत्तु तद्दानमिह भुज्यते । यादृशं दीयते दानं तादृशं फलमश्नुते ॥ १०१ ॥

O que quer que se dê, ainda que pouco, aos virtuosos permanece para o além. Mas o que se dá aos indignos é consumido aqui mesmo: tal dāna rende apenas retorno mundano. Conforme é oferecida a dádiva, assim se desfruta o seu fruto.

Verse 102

भरद्वाज उवाच । किं कस्य धर्मचरणं किं वा धर्मस्य लक्षणम् । धर्मः कतिविधो वापि तद्भवान्वक्तुमर्हति ॥ १०२ ॥

Bharadvāja disse: “Em que consiste a prática do dharma, e para quem ela é? Qual é o sinal definidor do dharma? E em quantos tipos o dharma se divide? Digna-te explicar-me isso.”

Verse 103

भृगुरुवाच । स्वधर्माचरणे युक्ता ये भवंति मनीषिणः । तेषां स्वर्गपलावाप्तिर्योऽन्यथा स विमुह्यते ॥ १०३ ॥

Bhṛgu disse: Os sábios, firmes na prática do seu próprio dever prescrito (svadharma), alcançam o fruto do céu; mas quem age de outro modo cai na ilusão e se perde.

Verse 104

भरद्वाज उवाच । यदेतञ्चातुराश्रम्यं ब्रह्मर्षिविहितं पुरा । तेषां स्वे स्वे समाचारास्तन्मे वक्तुमिहार्हसि ॥ १०४ ॥

Bharadvāja disse: “Este sistema dos quatro āśramas (cāturāśrama), estabelecido outrora pelos Brahmarṣis—peço-te que me expliques aqui a conduta correta e os deveres costumeiros próprios de cada um.”

Verse 105

भृगुरुवाच । पूर्वमेव भगवता ब्रह्मणा लोकहितमनुतिष्टता धर्मसंरक्षणार्थमाश्रमाश्चत्वारोऽभिनिर्द्दिष्टाः । १ ॥ ०५ ॥

Disse Bhṛgu: Outrora, o Bem-aventurado Senhor Brahmā—agindo para o bem-estar dos mundos—estabeleceu os quatro āśramas (estágios da vida) para a proteção e preservação do dharma.

Verse 106

तत्र गुरुकुलवासमेव प्रथममाश्रममाहरंति सम्यगत्र शौचसस्कारनियमव्रतविनियतात्मा उभे संध्ये भास्कराग्निदैवतान्युपस्थाय विहाय तद्ध्यालस्यं गुरोरभिवादनवेदाब्यासश्रवणपवित्रघीकृतांतरात्मा त्रिषवणमुपस्पृश्य ब्रह्मचर्याग्निपरिचरणगुरुशुश्रूषा । नित्यभिक्षाभैक्ष्यादिसर्वनिवेदितांतरात्मा गुरुवचननिदेशानुष्टानाप्रतिकूलो गुरुप्रसादलब्धस्वाध्यायतत्परः स्यात् ॥ १०६ ॥

Aqui se declara que a permanência na casa do mestre (gurukula) é, de fato, o primeiro āśrama. Nele, o estudante—refreado pela pureza, pela reta conduta, pelas observâncias e pelos votos—deve, ao amanhecer e ao entardecer, venerar devidamente as divindades do Sol e do Fogo, abandonando a preguiça nessa contemplação. Com o íntimo purificado pela saudação ao guru e por ouvir e praticar o Veda, deve realizar três vezes ao dia as purificações/ācaman, guardar o brahmacarya, cuidar do fogo sagrado e servir ao mestre. Oferecendo sempre a vida inteira por meio da esmola diária e de atos semelhantes, sem se opor ao cumprimento das instruções do guru, deve dedicar-se ao svādhyāya (estudo das Escrituras) obtido pela graça do mestre.

Verse 107

भवति चात्र श्लोकः । गुरुं यस्तु समाराध्य द्विजो वेदमावान्पुयात् । तस्य स्वर्गफलावाप्तिः सिद्ध्यते चास्य मानसम् । इति गार्हस्थ्यं खलु द्वितीयमाश्रमं वदंति ॥ १०७ ॥

E aqui se recita um śloka: “O dvija que, tendo servido e agradado devidamente ao seu guru, alcança o Veda e por ele se purifica, obtém o fruto do céu, e sua mente interior também se aperfeiçoa.” Assim, declaram que o gārhasthya (vida de chefe de família) é o segundo āśrama.

Verse 108

तस्य सदा चारलक्षणं सर्वमनुव्याख्यास्यामः । समावृतानां सदाचाराणां सहधर्मचर्यफलार्थिनां गृहाश्रमो विधीयते ॥ १०८ ॥

Agora explicaremos por completo as características da reta conduta (sadācāra). Para aqueles que concluíram a vida de estudante e buscam os frutos de viver em companhia do dharma—por meio de uma vida doméstica justa—é prescrito o gṛhastha-āśrama (estágio do chefe de família).

Verse 109

धर्मार्थकामावाप्तिर्ह्य. त्र त्रिवर्गसाधनमपेक्ष्यागर्हितकर्मणा धनान्यादाय स्वाध्यायोपलब्धप्रकर्षेण वा । ब्रह्मर्षिनिर्मितेन वा अद्भिः सागरगतेन वा द्रव्यनियमाभ्यासदैवतप्रसादोपलब्धेन वा धनेन गृहस्थो गार्हस्थ्यं वर्तयेत् ॥ १०९ ॥

Aqui, a obtenção de dharma, artha e kāma depende dos meios que realizam o trivarga. Portanto, o chefe de família deve sustentar o gārhasthya-āśrama com riqueza adquirida por trabalho irrepreensível, ou pela excelência alcançada por svādhyāya, ou com bens estabelecidos pelos Brahmarṣis, ou encontrados no oceano e trazidos à tona pelas águas, ou com riqueza obtida pela disciplina na regulação dos recursos e pela graça da divindade.

Verse 110

तद्धि सर्वाश्रमणां मूलमुदाहरंति गुरुकुलनिवासिनः परिव्राजका येऽन्ये । संकल्पितव्रतनियमधर्मानुष्टानिनस्तेषामप्यंतरा च भिक्षाबलिसंविभागाः प्रवर्तंते ॥ ११० ॥

Isto, de fato, é declarado como a própria raiz de todos os āśramas: os parivrājaka, renunciantes errantes, e também os demais que residem no gurukula do mestre, assim o confirmam. Mesmo para aqueles que, por firme propósito, assumiram votos, disciplinas, restrições e observâncias do dharma, continua como dever íntimo a prática de distribuir esmolas e partilhar as oferendas de alimento (bali).

Verse 111

वानप्रस्थानां च द्रव्योपस्कार इति प्रायशः खल्वेते साधवः साधुपथ्योदनाः । स्वाध्यायप्रसंगिनस्तीर्थाभिगमनदेशदर्शनार्थं पृथिवीं पर्यटंति ॥ १११ ॥

Quanto aos vānaprastha, seu “equipamento” é, em geral, apenas algumas poucas necessidades simples; são homens virtuosos que se sustentam com alimento saudável e conforme ao dharma. Dedicados ao svādhyāya, ao estudo e à recitação, percorrem a terra para visitar os tīrtha e contemplar diversas regiões.

Verse 112

तेषां प्रत्युत्थानाभिगमनमनसूयावाक्यदानसुखसत्कारासनसुखशयनाभ्यवहारसत्क्रिया चेति ॥ ११२ ॥

Para eles, os veneráveis, deve-se praticar: levantar-se em respeito, sair ao encontro, falar sem inveja, dar caridade, oferecer acolhida agradável e honrosa, prover assento, preparar repouso confortável, servir comida e bebida, e cumprir os devidos atos de serviço—assim.

Verse 113

भवति चात्र श्लोकः । अतिथिर्यस्य भग्नाशो गृहात्प्रतिनिवर्तते । स दत्त्वा दुष्कृतं तस्मै पुण्यमादाय गच्छति ॥ ११३ ॥

E aqui há um śloka: “Se um hóspede, com a esperança frustrada, volta-se da casa de alguém, ele parte após transferir a esse chefe de família seu demérito e levar consigo o mérito do chefe de família.”

Verse 114

अपि चात्र यज्ञक्रियाभिर्देवताः प्रीयंते निवापेन पितरो । विद्याभ्यासश्रवणधारणेन ऋषयः अपत्योत्पादनेन प्रजापतिरिति ॥ ११४ ॥

Além disso, neste contexto: os devas se agradam com a realização dos ritos do yajña; os pitṛ, os ancestrais, com a oferenda de alimento (nivāpa); os ṛṣi com o estudo, a escuta e a retenção do conhecimento sagrado; e Prajāpati com a geração de descendência.

Verse 115

लोकौ चात्र भवतः । वात्सल्याः सर्वभूतेभ्यो वायोः श्रोत्रस्तथा गिरा । परितापोदपघातश्च पारुष्यं चात्र गर्हितम् ॥ ११५ ॥

Aqui há dois caminhos. Deve-se cultivar a ternura afetuosa (vātsalya) para com todos os seres e também refrear o ouvido e a fala. Causar aflição, golpear ou ferir, e a aspereza das palavras são aqui condenados.

Verse 116

अवज्ञानमहंकारो दंभश्चैव विगर्हितः । अहिंसा सत्यमक्रोदं सर्वाश्रमगतं तपः ॥ ११६ ॥

O desdém, o egoísmo (ahaṃkāra) e a hipocrisia (dambha) são de fato condenados. A não violência, a veracidade e a ausência de ira—esta é a austeridade (tapas) que se aplica a todos os āśramas.

Verse 117

अपि चात्र माल्याभरणवस्त्राभ्यंगनित्योपभोगनृत्यगीतवादित्रश्रुतिसुखनयनस्नेहरामादर्शनानां । प्राप्तिर्भक्ष्यभोज्यलेह्यपेयचोष्याणामभ्यवहार्य्याणां विविधानामुपभोगः ॥ ११७ ॥

Além disso, nesta condição de fruição mundana, alcançam-se guirlandas, ornamentos, vestes, unção e massagem com óleo, e deleites contínuos—dança, canto, instrumentos musicais, sons agradáveis, visões encantadoras, afeto e a contemplação de belas mulheres; e desfrutam-se variados alimentos—os de morder, os de comer, os de lamber, as bebidas e os de sugar—muitos prazeres do paladar.

Verse 118

स्वविहारसंतोषः कामसुखावाप्तिरिति । त्रिवर्गगुणनिर्वृत्तिर्यस्य नित्यं गृहाश्रमे । स सुखान्यनुभूयेह शिष्टानां गतिमाप्नुयात् ॥ ११८ ॥

Satisfeito com os seus prazeres legítimos e tendo alcançado as alegrias do amor, e com as excelências dos três fins (dharma, artha e kāma) continuamente cumpridas no āśrama do chefe de família—tal pessoa desfruta a felicidade aqui e alcança o destino dos justos (śiṣṭas).

Verse 119

उंछवृत्तिर्गृहस्थो यः स्वधर्म चरणे रतः । त्यक्तकामसुखारंभः स्वर्गस्तस्य न दुर्लभः ॥ ११९ ॥

O chefe de família que vive por uñcha-vṛtti (sustento humilde de recolher o que sobra), firme na prática do seu próprio dever (svadharma) e que renunciou a empreendimentos motivados pelo prazer sensual—para ele o céu não é difícil de alcançar.

Verse 120

वानप्रस्थाः खल्वपि धर्ममनुसरंतः पुण्यानि तीर्थानि नदीप्रस्रवणानि स्वभक्तेष्वरण्येषु । मृगवराहमहिष शार्दूलवनगजाकीर्णेषु तपस्यंते अनुसंचरंति ॥ १२० ॥

Mesmo os que entraram no estágio de morador da floresta (vānaprastha), seguindo o dharma, percorrem os tīrtha sagrados e as nascentes santas dos rios, habitando em matas queridas à sua bhakti escolhida; em ermos cheios de cervos, javalis, búfalos, tigres e elefantes selvagens, praticam tapas e prosseguem em sua peregrinação disciplinada.

Verse 121

त्यक्तग्राम्यवस्त्राभ्यवहारोपभोगा वन्यौषधिफलमूलपर्णपरिमितविचित्रनियताहाराः । स्थानासनिनोभूपाषाणसिकताशर्करावालुकाभस्मशायिनः काशुकुशचर्मवल्कलसंवृतांगाः । केशश्यश्रुनखरोमधारिणो नियतकालोपस्पर्शनाःशुष्कबलिहोमकालानुष्टायिनः । समित्कुशकुसुमापहारसंमार्जनलब्धविश्रामाः शीतोष्णपवनविष्टं भविभिन्नसर्वत्वचो । विविधनियमयोगचर्यानुष्टानविहितपरिशुष्कमांसशोणितत्वगस्थिभूता धृतिपराः सत्त्वयोगाच्छरीराण्युद्वहंते ॥ १२१ ॥

Tendo renunciado às vestes, aos modos e aos prazeres mundanos, vivem de uma dieta medida e disciplinada de ervas da floresta, frutos, raízes e folhas. Permanecem firmes num só lugar e numa só postura, deitando-se sobre a terra nua, pedra, areia, cascalho, pó ou cinza, com os membros cobertos apenas por caniços kāśa, relva kuśa, peles ou casca de árvore. Mantêm cabelos, barba, unhas e pelos sem cortar; banham-se apenas nos tempos prescritos; e cumprem, nos horários fixos, as oferendas secas e o homa. Só encontram repouso após recolher lenha, kuśa e flores, e depois de limpar e varrer. Suportando frio, calor e vento, a pele racha e se torna áspera; por diversas observâncias e disciplinas ióguicas, carne, sangue, pele e até ossos se tornam extremamente consumidos—mas, firmes na fortaleza, sustentam o corpo pelo poder do sattva (pureza e estabilidade interior).

Verse 122

यस्त्वेतां नियतचर्यां ब्रह्मर्षिविहितां चरेत् । स दहेदग्निवद्दोषाञ्जयेल्लोकांश्च दुर्जयान् ॥ १२२ ॥

Mas quem praticar esta disciplina regrada, conforme foi prescrita pelos Brahmarishis, queimará as faltas como o fogo e conquistará até os mundos difíceis de conquistar.

Verse 123

परिव्राजकानां पुनराचारः तद्यथा । विमुच्याग्निं धनकलत्रपरिबर्हसंगेष्वात्मानं स्नेहपाशानवधूय परिव्रजंति । समलोष्टाश्मकांचनास्त्रिवर्गप्रवृत्तेष्वसक्तबुद्धयः ॥ १२३ ॥

Quanto à disciplina dos renunciantes errantes (parivrājaka), é assim: tendo abandonado os fogos sagrados e sacudido os laços de apego à riqueza, ao cônjuge e aos pertences, eles partem a peregrinar. Para eles, um torrão, uma pedra e o ouro são iguais; e a mente permanece desapegada até mesmo das buscas ligadas aos três fins da vida mundana.

Verse 124

अरिमित्रोदासीनां तुल्यदर्शनाः स्थावरजरायुजांडजस्वेदजानां भूतानां वाङ्मनृःकर्मभिरनभिरनभिद्रोहिणोऽनिकेताः । पर्वतपुलिनवृक्षमूलदेवायतनान्यनुसंचरंतो वा सार्थमुपेयुर्नगरं ग्रामं वा न क्रोधदर्पलोभमोहकार्पण्यदंभपरिवादाभिमाननिर्वृत्तहिंसा इति ॥ १२४ ॥

Com visão igual para inimigos, amigos e indiferentes; sem ferir os seres — imóveis ou nascidos do ventre, do ovo, do suor ou do broto — por palavra, mente ou ação do corpo; sem hostilidade e sem morada fixa; vagando por montanhas, margens de rios, raízes de árvores e templos; podem juntar-se a uma caravana e ir a uma cidade ou aldeia, livres da violência que nasce da ira, do orgulho, da cobiça, da ilusão, da avareza, da hipocrisia, da calúnia e da presunção.

Verse 125

भवंति चात्र श्लोकाः । अभयं सर्वभूतेभ्यो दत्त्वा यश्चरते मुनिः । न तस्य सर्वभूतेभ्यो भयमुत्पद्यते क्वचित् ॥ १२५ ॥

E a este respeito recitam-se versos: o sábio que vive tendo concedido “abhaya”, a destemidez, a todos os seres—para ele, o medo vindo de qualquer ser jamais surge, em tempo algum.

Verse 126

कृत्वाग्निहोत्रं स्वशरीरसंस्थं शरीरमग्निं स्वमुखे जुहोति । विप्रस्तु भैक्षोपगतैर्हविर्भिश्चिताग्निना संव्रजते हि सोकान् ॥ १२६ ॥

Tendo realizado o Agnihotra estabelecido no próprio corpo, ele oferece o seu próprio corpo—como fogo—na sua própria boca. E esse brāhmaṇa, com as oblações (havis) obtidas por esmola, parte deste mundo; pois o fogo da pira funerária (citāgni) de fato consome as dores.

Verse 127

मोक्षाश्रमं यश्चरते यथोक्तं शुचिः स्वसंकल्पितयुक्तबुद्धिः । अनिंधनं ज्योतिरिव प्रशांतं स ब्रह्मलोकं श्रयते द्विजातिः ॥ १२७ ॥

O duas-vezes-nascido que vive no āśrama da libertação exatamente como prescrito—puro, com o intelecto disciplinado por uma resolução bem formada—torna-se sereno como uma chama que não precisa de combustível e encontra refúgio em Brahmaloka.