Adhyaya 7
FallTruthConsequences69 Shlokas

Adhyaya 7: Harishchandra Tested by Vishvamitra: The Gift of the Kingdom and the Pandava Curse-Backstory

हरिश्चन्द्र-विश्वामित्रोपाख्यानम् (Hariścandra–Viśvāmitropākhyānam)

Fall of Vasu

Este adhyaya descreve o rei Harishchandra sendo provado pelo rishi Vishvamitra quanto ao dharma e à veracidade. Para não quebrar seu voto sagrado, ele doa o reino e suas riquezas como dádiva, suportando grandes sofrimentos sem se afastar do caminho justo. O capítulo também menciona o pano de fundo de uma maldição ligada aos Pândava, preparando a narrativa futura.

Divine Beings

Vighnarāja (personified obstacle-deity)Five Devas (unnamed in this passage; later identified with the five who become the Pāṇḍavas)

Celestial Realms

Svarga (implied in the devas’ return to divinity after human birth)

Key Content Points

Ideal kingship under Hariścandra: social order without famine, disease, untimely death, or civic adharma (rājadharma as cosmic stabilizer).Vighnarāja’s intervention and the ethical crisis: the king’s provoked anger against Viśvāmitra, the rishi’s wrath, and the flight of the rishi’s vidyās.Dharma-dialogue on kṣatriya obligations: dāna to worthy Brahmins and the needy, protection of the fearful, and warfare against paripanthins/ātātāyins.Viśvāmitra’s demand for rājasūya-dakṣiṇā escalating to total relinquishment of kingdom, treasury, and possessions; exile with Śaivyā and the child.Etiological Mahābhārata linkage: five devas curse-to-humanity become the Pāṇḍavas; the curse is cited as the cause of their distinctive marriage constraint.

Focus Keywords

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Shlokas in Adhyaya 7

Verse 1

इति श्रीमार्कण्डेयपुराणे बलदेवब्रह्महत्यानाम षष्ठोऽध्यायः । सप्तमोऽध्यायः । धर्मपक्षिण ऊचुः— हरिश्चन्द्र इति राजर्षिरासीत्त्रेतायुगे पुरा । धर्मात्मा पृथिवीपालः प्रोल्लसत्कीर्तिरुत्तमः ॥

Assim termina o sexto capítulo do Śrī Mārkaṇḍeya Purāṇa, intitulado “Baladeva e o (pecado de) matar um brâmane”. Agora começa o sétimo capítulo. Disseram as aves do Dharma: “Outrora, na era Tretā, houve um sábio-rei chamado Hariścandra—justo por natureza, protetor da terra, cuja excelente fama resplandecia intensamente.”

Verse 2

न दुर्भिक्षं न च व्याधिर्नाकालमरणं नृणाम् । नाधर्मरुचयः पौरास्तस्मिन् शासति पार्थिवे ॥

Quando aquele rei governava, não havia fome nem doença, e as pessoas não morriam antes do tempo. Também os habitantes das cidades não tinham inclinação para o adharma, a injustiça.

Verse 3

बभूवुर्न ततोन्मत्ताः धनवीर्यतपोमदैः । नाजायन्त स्त्रियश्चैव काश्चिदप्राप्तयौवनाः ॥

Então ninguém se tornava desvairado ou arrogante pela embriaguez da riqueza, da força ou do poder ascético; e nenhuma mulher dava à luz antes de alcançar a juventude, isto é, a maturidade.

Verse 4

स कदाचिन्महाबाहुररण्येऽनुसरन् मृगम् । शुश्राव शब्दमसकृत् त्रायस्वेति च योषिताम् ॥

Certa vez, aquele homem de braços poderosos, enquanto seguia um veado na floresta, ouviu repetidas vezes o clamor de mulheres que choravam: “Salvai-nos!”

Verse 5

स विहाय मृगं राजा मा भैषीरित्यभाषत । मयि शासति दुर्मेधाः कोऽयमन्यायवृत्तिमान् ॥

Abandonando o veado que perseguia, o rei disse: “Não temais.” E acrescentou: “Enquanto eu reinar, quem é o tolo que pratica a injustiça?”

Verse 6

तत्क्रन्दितानुसारī च सर्वारम्भविघातकृत् । एकस्मिन्नन्तरे रौद्रो विघ्नराट् समचिन्तयत् ॥

E houve um que seguiu aquele clamor, destruidor de todo empreendimento. Num instante, o feroz Vighnarāṭ, Senhor dos Obstáculos, concebeu o seu intento.

Verse 7

विश्वामित्रोऽयमतुलं तप आस्थाय वीर्यवान् । प्रागसिद्धाभवादीनां विद्याः साध्यति व्रती ॥

O poderoso Viśvāmitra, assumindo uma austeridade incomparável e firme em seus votos, pôs-se a realizar os conhecimentos místicos, começando pela obtenção dos siddhi já conhecidos e dos poderes correlatos.

Verse 8

साध्यमानाः क्षमामौनचित्तसंयमिनामुना । ता वै भयार्ताः क्रन्दन्ति कथं कार्यमिदं मया ॥

Assim contidos por aquele sábio—que praticava a tolerância, o silêncio e o domínio da mente—eles, aflitos pelo medo, clamaram: “Como hei de realizar este ato?”

Verse 9

तेजस्वी कौशिकश्वेष्ठो वयमस्य सुदुर्बलाः । क्रोशन्त्येतास्तथा भीता दुष्पारं प्रतिबाति मे ॥

“Kauśika é radiante e formidável, enquanto nós somos totalmente fracos diante dele. Estas mulheres clamam, aterrorizadas; para mim, este perigo parece impossível de transpor.”

Verse 10

अथवायं नृपः प्राप्तो मा भैरिति वदन् मुहुः । इममेव प्रविश्याशु साधयिष्ये यथेप्सितम् ॥

“Ou então, o rei chegou; repetindo muitas vezes: ‘Não temais’. Entrando de imediato neste mesmo lugar, realizarei o que é desejado.”

Verse 11

इति सञ्चिन्त्य रौद्रेण विघ्नराजेन वै ततः । तेनाविष्टो नृपः कोपादिदं वचनमब्रवीत् ॥

Tendo assim refletido, o feroz Vighnarāja (Senhor dos Obstáculos) agiu; possuído por ele, o rei, irado, proferiu estas palavras.

Verse 12

कोऽयं बघ्नाति वस्त्रान्ते पावकं पापकृन्नरः । बलोष्णतेजसा दीप्ते मयि पत्यावुपस्थिते ॥

«Quem é este pecador que tenta sufocar o fogo com a orla de uma veste, quando eu—ardendo no fulgor quente da força—estou aqui, com meu esposo presente?»

Verse 13

सो ’द्य मत्कार्मुकाक्षेप-विदीपितदिगन्तरैः । शरैर्विभिन्नसर्वाङ्गो दीर्घनिद्रां प्रवेक्ष्यति ॥

«Hoje, traspassado por flechas que, quando solto o meu arco, flamejam até os confins do horizonte, ele entrará no longo sono (isto é, a morte).»

Verse 14

विश्वामित्रस्ततः क्रुद्धः श्रुत्वा तन्नृपतेर्वचः । क्रुद्धे चर्षिवरे तस्मिन्नेशुर्विद्याः क्षणेन ताः ॥

Então Viśvāmitra, ao ouvir as palavras do rei, enfureceu-se. E quando aquele vidente excelso se inflamou de ira, esses conhecimentos místicos (vidyā) desapareceram num instante.

Verse 15

स चापि राजा तं दृष्ट्वा विश्वामित्रं तपोनिधिम् । भीतः प्रावेपत अत्यर्थं सहसाश्वत्थपर्णवत् ॥

E aquele rei também, ao ver Viśvāmitra—um verdadeiro tesouro de austeridade (tapas)—ficou amedrontado e, de súbito, tremeu intensamente, como uma folha da aśvattha (a figueira sagrada).

Verse 16

स दुरात्मन्निति यदा मुनिस्तिष्ठेति चाब्रवीत् । ततः स राजा विनयात् प्रणिपत्याभ्यभाषत ॥

Quando o sábio disse: «Ó tu, de alma perversa», e também: «Fica parado», então aquele rei, por humildade, inclinou-se em reverência e respondeu.

Verse 17

भगवन्नेष धर्मो मे नापराधो मम प्रभो । न क्रोद्धुमर्हसि मुने निजधर्मरतस्य मे ॥

Ó bem-aventurado, este é o meu dharma; não há ofensa da minha parte, ó Senhor. Ó sábio, não te enfureças comigo, pois sou devotado ao meu dever legítimo.

Verse 18

दातव्यं रक्षितव्यं च धर्मज्ञेन महीक्षिताः । चापं चोद्यंय योद्धव्यं धर्मशास्त्रानुसारतः ॥

Um rei que conhece o dharma deve dar (em caridade) e também proteger (seus súditos). E, tomando o arco, deve lutar de acordo com os Dharmashāstras.

Verse 19

विश्वामित्र उवाच । दातव्यं कस्य के रक्ष्याः कैरुद्धव्यं च ते नृप । क्षिप्रमेतत् समाचक्ष्व यद्यधर्मभयं तव ॥

Viśvāmitra disse: “Ó rei, a quem devem ser dados os dons? Quem deve ser protegido, e por quem deve ser resgatado? Dize-me isto depressa—se de fato temes o adharma.”

Verse 20

हरिश्चन्द्र उवाच दातव्यं विप्रमुख्येभ्यो ये चान्ये कृशवृत्तयः । रक्ष्या भीताः सदा युद्धं कर्तव्यं परिपन्थिभिः ॥

Hariścandra disse: “Os dons devem ser dados aos mais eminentes brāhmaṇas e também a outros que vivem com poucos meios. Os que têm medo devem ser protegidos. E a batalha deve ser sempre empreendida contra salteadores de estrada e agressores hostis.”

Verse 21

विश्वामित्र उवाच यदि राजा भवान् सम्यग्राजधर्ममवेक्षते । निर्वेष्टुकामो विप्रोऽहं दीयतामिष्टदक्षिणा ॥

Viśvāmitra disse: “Se tu, ó rei, observas verdadeiramente os deveres da realeza, então concede-me a dakṣiṇā desejada, a remuneração do sacrifício. Sou um brāhmaṇa que deseja ser libertado de todo enredamento (de obrigação).”

Verse 22

पक्षिण ऊचुः एतद्राजा वचः श्रुत्वा प्रहृष्टेनान्तरात्मना । पुनर्जातमिवात्मानं मेने प्राह च कौशिकम् ॥

Disseram as aves: Ao ouvir essas palavras, o rei—com o íntimo repleto de júbilo—sentiu-se como se tivesse renascido, e falou novamente a Kauśika.

Verse 23

उच्यतां भगवन् यत्ते दातव्यमविशङ्कितम् । दत्तमित्येव तद्विद्धि यद्यपि स्यात् सुदुर्लभम् ॥

«Dize-me, ó Bem-aventurado, o que deve ser dado sem hesitação. Sabe que está verdadeiramente “dado” no instante em que alguém resolve: “está dado”, ainda que a coisa seja extremamente difícil de obter.»

Verse 24

हिरण्यं वा सुवर्णं वा पुत्रः पत्नी कलेवरम् । प्राणा राज्यं पुरं लक्ष्मीः यदभिप्रेतमात्मनः ॥

Quer seja riqueza—prata ou ouro—quer seja um filho, uma esposa, o próprio corpo; quer sejam os sopros da vida, um reino, uma cidade ou a prosperidade—tudo o que alguém tem por mais querido no íntimo (torna-se objeto de apego).

Verse 25

विश्वामित्र उवाच राजन् प्रतिगृहीतोऽयं यस्ते दत्तः प्रतिग्रहः । प्रयच्छ प्रथमं तावद् दक्षिणां राजसूयिकीम् ॥

Viśvāmitra disse: «Ó rei, este dom que ofereceste foi aceito. Portanto, antes de tudo, dá a dakṣiṇā, a remuneração sacrificial prescrita para o Rājasūya.»

Verse 26

राजोवाच ब्रह्मंस्तामपि दास्यामि दक्षिणां भवतो ह्यहम् । व्रियतां द्विजशार्दूल यस्तवेष्टः प्रतिग्रहः ॥

O rei disse: «Ó venerável brâmane, também te darei isso como dakṣiṇā, pois sou teu (ao teu serviço). Ó tigre entre os duas-vezes-nascidos, escolhe o dom que desejares aceitar.»

Verse 27

विश्वामित्र उवाच ससागरां धरामेतां सभूभृद्ग्रामपत्तनाम् । राज्यं च सकलं वीर रथाश्वगजसङ्कुलम् ॥

Viśvāmitra disse: “Ó herói, concede-me toda esta terra com os seus oceanos, juntamente com as suas montanhas, aldeias e cidades, e todo o reino, repleto de carros, cavalos e elefantes.”

Verse 28

कोष्ठागारं च कोषं च यच्चान्यद्विद्यते तव । विना भार्यां च पुत्रं च शरीरं च तवानघ ॥

“O teu celeiro e o teu tesouro—e tudo o que possuis—tudo isso (deve ser dado) à parte de tua esposa e de teu filho, e até à parte do teu próprio corpo, ó irrepreensível.”

Verse 29

धर्मं च सर्वधर्मज्ञ यो यान्तमनुगच्छति । बहुना वा किमुक्तेन सर्वमेतत् प्रदीयताम् ॥

E aquele que tudo conhece do dharma—quem quer que siga o dharma conforme ele prossegue no seu curso: para que dizer muito? Que tudo isto seja concedido por inteiro.

Verse 30

पक्षिण ऊचुः प्रहृष्टेनैव मनसा सोऽविकारमुखो नृपः । तस्यार्षेर्वचनं श्रुत्वा तथेत्याह कृताञ्जलिः ॥

As aves disseram: Com a mente deveras jubilosa, aquele rei—com o semblante inalterado (sem agitação)—tendo ouvido as palavras do sábio, respondeu: “Assim seja”, com as mãos postas.

Verse 31

विश्वामित्र उवाच सर्वस्वं यदि मे दत्तं राज्यमुर्वो बलं धनम् । प्रभुत्वं कस्य राजर्षे राज्यस्थे तापसे मयि ॥

Viśvāmitra disse: “Se tudo me foi dado—o reino, ó Urva, a força e a riqueza—então de quem é a autoridade, ó sábio régio, quando eu, um asceta, estou estabelecido dentro do reino?”

Verse 32

हरिश्चन्द्र उवाच— यस्मिन्नपि मया काले ब्राह्मण दत्ता वसुन्धरा । तस्मिन्नपि भवान् स्वामी किमुताद्य महीपतिः ॥

Hariścandra disse: “Mesmo quando doei a terra a um brāhmaṇa, tu ainda eras o seu senhor—quanto mais agora, ó rei da terra!”

Verse 33

विश्वामित्र उवाच यदि राजंस्त्वया दत्ता मम सर्वा वसुन्धरा । यत्र मे विषये स्वाम्यं तस्मान्निष्क्रान्तुमर्हसि ॥

Viśvāmitra disse: “Se, ó rei, toda a terra foi por ti dada a mim, então deves partir do território onde prevalece o meu senhorio.”

Verse 34

श्रोणीसूत्रादिसकलं मुक्त्वा भूषणसंग्रहम् । तरुवल्कलमाबध्य सह पत्न्या सुतेन च ॥

Despojando-se de todo o conjunto de ornamentos—começando pelo cinto (śroṇī-sūtra)—cingiu vestes feitas de casca de árvore, juntamente com sua esposa e seu filho.

Verse 35

पक्षिण ऊचुः तथेत्य चोक्त्वा कृत्वा च राजा गन्तुं प्रचक्रमे । स्वपत्न्या शैव्यया सार्धं बालकेनात्मजेन च ॥

As aves disseram: “Assim seja.” Tendo assim falado e feito os arranjos necessários, o rei começou a partir, acompanhado de sua esposa Śaivya e de seu jovem filho.

Verse 36

व्रजतः स ततो रुद्ध्वा पन्थानं प्राह तं नृपम् । क्व यास्यसीत्यदत्त्वा मे दक्षिणां राजसूयिकीम् ॥

Então, quando o rei ia partindo, o brāhmaṇa/asceta bloqueou o caminho e lhe disse: “Para onde vais sem me dar a dakṣiṇā, a remuneração sacrificial devida por um Rājasūya?”

Verse 37

हरिश्चन्द्र उवाच भगवन् राज्यं एतत् ते दत्तं निहतकण्टकम् । अवशिष्टम् इदं ब्रह्मन् अद्य देहत्रयं मम ॥

Hariścandra disse: «Ó Bem-aventurado, este reino foi-te entregue—agora está livre de espinhos (isto é, inimigos e aflições foram removidos). Ó brâmane, hoje apenas este meu ‘corpo tríplice’ permanece».

Verse 38

विश्वामित्र उवाच तथापि खलु दातव्या त्वया मे यज्ञदक्षिणा । विशेषतो ब्राह्मणानां हन्त्यदत्तं प्रतिश्रुतम् ॥

Viśvāmitra disse: «Mesmo assim, deves dar-me a dádiva do sacrifício (yajña-dakṣiṇā). Especialmente no caso dos brâmanes, um dom prometido—se não for entregue—traz ruína».

Verse 39

यावत् तोषो राजसूये ब्राह्मणानां तभवेन्नृप । तावदेव तु दातव्या दक्षिणा राजसूयिकी ॥

Ó rei, a dakṣiṇā (retribuição sagrada) a ser dada no Rājasūya deve ser oferecida na medida necessária para satisfazer os brāhmanes que oficiam o sacrifício.

Verse 40

प्रतिश्रुत्य च दातव्यं योद्धव्यं चाततायिभिः । रक्षितव्यास्तथा चार्तास्त्वयैव प्राक् प्रतिश्रुतम् ॥

«Tendo prometido, deve-se de fato dar; e deve-se combater os agressores violentos. Do mesmo modo, os aflitos devem ser protegidos—isto é exatamente o que tu mesmo prometeste antes».

Verse 41

हरिश्चन्द्र उवाच भगवन् साम्प्रतं नास्ति दास्ये कालक्रमेण ते । प्रसादं कुरु विप्रर्षे सद्भावमनुचिन्त्य च ॥

Hariścandra disse: «Ó Bem-aventurado, no presente já não há propósito na minha servidão para contigo, pois o tempo avançou. Ó o melhor entre os videntes brâmanes, concede-me favor e reconsidera com boa vontade».

Verse 42

विश्वामित्र उवाच किम्प्रमाणो मया कालः प्रतीक्ष्यस्ते जनाधिप । शीघ्रमाचक्ष्व शापाग्निरन्यथा त्वां प्रदहक्ष्यति ॥

Viśvāmitra disse: “Ó senhor dos homens, por quanto tempo devo esperar-te como medida de tua demora? Fala depressa; caso contrário, o fogo da minha maldição te consumirá.”

Verse 43

हरिश्चन्द्र उवाच मासेन तव विप्रर्षे प्रदास्ये दक्षिणाधनम् । साम्प्रतं नास्ति मे वित्तमनुज्ञां दातुमर्हसि ॥

Harishchandra disse: “Ó melhor dos brâmanes, dentro de um mês eu te darei a dakṣiṇā, a dádiva em dinheiro prometida. No presente não possuo riqueza; portanto, concede-me licença e tempo para entregá-la.”

Verse 44

विश्वामित्र उवाच । गच्छ गच्छ नृपश्रेष्ठ स्वधर्ममनुपालय । शिवश्च तेऽध्वा भवतु मा सन्तु परिपन्थिनः ॥

Viśvāmitra disse: “Vai, vai, ó melhor dos reis; sustenta devidamente o teu próprio dever (svadharma). Que o teu caminho seja auspicioso e que não haja obstáculos nem adversários ao longo da tua jornada.”

Verse 45

पक्षिण ऊचुः अनुज्ञातश्च गच्छेति जगाम वसुधाधिपः । पद्भ्यामनुचितां गन्तुमन्वगच्छत तं प्रिया ॥

As aves disseram: Tendo-lhe sido concedida licença — “Vai” — o senhor da terra partiu. Sua esposa amada, embora não fosse apropriado que ela seguisse a pé, foi atrás dele.

Verse 46

तं सभार्यं नृपश्रेष्ठं निर्यान्तं ससुतं पुरात् । दृष्ट्वा प्रचुक्रुशुः पौराः राज्ञश्चैवानुयायिनः ॥

Vendo aquele rei excelso partir da cidade juntamente com sua esposa e seu filho, os cidadãos e os servidores do rei clamaram em alta voz.

Verse 47

हानाथ किं जहास्यस्मान् नित्यार्तिपरिपीडितान् । त्वं धर्मतत्परो राजन् पौरानुग्रहकृत् तथा ॥

“Ó protetor—por que haverias de abandonar-nos, a nós que somos continuamente afligidos pelo sofrimento? Tu és um rei devotado ao dharma e também aquele que concede favor e proteção aos habitantes da cidade.”

Verse 48

नयास्मानपि राजर्षे यदि धर्ममवेक्षसे । मुहूर्तं तिष्ठ राजेन्द्र भवतो मुखपङ्कजम् ॥

“Ó sábio régio, se estás decidido a sustentar o dharma, então guia-nos também. Ó melhor dos reis, permanece por um instante—para que contemplemos teu rosto semelhante ao lótus.”

Verse 49

पिबामो नेत्रभ्रमरैः कदा द्रक्ष्यामहे पुनः । यस्य प्रयातस्य पुरो यान्ति पृष्ठे च पार्थिवाः ॥

Quando tornaremos a vê-lo e a sorvê-lo com as abelhas de nossos olhos?—a ele que, quando parte, tem reis caminhando à sua frente e atrás dele.

Verse 50

तस्यानुयाति भार्येयं गृहीत्वा बालकं सुतम् । यस्य भृत्याः प्रयातस्य यान्त्यग्रे कुञ्जचरस्थिताः ॥

Sua esposa o segue atrás, trazendo nos braços o filho pequeno. E os servos daquele homem que parte vão adiante, postados entre moitas e a vegetação do bosque.

Verse 51

स एष पद्भ्यां राजेन्द्रो हरिश्चन्द्रो ’द्य गच्छति । हा राजन् सुकुमारं ते सुभ्रु सुत्वचमुन्‍नसम् ॥

“Vede—hoje o rei Hariścandra, senhor dos reis, vai a pé. Ai, ó rei! Como podes abandonar aquela delicada—de belas sobrancelhas, pele formosa e nariz levemente arrebitado?”

Verse 52

पथि पांशुपरिक्लिष्टं मुखं कीदृग्भविष्यति । तिष्ठ तिष्ठ नृपश्रेष्ठ स्वधर्ममनुपालय ॥

«Como ficará o teu rosto quando estiver tisnado pelo pó da estrada? Permanece firme, permanece firme, ó melhor dos reis—segue e protege o teu próprio dharma.»

Verse 53

आनृशंस्यं परो धर्मः क्षत्रियाणां विशेषतः । किं दारैः किं सुतैर्नाथ धनैर्धान्यैरथापि वा ॥

A não-crueldade (ahiṃsā, contenção compassiva) é o dharma mais elevado—especialmente para os kṣatriyas. Ó senhor, de que servem as esposas, de que servem os filhos, e de que servem também as riquezas e os grãos, se esse dharma é abandonado?

Verse 54

सर्वमेतत् परित्यज्य छायाभूता वयं तव । हानाथ हा महाराज हा स्वामिन् किं जहासि नः ॥

«Tendo abandonado tudo, tornamo-nos como a tua sombra. Ai, protetor! Ai, grande rei! Ai, senhor—por que nos abandonas?»

Verse 55

यत्र त्वं तत्र हि वयं तत्सुखं यत्र वै भवान् । नगरं तद्भवान् यत्र स स्वर्गो यत्र नो नृपः ॥

Onde tu estás, aí estamos nós; onde tu estás, só isso é a nossa felicidade. Esse lugar é a cidade onde tu estás; esse lugar é o céu onde está o nosso rei.

Verse 56

इति पौरवचः श्रुत्वा राजा शोकपरिप्लुतः । अतिष्ठत स तदा मार्गे तेषामेवानुकम्पया ॥

Tendo assim ouvido as palavras dos habitantes da cidade, o rei—dominado pela dor—deteve-se então no caminho, unicamente por compaixão por eles.

Verse 57

विश्वामित्रोऽपि तं दृष्ट्वा पौरवाक्याकुलीकृतम् । रोषमर्षविवृत्ताक्षः समागम्य वचोऽब्रवीत् ॥

Viśvāmitra também, ao vê-lo lançado em confusão pelas palavras do Paurava, com os olhos arregalados de ira e impaciência, aproximou-se e falou.

Verse 58

धिक् त्वां दुष्टसमाचारम् अनृतं जिह्मभाषणम् । मम राज्यं च दत्वा यः पुनः प्राक्रष्टुम् इच्छसि ॥

Vergonha para ti—de conduta perversa, falso e de fala tortuosa! Tendo eu doado o meu reino, agora desejas tomá-lo de volta.

Verse 59

इत्युक्तः परुषं तेन गच्छामीति सवेपथुः । ब्रुवन्नेवं ययौ शीघ्रमाकर्षन् दयितां करे ॥

Assim duramente interpelado por ele, aquele—tremendo—disse: “Eu vou”, e de pronto se apressou a partir, puxando rapidamente pela mão a sua amada.

Verse 60

कर्षतस्तां ततो भार्यां सुकुमारीं श्रमातुराम् । सहसा दण्डकाष्ठेन ताडयामास कौशिकः ॥

Então, enquanto ela era arrastada—sua esposa delicada, exausta de fadiga—Kauśika de súbito a golpeou com um bastão.

Verse 61

तां तथा ताडितां दृष्ट्वा हरिश्चन्द्रो महीपतिः । गच्छामीत्याह दुःखार्तो नान्यत् किञ्चिदुदाहरत् ॥

Vendo-a assim espancada, o rei Hariścandra, tomado de pesar, disse: “Eu vou”, e nada mais proferiu.

Verse 62

अथ विश्वे तदा देवाः पञ्च प्राहुः कृपालवः । विश्वामित्रः सुपापोऽयं लोकान् कान् समवाप्स्यति ॥

Então os cinco Viśve-devas, movidos pela compaixão, disseram: «Este Viśvāmitra é extremamente pecador — a que mundos (destinos) ele alcançará?»

Verse 63

येनायां यज्वनां श्रेष्ठः स्वराज्यादवरॊपितः । कस्य वा श्रद्धया पूतं सुतं सोमं महाध्वरे । पीत्वा वयं प्रयास्यामो मुदं मन्त्रपुरःसरम् ॥

«Por quem foi lançado abaixo de sua própria soberania este primeiro entre os sacrificadores? Ou Soma—filho de quem—purificado pela fé (śraddhā) no grande sacrifício, beberemos e então partiremos com alegria, precedidos por mantras sagrados?»

Verse 64

पक्षिण ऊचुः इति तेषां वचः श्रुत्वा कौशिकोऽतिरुषान्वितः । शशाप तान् मनुष्यत्वं सर्वे यूयमवाप्स्यथ ॥

Disseram as aves: Tendo ouvido suas palavras, Kauśika, dominado por intensa ira, amaldiçoou-os: «Todos vós alcançareis a condição humana.»

Verse 65

प्रसादितश्च तैः प्राह पुनरेव महामुनिः । मानुषत्वेऽपि भवतां भवित्री नैव सन्ततिः ॥

Quando assim o apaziguaram, o grande sábio falou novamente: «Ainda que alcanceis nascimento humano, de fato não haverá descendência para vós.»

Verse 66

न दारसंग्रहश्चैव भविता न च मत्सरः । कामक्रोधविनिर्मुक्ता भविष्यथ सुराः पुनः ॥

«Não haverá tomar nem acumular esposas, nem haverá inveja. Livres do desejo e da ira, vós, ó deuses, tornareis a ser deuses novamente (recuperareis o estado divino).»

Verse 67

ततोऽवतेरुरंशैः स्वैर्देवास्ते कुरुवेश्मनि । द्रौपदीगर्भसम्भूताः पञ्च वै पाण्डुनन्दनाः ॥

Depois disso, aqueles deuses desceram, cada qual em sua manifestação parcial, à casa dos Kurus; e vieram a nascer os cinco filhos de Pāṇḍu—gerados do ventre de Draupadī.

Verse 68

एतस्मात् कारणात् पञ्च पाण्डवेया महारथाः । न दारसंग्रहं प्राप्ताः शापात् तस्य महामुनेः ॥

Por essa razão, os cinco grandes guerreiros de carro, os filhos de Pāṇḍu, não obtiveram o direito de tomar esposas, devido à maldição daquele grande sábio.

Verse 69

एतत्ते सर्वमाख्यातं पाण्डवेयकथाश्रयम् । प्रश्नं चतुष्टयं गीतं किमन्यच्छ्रोतुमिच्छसि ॥

Tudo isso te foi plenamente explicado, com base na narrativa acerca dos Pāṇḍavas. O conjunto das quatro perguntas também foi respondido. Que mais desejas ouvir?

Frequently Asked Questions

The chapter interrogates rājadharma under extreme pressure: how a king balances righteous protection and legitimate force with humility toward ascetic authority, and how truthfulness and promised gift (pratiśruti-dāna) can require total self-renunciation.

It does not primarily enumerate Manvantara chronology; instead it situates a dharma-exemplum in the Tretāyuga and uses it as a didactic bridge to Itihāsa-linked causality (the Pāṇḍavas’ origin), typical of Purāṇic moral-analytic method.

This Adhyaya is outside the Devi Mahatmyam (Adhyayas 81–93) and contains no direct Śākta stuti or goddess-episode. Its distinctive contribution is etiological: it supplies a Purāṇic backstory for the Pāṇḍavas via Viśvāmitra’s curse, embedded within the Dharmapakṣi frame.