Adhyaya 4: Jaimini Meets the Dharmapakshis: Four Doubts on the Mahabharata and the Opening of Narayana Doctrine

Verse 1

इति श्रीमार्कण्डेयपुराणे विन्ध्यप्राप्तिर्नाम तृतीयोऽध्यायः । चतुर्थोऽध्यायः । मार्कण्डेय उवाच— एवं ते द्रोणतनयाः पक्षिणो ज्ञानिनोऽभवन् । वसन्ति ह्यचले विन्ध्ये तानुपास्व च पृच्छ च ॥

Assim termina o terceiro capítulo do Śrī Mārkaṇḍeya Purāṇa, chamado “Chegada ao Vindhya”. Agora começa o quarto capítulo. Disse Mārkaṇḍeya: “Deste modo, aquelas aves—filhos de Droṇa—tornaram-se sábias. Elas habitam no monte Vindhya; vai até elas, serve-as e interroga-as.”

Verse 2

इत्यृषेर्वचनं श्रुत्वा मार्कण्डेयस्य जैमिनिः । जगाम विन्ध्यशिखरं यत्र ते धर्मपक्षिणः ॥

Tendo ouvido as palavras do sábio Mārkaṇḍeya, Jaimini foi ao cume do Vindhya, onde estavam aquelas “aves do Dharma”.

Verse 3

तन्नगासन्नभूतश्च शुश्राठ पठतां ध्वनिम् । श्रुत्वा च विस्मयाविष्टश्चिन्तयामास जैमिनिः ॥

Então, ao aproximar-se daquela montanha, ele ouviu o som de uma recitação. Ao ouvi-lo, Jaimini—tomado de assombro—começou a refletir (a ponderar o que poderia ser).

Verse 4

स्थानसौष्ठवसम्पन्नं जितश्वासमविश्रमम् । विस्पष्टमपदोषञ्च पठ्यते द्विजसत्तमैः ॥

Os melhores entre os duas-vezes-nascidos recitam o texto com excelência de articulação, com a respiração controlada e sem fadiga; com clareza e sem falhas de expressão.

Verse 5

वियोनिमपि सम्प्राप्तानेतान् मुनिकुमारकान् । चित्रमेतदहं मन्ये न जहाति सरस्वती ॥

“Ainda que estes jovens sábios tenham chegado a estar sem (nascimento) comum, considero isto uma maravilha: Sarasvatī não os abandona.”

Verse 6

बन्धुवर्गस्तथा मित्रं यच्चेष्टमपरं गृहे । त्यक्त्वा गच्छति तत्सर्वं न जहाति सरस्वती ॥

O círculo de parentes, os amigos e tudo o que é querido no lar—deixando tudo para trás, a pessoa parte; porém Sarasvatī (o estudo/o verdadeiro conhecimento) não se afasta do ser humano.

Verse 7

इति सञ्चिन्तयन्नेव विवेश गिरिकन्दरम् । प्रविश्य च ददर्शासौ शिलापट्टगतान् द्विजान् ॥

Assim refletindo, entrou numa caverna da montanha; e, ao adentrar, viu sábios brāhmaṇas sentados sobre lajes de pedra.

Verse 8

पठतस्तान् समालोक्य मुखदोषविवर्जितान् । सोऽथ शोकेन हर्षेण सर्वानेवाभ्यभाषत ॥

Vendo-os recitar e notando que seus rostos estavam livres de defeitos, então—movido ao mesmo tempo por tristeza e alegria—dirigiu-se a todos eles.

Verse 9

स्वस्त्यस्तु वो द्विजश्रेष्ठा जैमिनिं मां निबोधत । व्यासशिष्यमनुप्राप्तं भवतां दर्शनोत्सुकम् ॥

Que o bem-estar esteja contigo, ó o melhor entre os duas-vezes-nascidos. Sabe que eu sou Jaimini, discípulo de Vyāsa, que aqui vim, ávido por ver-te.

Verse 10

मन्युर्न खलु कर्तव्यो यत् पित्रातीव मन्युना । शप्ताः खगतामापन्नाः सर्वथा दिष्टमेव तत् ॥

De fato, a ira não deve ser alimentada, sobretudo a ira que se dirige até mesmo contra o próprio pai. Amaldiçoados, alcançaram o estado de aves; em tudo, isso não foi senão destino (diṣṭa).

Verse 11

स्फीतद्रव्ये कुले केचिज्जाताः किल मनस्विनः । द्रव्यनाशे द्विजेन्द्रास्ते शबरेण सुसान्त्विताः ॥

Numa linhagem rica em posses, nasceram de fato certos homens de ânimo elevado. Quando sua riqueza foi destruída, aqueles eminentes entre os duas-vezes-nascidos foram bem consolados por um Śabara (morador da floresta).

Verse 12

दत्त्वा याचन्ति पुरुषा हत्वा वध्यन्ति चापरे । पातयित्वा च पात्यन्ते त एव तपसः क्षयात् ॥

Tendo dado, as pessoas depois mendigam; tendo matado, outros as matam a elas mesmas. E tendo feito outros cair, elas também—essas mesmas pessoas—são rebaixadas quando se esgota o seu acúmulo de austeridade (tapas).

Verse 13

एतद्दृष्टं सुबहुशो विपरीतं तथा मया । भावाभावसमुच्छेदैरजस्रं व्याकुलं जगत् ॥

Eu também vi isto muitas vezes: as coisas saírem ao contrário do esperado. O mundo está incessantemente agitado, continuamente perturbado pelas alternâncias de existência e não existência (surgir e perecer).

Verse 14

इति सञ्चिन्त्य मनसा न शोकं कर्तुमर्हथ । ज्ञानस्य फलमेतावच्छोकहर्षैरधृष्यता ॥

Refletindo assim em tua mente, não deves ceder ao pesar. Este é o fruto do verdadeiro conhecimento: não ser vencido nem pela tristeza nem pela alegria.

Verse 15

ततस्ते जैमिनिं सर्वे पाद्यार्घ्याभ्यामपूजयन् । अनामयञ्च पप्रच्छुः प्रणिपत्य महामुनिम् ॥

Então todos honraram Jaimini com água para lavar os pés e com a oferenda de arghya; e, prostrando-se diante do grande sábio, perguntaram por seu bem-estar.

Verse 16

अथोचुः खगमाः सर्वे व्यासशिष्यं तफोनिधिम् । सुखोपविष्टं विश्रान्तं पक्षानिलहतक्लमम् ॥

Então todas as aves se dirigiram ao discípulo de Vyāsa, tesouro de austeridade—sentado com conforto, repousado, e aliviado do cansaço pela brisa de suas asas.

Verse 17

पक्षिण ऊचुः अद्य नः सफलं जन्म जीवितञ्च सुजीवितम् । यत् पश्यामः सुरैर्वन्द्यं तव पादाम्बुजद्वयम् ॥

As aves disseram: “Hoje nosso nascimento tornou-se frutífero, e nossa vida, de fato, bem vivida, pois contemplamos teu par de pés de lótus—pés venerados até mesmo pelos deuses.”

Verse 18

पितृकोपाग्निरुद्भूतो यो नो देहेषु वर्तते । सो ’द्य शान्तिं गतो विप्र युष्मद्दर्शनवारिणा ॥

Ó brāhmaṇa, o fogo nascido da ira dos antepassados, que habitava em nossos corpos—hoje se apaziguou, apagado pela água do teu darśana (visão/presença sagrada).

Verse 19

कच्चित् ते कुशलं ब्रह्मन्नाश्रमे मृगपक्षिषु । वृक्षेष्वथ लता-गुल्म-त्वक्सार-तृणजातिषु ॥

Ó brāhmana, está tudo bem em teu eremitério—entre os veados e as aves, e igualmente entre as árvores, as trepadeiras e os arbustos, as plantas de casca e medula, e as diversas espécies de relvas?

Verse 20

अथवा नैतदुक्तं हि सम्यगस्माभिरादृतैः । भवता सङ्गमो येषां तेषामकुशलं कुतः ॥

Ou melhor, não o dissemos como convinha, embora tenhamos falado com o devido respeito; pois para aqueles que convivem contigo, como poderia surgir qualquer infortúnio (inauspiciosidade)?

Verse 21

प्रसादञ्च कुरुष्वात्र ब्रूह्यागमनकारणम् । देवानामिव संसर्गो भवतोऽभ्युदयो महान् । केनास्मद्भाग्यगुरुणा आनीतो दृष्टिगोचरम् ॥

Mostra aqui o teu favor e diz-me a razão da tua vinda. A tua convivência é como a dos deuses (que concedem graça); a tua chegada é uma grande bênção. Por que força ponderosa de nossa boa fortuna foste trazido ao alcance de nossa vista?

Verse 22

जैमिनिरुवाच श्रूयतां द्विजशार्दूलाः कारणं येन कन्दरम् । विन्ध्यस्येहागतो रम्यं रेवाद्वारिकणोक्षितम् । सन्देहान् भारते शास्त्रे तान् प्रष्टुं गतवानहम् ॥

Disse Jaimini: “Ó tigres entre os duas-vezes-nascidos, ouvi a razão pela qual vim aqui— a esta caverna do Vindhya, encantadora e aspergida pelas águas à entrada do Revā. Vim para perguntar acerca das dúvidas que tenho a respeito do Bhārata-śāstra.”

Verse 23

मार्कण्डेयं महात्मानं पूर्वं भृगुकुलोद्वहम् । तमहं पृष्टवान् प्राप्य सन्देहान् भरतं प्रति ॥

Antes, tendo encontrado o magnânimo Markandeya—eminente descendente da linhagem de Bhṛgu—eu o interroguei, pois tinha dúvidas acerca de Bhārata (a terra/o povo de Bhārata).

Verse 24

स च पृष्टो मया प्राह सन्ति विन्ध्ये महाचले । द्रोणपुत्रा महात्मानस् ते वक्ष्मन्त्यर्थविस्तरम् ॥

E quando o interroguei, ele respondeu: “Na grande montanha Vindhya há filhos de Droṇa, de ânimo elevado; eles te explicarão este assunto por completo, em todos os detalhes.”

Verse 25

तद्वाक्ययोदितश्चेमं माऽगतोऽहं महागिरिम् । तच्छृणुध्वमशेषेण श्रुत्वा व्याख्यातुमर्हथ ॥

Instigado por suas palavras, vim a esta grande montanha. Agora ouve tudo por inteiro; depois de ouvir, apraz-te em explicá-lo corretamente.

Verse 26

पक्षिण ऊचुः विषये सति वक्ष्यामो निर्विशङ्कः शृणुष्व तत् । कथं तन्न वदिष्यामो यदस्मद्बुद्धिगोचरम् ॥

As aves disseram: “Quando o assunto estiver ao nosso alcance, falaremos sem hesitação—ouve. Como não diríamos aquilo que está dentro do âmbito do nosso entendimento?”

Verse 27

चतुर्ष्वपि हि वेदेषु धर्मशास्त्रेषु चैव हि । समस्तेषु तथाङ्गेषु यच्चान्यद्वेदसंमितम् ॥

Com efeito, em todos os quatro Vedas, e igualmente nos Dharmaśāstras, e em todos os membros auxiliares (Vedāṅgas), e em tudo o que concorda com o Veda—ali se encontra este ensinamento/este ponto, ou deve ser entendido como de autoridade.

Verse 28

एतेषु गोचरोऽस्माकं बुद्धेर् ब्राह्मणसत्तम । प्रतिज्ञान्तु समारोढुं तथापि न हि शक्नुमः ॥

“Ó melhor dos brāhmaṇas, estes assuntos estão dentro do alcance do nosso entendimento; e, ainda assim, não somos capazes de sustentar (isto é, guardar e cumprir) o voto que assumimos.”

Verse 29

तस्माद्वदस्व विश्रब्धं सन्दिग्धं यद्वि भारत । वक्ष्यामस्तव धर्मज्ञ न चेनमोहो भविष्यति ॥

Portanto, ó Bhārata, fala livremente qualquer dúvida que tenhas. Nós a explicaremos a ti, ó conhecedor do dharma, para que não surja em ti a ilusão.

Verse 30

जैमिनिरुवाच सन्दिग्धानीह वस्तूनि भारतं प्रति यानि मे । शृणुध्वममलास्तानि श्रुत्वा व्याख्यातुमर्हथ ॥

Disse Jaimini: “Aqui, ó descendentes de Bharata, tenho certos assuntos que me deixam em dúvida. Ouvi essas perguntas, ó imaculados; depois de ouvi-las, deveis explicá-las.”

Verse 31

कस्मान्मानुषतां प्राप्तो निर्गुणोऽपि जनार्दनः । वासुदेवोऽखिलाधारः सर्वकारणकारणम् ॥

Por que Janārdana—embora esteja além dos guṇa—assumiu um estado humano? Vāsudeva, o amparo de tudo, é a causa de todas as causas.

Verse 32

कस्माच्च पाण्डुपुत्राणामेका सा द्रुपदात्मजा । पञ्चानां महिषी कृष्णा सुमहानत्र संशयः ॥

“E por que a única filha de Drupada—Kṛṣṇā (Draupadī)—é a rainha principal dos cinco filhos de Pāṇḍu? Nisso há uma dúvida muito grande.”

Verse 33

भेषजं ब्रह्महत्याया बलदेवो महाबलः । तीर्थयात्राप्रसङ्गेन कस्माच्चक्रे हलायुधः ॥

Por que o poderoso Baladeva—de grande força, portador do arado—empreendeu uma peregrinação aos tīrtha sagrados, apresentando-a como remédio para o pecado de brahmahatyā (matar um brâmane)?

Verse 34

कथं च द्रौपदेयास्ते 'कृतदाराः महारथाः । पाण्डुनाथा महात्मानो वधमापुरनाथवत् ॥

E como aqueles filhos de Draupadī—grandes guerreiros de carro, ainda não casados—de alma nobre e protegidos pelos filhos de Pāṇḍu, contudo encontraram a morte como se estivessem sem protetores?

Verse 35

एतत्सर्वं कथ्यतां मे सन्दिग्धं भारतं प्रति । कृतार्थोऽहं सुखं येन गच्छेयं निजमाश्रमम् ॥

“Dize-me tudo isto, pois estou em dúvida quanto ao Bhārata (o assunto em questão). Por isso ficarei satisfeito; e então, com tranquilidade, poderei retornar ao meu próprio eremitério.”

Verse 36

पक्षिण ऊचुः नमस्कृत्य सुरेशाय विष्णवे प्रभविष्णवे । पुरुषायाप्रमेयाय शाश्वतायाव्ययाय च ॥

As aves disseram: “Tendo-nos prostrado com reverência diante de Viṣṇu—Senhor dos deuses, o Todo-Poderoso, a Pessoa Suprema—que é imensurável, eterno e imperecível…”

Verse 37

चतुर्व्यूहात्मने तस्मै त्रिगुणायागुणाय च । वरिष्ठाय गरिष्ठाय वरेष्यायामृताय च ॥

Saudações Àquele cuja essência é a emanação quádrupla (caturvyūha); que é constituído pelos três guṇa e, contudo, está além dos guṇa; o mais excelente e o mais grandioso; o melhor entre os melhores; e o Imortal.

Verse 38

यस्मादणुतरं नास्ति यस्मान्नास्ति बृहत्तरम् । येन विश्वमिदं व्याप्तमजेन जगदादिना ॥

Nada existe mais sutil do que Ele, e nada existe maior do que Ele—por esse Não-Nascido, a fonte primordial do mundo, todo este universo é permeado e abrangido.

Verse 39

आविर्भावतिरोभावदृष्टादृष्टविलक्षणम् । वदन्ति यत् सृष्टमिदं तथैवान्ते च संहृतम् ॥

Eles descrevem este mundo criado como marcado por aparecimento e desaparecimento, distinguindo-se em visível e invisível; e, do mesmo modo, ao fim, ele é recolhido (dissolvido).

Verse 40

ब्रह्मणे चादिदेवाय नमस्कृत्य समाधिना । ऋक्सामान्युद्गिरन् वक्त्रैर्यः पुनाति जगत्त्रयम् ॥

Com a mente recolhida em samādhi, ele se prostrou diante de Brahmā, a divindade primordial; e, entoando com suas bocas os hinos Ṛk e Sāman, purifica os três mundos.

Verse 41

प्रणिपत्य तथेशानमेकबाणविनिर्जितैः । यस्यासुरगणैर्यज्ञा विलुप्यन्ते न यज्विनाम् ॥

Tendo-se prostrado diante daquele Senhor (Īśāna), eles—derrotados por uma única flecha—falaram dele como daquele por cujas hostes de Asuras são saqueados e destruídos os sacrifícios dos sacrificantes.

Verse 42

प्रवक्ष्यामो मतं कृत्स्नं व्यासस्याद्भुतकर्मणः । येन भारतमुद्दिश्य धर्माद्याः प्रकटीकृताः ॥

Declararemos plenamente toda a doutrina (intenção e ensinamento) de Vyāsa, de feitos maravilhosos—pela qual, tendo o Mahābhārata como propósito, o dharma e os demais fins humanos foram tornados manifestos.

Verse 43

आपो नाराऽ इति प्रोक्ता मुनिभिस्तत्त्वदर्शिभिः । अयनं तस्य ताः पूर्वं तेन नारायणः स्मृतः ॥

As águas são chamadas “nārā” pelos sábios que percebem a verdade. Como essas águas foram outrora o lugar de repouso (ayana) Dele, por isso Ele é lembrado como Nārāyaṇa.

Verse 44

स देवो भगवān सर्वं व्याप्य नारायणो विभुः । चतुर्धा संस्थितो ब्रह्मन् सगुणो निर्गुणस्तथा ॥

Esse Deus—Bhagavān Nārāyaṇa, o Senhor onipenetrante e onipotente—tendo permeado tudo, ó brāhmaṇa, permanece estabelecido de modo quádruplo, tanto como dotado de atributos (saguṇa) quanto também como além de atributos (nirguṇa).

Verse 45

एका मूर्तिरनिर्देश्या शुक्लां पश्यन्ति तां बुधाः । ज्वालामालोपरुद्धाङ्गी निष्ठा सा योगिनां परा ॥

Os sábios percebem uma única forma, indescritível—radiante e pura. Envolta numa grinalda de chamas, essa visão/absorção é a contemplação suprema e firme dos yogins.

Verse 46

दूरस्था चान्तिकस्था च विज्ञेया सा गुणातिगा । वासुदेवाभिधानासौ निर्ममत्वेन दृश्यते ॥

Ela deve ser compreendida como distante e próxima; transcende os guṇa. Essa realidade, conhecida pelo nome “Vāsudeva”, é percebida pelo estado de não-possessividade, livre do sentimento de “meu”.

Verse 47

रूपवर्णादयस्तस्या न भावाः कल्पनामयाः । अस्त्येव सा सदा शुद्धा सुप्रतिष्ठैक रूपिणी ॥

Forma, cor e semelhantes não são seus estados reais; são construções nascidas da imaginação. Ela de fato existe—sempre pura—firmemente estabelecida, de natureza una e indivisa.

Verse 48

द्वितीया पृथिवीं मूर्ध्ना शेषाख्या धारयत्यधः । तामसी सा समाख्याता तिर्यक्त्वं समुपाश्रिता ॥

O segundo sustentáculo da terra, chamado Śeṣa, carrega a terra abaixo sobre a sua cabeça. Diz-se que é de natureza tāmasica, tendo assumido o estado de um ser animal (tiryak).

Verse 49

तृतीया कर्म कुरुते प्रजापालनतत्परा । सत्त्वोद्रिक्ता तु सा ज्ञेया धर्मसंस्थानकारिणी ॥

A terceira (forma) realiza a ação, devotada à proteção e ao governo do povo. Deve ser conhecida como aquela em quem predomina o sattva—quem estabelece e sustenta a ordem do dharma.

Verse 50

चतुर्थो जलमध्यस्था शेते पन्नगकल्पगा । रजस्तस्या गुणः सर्गं सा करोति सदैव हि ॥

A quarta (condição/forma) encontra-se no meio das águas, repousando sobre o leito da serpente. Sua qualidade é o rajas; de fato, ela continuamente faz surgir a criação (sarga).

Verse 51

या तृतीया हरेर्मूर्तिः प्रजापालनतत्परा । सा तु धर्मव्यवस्थानं करोति नियतं भुवि ॥

Essa terceira manifestação de Hari—devotada à proteção dos seres—estabelece firmemente na terra a ordenação regular do dharma.

Verse 52

प्रोद्धूतानसुरान् हन्ति धर्मविच्छित्तिकारिणः । पाति देवान् सतश्चान्यान् धर्मरक्षापरायणान् ॥

Ele abate os Asuras expulsos, aqueles que causam a perturbação do dharma; e protege os deuses e outros seres virtuosos, devotados a salvaguardar o dharma.

Verse 53

यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति जैमिने । अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजत्यसौ ॥

Sempre que, ó Jaimini, há declínio do dharma e ascensão do adharma, então esse Senhor manifesta (projeta) a Si mesmo.

Verse 54

भूत्वा पुरा वराहेण तुण्डेनापो निरस्य च । एकया दंष्ट्रयोत्खाता नलिनीव वसुन्धरा ॥

Em tempos antigos, tornando-se o Javali (Varāha), ele afastou as águas com o focinho; e com uma só presa ergueu a Terra (Vasundharā), como se puxa do lago o talo de um lótus.

Verse 55

कृत्वा नृसिंहरूपञ्च हिरण्यकशिपुर्हतः । विप्रचित्तिमुखाश्चान्ये दानवा विनिपातिताः ॥

Assumindo a forma de Narasiṃha, ele matou Hiraṇyakaśipu; e também outros Dānavas—começando por Vipracitti—foram abatidos.

Verse 56

वामनादींस्तथैवान्यान् न संख्यातुमिहोत्सहे । अवताराश्च तस्येह माथुरः साम्प्रतं त्वयम् ॥

Vāmana e as demais (encarnações) do mesmo modo—não ouso enumerá-las aqui. De fato, seus avatāras são muitos neste mundo; e agora, ó Māthura, tu mesmo estás diante de mim no presente (como um deles).

Verse 57

इति सा सात्त्विकी मूर्तिरवतारान् करोति वै । प्रद्युम्नेति च सा ख्याता रक्षाकर्मण्यवस्थिताः ॥

Assim, essa manifestação sāttvika de fato produz (ou assume) avatāras. Ela é também conhecida como Pradyumnā, permanecendo empenhada na obra de proteção.

Verse 58

देवत्वेऽथ मनुष्यत्वे तिर्यग्योनौ च संस्थिता । गृह्णाति तत्स्वभावं च वासुदेवेष्छया सदा ॥

Estabelecido às vezes na condição divina, às vezes na humana e às vezes num ventre animal, o ser encarnado assume sempre a natureza correspondente—sempre pela vontade de Vāsudeva.

Verse 59

इत्येतत्ते समाख्यातं कृतकृत्योऽपि यत्प्रभुः । मानुषत्वं गतो विष्णुः शृणुष्वास्योत्तरं पुनः ॥

Assim te foi explicado como o Senhor (embora já tenha realizado tudo o que havia a realizar) ainda assim assumiu a condição humana como Viṣṇu. Agora ouve novamente a resposta ulterior a respeito disso.