
Sāvitrī–Satyavān Vivāha: Kanyāpradāna and Āśrama-Śīla (सावित्री-सत्यवान्विवाहः)
Upa-parva: Sāvitrī-Upākhyāna (Legend of Sāvitrī)
Mārkaṇḍeya narrates that, upon deciding to give his daughter in marriage, King Aśvapati prepares the requisite wedding articles and summons senior Brahmins, officiants, and his chaplain on an auspicious date. He travels with Sāvitrī to the sacred forest and reaches Dyumatsena’s hermitage, approaching on foot with the Brahmins. Dyumatsena is described as a sightless king seated beneath a śāla tree; Aśvapati offers due honors and presents his intention, specifying Sāvitrī as a daughter to be accepted as Satyavān’s wife. Dyumatsena voices a pragmatic concern: as an exiled ruler living by forest discipline, he doubts whether a princess can endure the hardships of āśrama life. Aśvapati replies that Sāvitrī understands both pleasure and pain and that his resolve is firm; he requests that his hope not be rejected and argues the alliance is mutually appropriate. Dyumatsena acknowledges that he had earlier desired this connection but hesitated due to his fallen state; he now consents and welcomes the guest. The two kings assemble hermitage-dwelling Brahmins and conduct the marriage according to rite. After giving the bride with suitable gifts, Aśvapati returns home rejoicing; Satyavān and Sāvitrī rejoice in the union. With her father departed, Sāvitrī sets aside ornaments and adopts bark garments and ochre cloth, then pleases her mother-in-law and father-in-law through attentive care, restraint of speech, and proper religious services, and she pleases her husband through gentle speech and skillful conduct. Time passes in the hermitage, but Nārada’s earlier statement remains present in Sāvitrī’s mind day and night, sustaining narrative foreboding.
Chapter Arc: मृगरूपधारी मारीच के वध के बाद वन में एक करुण पुकार गूँजती है—राम की-सी आवाज़, जो सीता के हृदय को चीर देती है। → सीता उस करुण ध्वनि को सुनकर व्याकुल होती है और लक्ष्मण पर कठोर वचन बरसाती है, उसे राम की सहायता को जाने के लिए बाध्य करती है। लक्ष्मण, राम-भक्त और धर्मनिष्ठ, भीतर से टूटता हुआ भी सीता की आज्ञा मानने को विवश होता है। → लक्ष्मण के जाते ही रावण अवसर पाकर सीता के सामने अपना वास्तविक रूप प्रकट करता है—‘सीते! मैं राक्षसराज रावण हूँ’—और भय, लोभ, तथा प्रभुत्व के शब्दों से उसे डिगाने का प्रयास करता है। → सीता रावण के प्रस्ताव और दर्प को अस्वीकार करती है; रावण अपनी शक्ति और लंका की महिमा का बखान कर अपहरण की भूमिका बाँधता है, जबकि वन-आश्रम की रक्षा-रेखा टूट चुकी होती है। → सीता के अडिग प्रतिरोध के सामने रावण का क्रोध और हरण-निश्चय सघन होता है—अगला क्षण सीता-हरण की ओर लुढ़कता है।
Verse 1
(दाक्षिणात्य अधिक पाठका $ “लोक मिलाकर कुल ५६३ श्लोक हैं) 3 “+(>9) #2<# # 5-7 अष्टस प्तरत्याधिकद्विशततमो< ध्याय: मृगरूपधारी मारीचका वध तथा सीताका अपहरण मार्कण्डेय उवाच मारीचस्त्वथ सम्भ्रान्तो दृष्टवा रावणमागतम् । पूजयामास सत्कारै: फलमूलादिभिस्तत:
Mārīca, sobressaltado ao ver Rāvaṇa chegar, ergueu-se de pronto e o recebeu com as honras devidas, oferecendo os sinais costumeiros de hospitalidade — frutos, raízes e semelhantes.
Verse 2
विश्रान्तं चैनमासीनमन्वासीन: स राक्षस: । उवाच प्रश्नितं वाक््यं वाक्यज्ञो वाक्यकोविदम्
Quando Rāvaṇa se sentou e descansou, o rākṣasa Mārīca assentou-se perto dele. Hábil na conversa e perspicaz quanto ao sentido por trás das palavras, dirigiu-se a Rāvaṇa com um discurso respeitoso e cuidadosamente composto.
Verse 3
न ते प्रकृतिमान् वर्ण: कच्चित् क्षेमं पुरे तव । कच्चित् प्रकृतय: सर्वा भजन्ते त्वां यथा पुरा
Disse Mārkaṇḍeya: “Teu semblante não parece natural — estás bem? Tua cidade está segura? E todos os teus súditos e oficiais ainda te servem como antes?”
Verse 4
किमिहागमने चापि कार्य ते राक्षसेश्वर । कृतमित्येव तद् विद्धि यद्यपि स्यात् सुदुष्करम्
Disse Mārkaṇḍeya: “Ó senhor dos Rākṣasas, que tarefa surgiu para te trazer até aqui? Se estiver ao meu alcance realizá-la, por mais difícil que seja, sabe-a como já feita.”
Verse 5
शशंस रावणस्तस्मै तत् सर्व रामचेष्टितम् । समासेनैव कार्याणि क्रोधामर्षसमन्वित:,रावण क्रोध और अमर्षमें भरा हुआ था। उसने एक-एक करके रामद्वारा किये हुए सब कार्य संक्षेपसे कह सुनाये
Mārkaṇḍeya disse: Tomado de ira e de orgulho ferido, Rāvaṇa contou-lhe — de modo conciso, porém em sequência — todos os feitos e empreendimentos realizados por Rāma.
Verse 6
मारीचस्त्वब्रवीच्छुत्वा समासेनैव रावणम् । अलं ते राममासाद्य वीर्यज्ञो हास्मि तस्य वै
Mārīca, ao ouvir as palavras de Rāvaṇa, respondeu aconselhando-o em poucas palavras: «Basta—não provoques Rāma nem busques um confronto com ele. Eu conheço de fato o seu poder».
Verse 7
बाणवेगं हि कस्तस्य शक्त: सोढ़ं महात्मन: । प्रत्रज्यायां हि मे हेतु: स एव पुरुषर्षभ:
Disse Mārkaṇḍeya: «Quem poderia suportar o ímpeto das flechas daquele grande de alma? De fato, a própria razão de eu ter-me voltado e recuado foi ele somente — o touro entre os homens.»
Verse 8
तमुवाचाथ सक्रोधो रावण: परिभर्त्सयन्
Mārkaṇḍeya disse: Então Rāvaṇa, inflamado de ira, dirigiu-se a ele, repreendendo-o e insultando-o com palavras duras.
Verse 9
मारीचश्चिन्तयामास विशिष्टान्मरणं वरम्
Mārīca refletiu que, para os nobres e distintos, a morte é preferível — melhor um fim honrado do que uma vida sustentada pela desonra ou pela injustiça.
Verse 10
ततस्तं प्रत्युवाचाथ मारीचो रक्षसां वरम्
Então Mārīca respondeu-lhe, dirigindo-se àquele que era o primeiro entre os rākṣasas, e prosseguiu a troca de palavras como quem age por escolha deliberada, não por mero impulso.
Verse 11
तमब्रवीद् दशग्रीवो गच्छ सीतां प्रलोभय
Mārkaṇḍeya disse: Então Daśagrīva (Rāvaṇa) dirigiu-se a ele: “Vai e seduz Sītā.” Em termos narrativos e éticos, este é o momento em que se põe em marcha o engano deliberado: Rāvaṇa escolhe a manipulação em vez de meios justos, buscando provocar desejo e distração para que Sītā inste Rāma a perseguir o objeto sedutor—criando assim a oportunidade para o rapto. O episódio evidencia como o adharma frequentemente opera por meio da tentação, da ilusão e da exploração da curiosidade inocente de outrem.
Verse 12
रत्नशूज्री मृगो भूत्वा रत्नचित्रतनूरुह: । ध्रुवं सीता समालक्ष्य त्वां रामं चोदयिष्यति
Mārkaṇḍeya disse: “Torna-te um cervo de chifres como joias, cujo corpo e até os pelos pareçam maravilhosamente variegados como gemas. Vai ao eremitério de Rāma e seduz Sītā; ao ver-te, ela certamente instará Rāma a perseguir-te, como se dissesse: ‘Por favor, apanha esse cervo.’” O verso realça uma estratégia deliberada de engano: explorar o desejo e a curiosidade para levar um homem justo a uma ação que culmina em dano.
Verse 13
अफक्रान्ते च काकुत्स्थे सीता वश्या भविष्यति । तामादायापनेष्यामि ततः स न भविष्यति
Mārkaṇḍeya disse: “Quando Rāma, descendente de Kakutstha, tiver sido dominado (e afastado), Sītā ficará sob o meu poder. Eu a tomarei e a levarei comigo; e então ele já não será.”
Verse 14
इत्येवमुक्तो मारीच: कृत्वोदकमथात्मन:
Assim interpelado, Mārīca realizou então para si o rito prescrito da água—um gesto de compostura ritual e disciplina interior—assinalando que estava pronto para agir conforme as palavras proferidas.
Verse 15
ततस्तस्याश्रमं गत्वा रामस्याक्लिष्टकर्मण:
Então ele foi ao eremitério de Rāma—cujos feitos eram firmes e incansáveis. A narrativa volta-se para essa morada austera, sugerindo um movimento do errar e das provações para o conselho e a clareza moral encontrados numa vida de ação disciplinada.
Verse 16
रावणस्तु यतिर्भूत्वा मुण्ड: कुण्डी त्रिदण्डधूक्ू
Disse Mārkaṇḍeya: Rāvaṇa, assumindo o disfarce de um asceta—cabeça raspada, tigela de esmolas na mão e o bastão tríplice (tridaṇḍa)—partiu para aquele lugar, enquanto Mārīca tomava a forma de um cervo. Juntos foram até lá, e Mārīca exibiu sua forma de cervo diante de Sītā, a amada filha de Videha. O episódio ressalta como o adharma avança pela fraude: aparências sagradas são exploradas para enganar os virtuosos, pondo à prova o discernimento e a contenção.
Verse 17
मृगश्न भूत्वा मारीचस्तं देशमुपजग्मतु: । दर्शयामास मारीचो वैदेहीं मृगरूपधृक्
Mārīca, tendo-se tornado um cervo, foi com ele àquele lugar. Ali, Mārīca—sob o disfarce de cervo—mostrou-se diante de Vaidehī (Sītā). No enquadramento ético da narrativa, este momento assinala o uso deliberado de disfarce e engano para provocar desejo e distração, pondo em movimento uma cadeia de atos movidos pelo adharma e suas consequências.
Verse 18
चोदयामास तस््यार्थे सा रामं विधिचोदिता । रामस्तस्या: प्रियं कुर्वन् धनुरादाय सत्वर:
Instigada pelo destino, ela instou Rāma a agir com esse propósito. Rāma, desejoso de lhe fazer a vontade, tomou depressa o seu arco.
Verse 19
स धन्वी बद्धतुणीर: खड़्गगोधाडूगुलित्रवान्
Ele se pôs como um guerreiro armado—com o arco em mãos, a aljava bem presa, e equipado com espada, maça e protetor de dedo para a arqueria—inteiramente pronto para o combate justo e a proteção.
Verse 20
सोडन्न्तर्हित: पुनस्तस्य दर्शन राक्षसो ब्रजन्
Disse Mārkaṇḍeya: O rākṣasa, ora ocultando-se, ora reaparecendo diante dele, ia e vinha; então ele tomou uma flecha infalível e abateu aquele que assumira a forma de cervo. O episódio ressalta a clareza moral na ação: quando o engano é reconhecido como adharma, emprega-se força decisiva e proporcional para proteger o caminho justo e impedir dano maior.
Verse 21
चकर्ष महदध्वानं रामस्तं बुबुधे ततः । निशाचरं विदित्वा तं राधव: प्रतिभानवान्
Marīca, o demônio que vagueia na noite, desaparecia e reaparecia diante dos olhos; e, por esse engano, arrastou Rāma para muito longe do eremitério. Então Rāma compreendeu que não era criatura comum, mas um rākṣasa feiticeiro. Ao reconhecer a verdade, o perspicaz Rāghava tomou uma flecha infalível e abateu aquele ser noturno que assumira a forma de um cervo—mostrando que, quando a ilusão é usada para perturbar o dharma, são necessários juízo claro e ação oportuna.
Verse 22
स रामबाणाभिहत: कृत्वा रामस्वरं तदा
Atingido pela flecha de Rāma, ele imediatamente assumiu a própria voz e o modo de Rāma—uma imitação enganosa diante da força do justo.
Verse 23
शुश्राव तस्य वैदेही ततस्तां करुणां गिरम्
Vaidehī (Sītā) ouviu suas palavras; e então escutou aquela fala compassiva, carregada de tristeza—um apelo que mostra como o sofrimento desperta empatia e prova a firmeza no dharma.
Verse 24
सा प्राद्रवद् यतः शब्दस्तामुवाचाथ लक्ष्मण: । अलं ते शड्कया भीरु को राम॑ प्रहरिष्यति
Ao ouvir o som, ela correu depressa para o lugar de onde vinha. Então Lakṣmaṇa lhe disse: “Basta de medo e suspeita, tímida. Quem ousaria ferir Rāma?”
Verse 25
मुहूर्ताद् द्रक्ष्यसे राम॑ भर्तरं त्वं शुचिस्मिते । विदेहनन्दिनी सीताने भी उसकी वह करुणाभरी पुकार सुनी। उसकी पुकार सुनते ही जिस ओरसे वह आवाज आयी थी
“Em pouco tempo, ó Sītā—filha de Videha, de sorriso puro—verás teu esposo Rāma.” Essa palavra de consolo ressalta a confiança firme na invencibilidade de Rāma e procura acalmar o medo com uma segurança enraizada no dharma e na devoção.
Verse 26
हता वै स्त्रीस्वभावेन शुक्लचारित्रभूषणा । सा तं परुषमारब्धा वक्तुं साध्वी पतिव्रता
Markandeya said: Though she was adorned with spotless conduct, her judgment was, for that moment, overcome by the impulsiveness natural to her womanly condition. That virtuous, faithful wife then began to address him with harsh words.
Verse 27
नैष कामो भवेन्मूढ यं त्वं प्रार्थयसे हृदा । अप्यहं शस्त्रमादाय हन्यामात्मानमात्मना
Verse 28
पतेयं गिरिशृज्भाद् वा विशेयं वा हुताशनम् | रामं भर्तारमुत्सज्य न त्वहं त्वां कथंचन
Markandeya said: “I would rather fall from a mountain peak, or enter the blazing fire; but having abandoned Rama, my husband, I will not accept you—under any circumstance.”
Verse 29
एतादृशं वच: श्रुत्वा लक्ष्मण: प्रियराघव:
Mārkaṇḍeya said: Hearing such words, Lakṣmaṇa—devoted to Rāghava—set out at once. Without even looking toward Sītā, whose lips were red like the bimba fruit, he departed, following the very path by which Śrī Rāma had gone. His bow was in his hand, and he restrained his gaze out of discipline and loyalty, choosing obedience to Rāma over engagement with harsh speech.
Verse 30
पिधाय कर्णो सद्वृत्त: प्रस्थितो येन राघव: । स रामस्य पद गृहा[ प्रससार धनुर्धर:
Markandeya said: Having covered his ears, the virtuous one set out along the very path by which Rāghava had departed. That bow-bearing hero then hastened forward, intent on following in Rāma’s footsteps—choosing disciplined conduct and loyal adherence over distraction and temptation.
Verse 31
एतस्मिन्नन्तरे रक्षो रावण: प्रत्यदृश्यत
Naquele exato momento, o rākṣasa Rāvaṇa apareceu, aproveitando a ocasião. Intento em raptar a casta Sītā, o terrível errante da noite ocultou sua verdadeira natureza assumindo um disfarce atraente—como fogo escondido sob as cinzas—e apresentou-se exteriormente sob o aspecto de um renunciante.
Verse 32
अभव्यो भव्यरूपेण भस्मच्छन्न इवानल: । यतिवेषप्रतिच्छन्नो जिहीर्षुस्तामनिन्दिताम्
Disse Mārkaṇḍeya: “Embora indigno e mau no íntimo, ele surgia sob uma forma agradável—como fogo oculto sob as cinzas. Encobrindo sua verdadeira natureza sob o traje de um asceta, veio com a intenção de raptar aquela mulher irrepreensível.”
Verse 33
सा तमालक्ष्य सम्प्राप्तं धर्मज्ा जनकात्मजा । निमन्त्रयामास तदा फलमूलाशनादिभि:
Vendo-o chegar, Sītā—sábia no dharma e filha de Janaka—convidou-o então a partilhar o singelo sustento da floresta: frutos, raízes e outros alimentos semelhantes.
Verse 34
उस समय यतिको अपने आश्रमपर आया हुआ देख धर्मको जाननेवाली जनकनन्दिनी सीता फल-मूलके भोजन आदिके अतिथिसत्कारके लिये उसे निमन्त्रित किया ।।
Então, vendo um asceta chegar ao seu eremitério, Sītā—filha de Janaka e conhecedora do dharma—convidou-o a receber a hospitalidade devida ao hóspede, oferecendo frutos, raízes e outros alimentos simples. Mas ele desprezou tudo, desfez o disfarce e revelou sua verdadeira forma. Assim Rāvaṇa, rei dos rākṣasas e o mais eminente entre eles, após rejeitar com desdém tudo o que Sītā oferecera, começou a dirigir-se à princesa de Videha com palavras que pretendiam “consolá-la”.
Verse 35
सीते राक्षसराजो<हं रावणो नाम विश्रुतः । मम लड्कापुरी नाम्ना रम्या पारे महोदथे:,'सीते! मैं राक्षसोंका राजा हूँ। मेरा 'रावण” नाम सर्वत्र विख्यात है। समुद्रके पार बसी हुई रमणीय लंकापुरी मेरी राजधानी है
Rāvaṇa dirigiu-se a Sītā: “Sītā, eu sou o rei dos rākṣasas, célebre em toda parte pelo nome de Rāvaṇa. Para além do grande oceano está a minha aprazível cidade chamada Laṅkā—minha capital real.”
Verse 36
तत्र त्वं नरनारीषु शोभिष्यसि मया सह | भार्या मे भव सुश्रोणि तापसं त्यज राघवम्,“वहाँ नर-नारियोंके बीच मेरे साथ रहकर तुम बड़ी शोभा पाओगी। अतः सुन्दरी! तुम मेरी पत्नी हो जाओ और इस तपस्वी रामको छोड़ दो”
Disse Mārkaṇḍeya: “Lá, entre homens e mulheres, tu brilharás em minha companhia. Portanto, ó dama de belas ancas, torna-te minha esposa e abandona esse asceta, Rāghava.”
Verse 37
एवमादीनि वाक्यानि श्रुत्वा तस्याथ जानकी । पिधाय कर्णो सुश्रोणी मैवमित्यब्रवीद् वच:
Disse Mārkaṇḍeya: Ao ouvir dele tais palavras, Jānakī (Sītā) —a de belas ancas— tapou ambos os ouvidos e respondeu: “Não fales assim.”
Verse 38
प्रपतेद् द्यौ: सनक्षत्रा पृथिवी शकलीभवेत् । शैत्यमग्निरियान्नाहं त्यजेयं रघुनन्दनम्
Disse Mārkaṇḍeya: “Que o céu, com as suas estrelas, desabe; que a terra se despedace; que o fogo abandone o seu calor e se torne frio — ainda assim eu não abandonaria Raghunandana (Rāma).”
Verse 39
कथं हि भिन्नकरटं पद्मिनं वनगोचरम् । उपस्थाय महानागं करेणु: सूकरं स्पृशेत्,“गण्डस्थलसे मदकी धारा बहानेवाले पद्ममाला-मण्डित वनवासी गजराजकी सेवामें उपस्थित होकर कोई हथिनी किसी शूकरको कैसे छू सकती है?
Disse Mārkaṇḍeya: “Como poderia uma elefanta, tendo-se aproximado para servir a um grande elefante senhoril —errante da floresta, com as têmporas a verter o licor do cio e adornado por uma grinalda de lótus— tocar num javali?”
Verse 40
कथं हि पीत्वा माध्वीक॑ पीत्वा च मधुमाधवीम् | लोभ॑ सौवीरके कुर्यानज्नारी काचिदिति स्मरेत्
Disse Mārkaṇḍeya: “Como poderia qualquer mulher, tendo já bebido o doce licor destilado das flores e o mel preparado pelas abelhas, ainda desejar o caldo azedo (kāñjika)? Lembre-se disto: uma vez conhecido o sabor mais elevado, a mente não deve rebaixar-se a cobiçar o inferior.”
Verse 41
इति सा तं समाभाष्य प्रविवेशाश्रमं तत: । क्रोधात् प्रस्फुरमाणौष्ठी विधुन्वाना करौ मुहुः
Assim, tendo-lhe falado desse modo, ela então se moveu para entrar no eremitério. Mas a ira fez-lhe tremer os lábios, e repetidas vezes sacudiu ambas as mãos—gestos exteriores que revelavam o ímpeto interior de cólera e de dignidade ferida.
Verse 42
तामभिद्रुत्य सुश्रोणी रावण: प्रत्यषेधयत् । भर्त्सयित्वा तु रूक्षेण स्वरेण गतचेतनाम्
Disse Mārkaṇḍeya: Rāvaṇa correu na direção daquela dama de belos quadris e lhe bloqueou o caminho. Então, com voz áspera, começou a ameaçá-la e intimidá-la; dominada pelo medo, ela perdeu a consciência. O episódio ressalta que coerção e terror são adharma—violência de palavra e de intenção que viola a segurança e a dignidade de uma mulher.
Verse 43
मूर्थजेषु निजग्राह ऊर्ध्वमाचक्रमे तत: । तां ददर्श ततो गृध्रो जटायुर्गिरिगोचर: । रुदतीं राम रामेति हियमाणां तपस्विनीम्
Disse Mārkaṇḍeya: Então Rāvaṇa agarrou-a pelos cabelos e ergueu-se, seguindo pelo caminho do céu rumo a Laṅkā. Enquanto a asceta Sītā era levada à força, ela chorava, clamando repetidas vezes: “Rāma, Rāma!” Nesse momento, o rei dos abutres, Jaṭāyu, que percorria as montanhas, viu-a nessa aflição—um ultraje ao dharma que em breve chamaria resistência e sacrifício.
Verse 73
विनाशमुखमेतत् ते केनाख्यातं दुरात्मना | “भला! इस जगत्में कौन ऐसा वीर है
Disse Mārkaṇḍeya: “O caminho que estás a tomar leva diretamente à ruína. Que homem de mente perversa te disse tal coisa? Quem neste mundo poderia suportar a força das flechas do Senhor Rāma? Até eu estar aqui, sentado sob o disfarce de um renunciante, deve-se àquele joia entre os homens, Śrī Rāma. Tomar inimizade com Rāma é entrar na própria boca da destruição.”
Verse 83
अकुर्वतोस्मद्वचन स्यान्मृत्युरपि ते ध्रुवम् । मारीचकी बात सुनकर रावण और भी कुपित हो उठा और उसे डाँटते हुए बोला --'मारीच! यदि तू मेरी बात नहीं मानेगा तो भी तेरी मृत्यु निश्चित ही है
Disse Mārkaṇḍeya: “Se não cumprires a minha ordem, ainda assim a tua morte é certa.” A linha transmite a dura coerção do poder: a recusa não é recebida com diálogo, mas com uma ameaça inevitável, evidenciando o colapso ético que se segue quando a autoridade é movida pela ira e pela dominação, e não pelo dharma.
Verse 93
अवश्यं मरणे प्राप्ते करिष्याम्यस्य यन्मतम् । मारीचने सोचा, “यदि मृत्यु निश्चित ही है तो श्रेष्ठ पुरुषके हाथसे ही मरना अच्छा होगा; अतः रावणका जो अभीष्ट कार्य है, उसे अवश्य करूँगा”
Mārīca refletiu: “Se a morte chegou inevitavelmente, farei o que ele pretende. Se morrer é certo, melhor é perecer pelas mãos de um homem nobre; portanto cumprirei, sem falta, a tarefa que Rāvaṇa deseja.”
Verse 103
कि ते साहां मया कार्य करिष्याम्यवशो5पि तत् | तदनन्तर उसने राक्षसराज रावणसे कहा--'अच्छा; बताओ, मुझे तुम्हारी क्या सहायता करनी होगी? इच्छा, न होनेपर भी मैं विवश होकर उसे करूँगा”
Disse Mārkaṇḍeya: “Que ajuda devo prestar-te? Ainda que eu não o queira, serei compelido a fazê-lo.” Em seguida, dirigiu-se ao rei rākṣasa Rāvaṇa, pedindo-lhe que declarasse claramente que auxílio buscava.
Verse 133
भार्यावियोगाद् दुर्बुद्धिरेतत् साहां कुरुष्व मे । “तुम्हारे पीछे रामके अपने आश्रमसे दूर निकल जानेपर सीताको वशमें लाना सहज हो जायगा। मैं उसे आश्रमसे हरकर ले जाऊँगा और दुर्बुद्धि राम अपनी प्यारी पत्नीके वियोगसे व्याकुल होकर प्राण दे देगा। बस
“Quando, seguindo-te, Rāma se afastar do seu āśrama, será fácil dominar Sītā. Eu a raptarei do eremitério e a levarei; e Rāma, de entendimento turvo, atormentado pela separação da esposa amada, definhará em dor até morrer. Basta que me ajudes apenas nisso.”
Verse 143
रावणं पुरतो यान्तमन्वगच्छत् सुदु:ःखित: । रावणके ऐसा कहनेपर मारीच स्वयं ही अपना श्राद्ध-तर्पण करके अत्यन्त दु:ःखी होकर आगे जाते हुए रावणके पीछे-पीछे चला
Ao dizer isso Rāvaṇa, Mārīca realizou por si mesmo o śrāddha e o tarpaṇa, como quem se despede da própria vida; e, tomado de profunda tristeza, seguiu atrás de Rāvaṇa, que ia adiante.
Verse 156
चक्रतुस्तत् तथा सर्वमुभौ यत् पूर्वमन्त्रितम् । तदनन्तर अनायास ही महान् कर्म करनेवाले श्रीरामचन्द्रजीके आश्रमके समीप जाकर उन दोनोंने पहले जैसी सलाह कर रखी थी, उसके अनुसार सब कार्य किया
Mārkaṇḍeya disse: “Ambos realizaram tudo exatamente como haviam combinado antes. Depois, sem esforço, foram para perto do āśrama de Śrī Rāmacandra, o grande executor de feitos grandiosos, e, conforme o conselho anterior, cumpriram tudo o que havia de ser feito.”
Verse 186
रक्षार्थे लक्ष्मणं न्यस्य प्रययौ मृगलिप्सया । विधिके विधानसे प्रेरित होकर सीताने उस मृगको लानेके लिये श्रीरामचन्द्रजीको भेजा। श्रीरामचन्द्रजी सीताका प्रिय करनेके लिये धनुष हाथमें ले लक्ष्मणको सीताकी रक्षाका भार सौंपकर मृगको लानेकी इच्छासे तुरंत चल दिये
Mārkaṇḍeya disse: Confiando a Lakṣmaṇa o dever de proteção, ele partiu de imediato, impelido pelo desejo de obter o cervo. O episódio ressalta uma tensão moral: até mesmo um ato bem-intencionado—buscar agradar a quem se ama—pode expor ao perigo aqueles que dependem de nós, se a vigilância e o dever de guarda forem afrouxados.
Verse 193
अन्वधावन्मृगं रामो रुद्रस्तारामृगं यथा । वे धनुष-बाण ले
Mārkaṇḍeya disse: Rāma perseguiu o cervo, correndo atrás dele como Rudra outrora correu atrás do cervo-estrela. Com arco e flechas nas mãos, a aljava presa às costas, a espada pendendo da cintura e luvas nas mãos, ele o caçou com intensidade de propósito único—imagem que prenuncia como a perseguição sem freio do desejo ou do fascínio pode arrastar até o virtuoso ao perigo e à prova moral.
Verse 226
हा सीते लक्ष्मणेत्येवं चुक्रोशार्तस्वरेण ह । श्रीरामचन्द्रजीके बाणसे आहत हो मरते समय मारीचने उनके ही स्वरमें “हा सीते, हा लक्ष्मण” कहकर आर्तनाद किया
Mārkaṇḍeya disse: Atingido pela flecha de Śrī Rāmacandra e agonizante, Mārīca bradou com voz de aflição, imitando o próprio tom de Rāma: “Ó Sītā! Ó Lakṣmaṇa!” O episódio evidencia como o engano arma a confiança e o dever familiar, transformando compaixão e vigilância em prova moral.
Verse 277
इस प्रकार श्रीमहाभारत वनपर्वके अन्तर्गत रामोपाख्यानपर्वमें श्रीरयमवनगमनविषयक दो सौ सतहत्तरवाँ अध्याय पूरा हुआ
Assim termina o capítulo ducentésimo septuagésimo sétimo do Vana Parva do Mahābhārata, na seção Rāmopākhyāna, tratando da partida de Śrī Rāma para a floresta. Este colofão assinala a conclusão desta unidade narrativa e ressalta o tema ético de aceitar a adversidade em obediência ao dharma e ao dever legítimo.
Verse 278
इति श्रीमहाभारते वनपर्वणि रामोपाख्यानपर्वणि मारीचवधे सीताहरणे च अष्टसप्तत्यधिकद्धिशततमो<5ध्याय:
Assim, no Śrī Mahābhārata, no Vana Parva, na seção conhecida como Rāmopākhyāna, no episódio da morte de Mārīca e do rapto de Sītā, termina o capítulo ducentésimo septuagésimo oitavo. Este colofão conclusivo marca o encerramento do capítulo e situa a narrativa no enquadramento ético da história de Rāma—onde engano e desejo culminam em transgressão, e suas consequências preparam o terreno para a resposta conforme ao dharma.
Verse 283
निहीनमुपतिष्ठेयं शार्दूली क्रोष्टकं यथा । 'ओ मूढ़! तुम मन-ही-मन जिस वस्तुको पाना चाहते हो
Disse Mārkaṇḍeya: “Eu não aceitaria um homem vil, assim como uma tigresa não aceitaria um chacal. O desejo que guardas no íntimo e pretendes obter pela força jamais se cumprirá. Eu mesma poderia tomar a espada e cortar a minha garganta, lançar-me do cume de uma montanha ou entrar no fogo ardente; mas não abandonarei um senhor como Rāma para escolher um homem baixo como tu. Assim como a leoa não pode aceitar o chacal, assim também eu não te aceitarei.”
Verse 303
अवीक्षमाणो बिम्बोष्ठीं प्रययौँ लक्ष्मणस्तदा । लक्ष्मण सदाचारी तथा श्रीरामचन्द्रजीके प्रेमी थे। उन्होंने सीताके ये कठोर वचन सुनकर अपने दोनों कान बंद कर लिये और उसी मार्गसे चल दिये
Disse Mārkaṇḍeya: Então Lakṣmaṇa partiu sem sequer erguer os olhos para Sītā, cujos lábios eram vermelhos como o fruto bimba. Ao ouvir suas palavras duras, manteve-se firme na correção e na devoção a Rāma, dominando-se a ponto de recusar até um olhar. Com o arco na mão, tomou o mesmo caminho por onde Śrī Rāma havia ido, seguiu as suas pegadas e deixou aquele lugar.
Dyumatsena’s concern frames the dilemma: whether it is ethically appropriate to accept a royal bride into a life of forest austerity and exile, where hardship is expected and comfort cannot be guaranteed.
Dharma is enacted through disciplined roles: proper rites, truthful commitments, and sustained service and restraint in daily life—especially the bride’s deliberate shift from status-display to conduct-based virtue within an āśrama household.
No explicit phalaśruti is stated here; instead, the chapter functions as narrative preparation, emphasizing ethical formation and foreshadowing through the note that Nārada’s earlier warning remains continually in Sāvitrī’s mind.
Read Mahabharata in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.