
कुन्ती–व्याससंवादः (Kuntī–Vyāsa Dialogue on Durvāsā’s Boon and Karṇa’s Birth)
Upa-parva: Kuntī–Vyāsa Saṃvāda (Confession and Doctrinal Clarification)
Kuntī addresses Vyāsa with reverence and truth-claim, recounting how the ascetic and irascible brahmin Durvāsā, pleased by her disciplined service, granted her a boon requiring acceptance. Fearing a curse, she received it; the boon enabled her to invoke deities at will. In youthful inadvertence she mentally calls Sūrya at sunrise; the deity appears, warns against frivolous invocation, and threatens destructive retaliation. Kuntī pleads to protect the sage from blame and requests a son equal to the deity; Sūrya confirms the birth and departs. Kuntī then narrates concealing the pregnancy and abandoning the newborn Karṇa in water, later regaining maidenhood by divine favor, yet remaining inwardly scorched by guilt. She asks Vyāsa to remove her fear and to grant what the king (Dhṛtarāṣṭra) privately desires. Vyāsa affirms her account, denies her culpability due to restored maidenhood, and explains that divine beings can generate offspring in multiple non-human modes (by intention, speech, sight, touch, or friction), concluding that human dharma does not straightforwardly apply to divine dharma and urging her mental fever to subside; an aphoristic closure asserts that for the powerful, norms become self-justifying—an observation framed as descriptive rather than prescriptive.
Chapter Arc: वन में धृतराष्ट्र, गान्धारी और कुन्ती के अग्निप्रवेश के समाचार के बाद, शोकाकुल युधिष्ठिर के सामने अब अंतिम कर्तव्य खड़ा है—उनके अवशेषों का संस्कार और पितृऋण का निर्वाह। → युधिष्ठिर को स्मरण कराया जाता है कि वायुभक्षी, तपस्वी धृतराष्ट्र ने यज्ञाग्नि स्थापित कर अन्त में उसी अग्नि के साथ देह त्याग किया; याजक निर्जन वन में अग्नियों को छोड़कर चले गये। यह विवरण शोक को और तीखा करता है—राजा के मन में अपराध-बोध, विलाप और ‘मैंने क्या खो दिया’ की टीस बढ़ती जाती है। → युधिष्ठिर आज्ञा देते हैं कि धृतराष्ट्र, गान्धारी और कुन्ती—तीनों की अस्थियाँ हरद्वार (जाह्नवी-तीर) ले जाकर विधिपूर्वक पूजित कर गङ्गा में प्रवाहित की जाएँ; माल्य, गन्ध आदि से अर्चना कर कुल्याएँ (अस्थि-संचय/अस्थि-कलश की व्यवस्था) जोड़कर अंतिम क्रिया सम्पन्न होती है। → देवर्षि नारद युधिष्ठिर को आश्वासन देकर अपने अभीष्ट लोक को चले जाते हैं। वर्षों के वनवास, दान-धर्म और शोक की छाया में भी युधिष्ठिर राज्य-भार धारण करते रहते हैं—पर हृदय में प्रसन्नता नहीं, केवल धैर्य और कर्तव्य। → अगले अध्याय में श्राद्ध-दान और पितृकार्य का विस्तृत विधान तथा उसके फल का वर्णन आगे बढ़ता है।
Verse 1
भीकम (2 अमान एकोनचत्वारिशोड ध्याय: राजा युधिष्ठिरद्वारा धृतराष्ट्र गान्धारी और कुन्ती--इन तीनोंकी हड्डियोंको गज्जममें प्रवाहित कराना तथा श्राद्धकर्म करना नारद उवाच नासौ वृथाग्निना दग्धो यथा तत्र श्रुतं मया । वैचित्रवीर्यो नृपतिस्तत् ते वक्ष्यामि सुव्रत
Nārada disse: “Ó rei de votos firmes, o filho real de Vicitravīrya—Dhṛtarāṣṭra—não foi cremado em vão por um fogo comum. Eu te direi exatamente o que ouvi ali sobre este assunto.”
Verse 2
वन॑ प्रविशतानेन वायुभक्षेण धीमता । अग्नय: कारयित्वेष्टिमुत्सृष्टा इति न: श्रुतम्
Nārada disse: “Ouvimos que, quando aquele rei sábio—que vivia apenas de ar—estava prestes a entrar na densa floresta, mandou que os sacerdotes realizassem um rito iṣṭi e então abandonou ali os três fogos sagrados.”
Verse 3
याजकास्तु ततस्तस्य तानग्नीन्निर्जने वने । समुत्सृज्य यथाकामं जग्मुर्भरतसत्तम,भरतश्रेष्ठ!ी तदनन्तर उनकी उन अग्नियोंको उसी निर्जन वनमें छोड़कर उनके याजकगण इच्छानुसार अपने-अपने स्थानको चले गये
Nārada disse: “Ó melhor dos Bhāratas, então seus sacerdotes oficiantes, deixando aqueles fogos sagrados na floresta solitária, partiram como quiseram, e cada um seguiu para o seu próprio destino.”
Verse 4
स विवृद्धस्तदा वद्िवने तस्मिन्नभूत् किल । तेन तद् वनमादीप्तमिति ते तापसाब्रुवन्
Nārada disse: “Aquele fogo, tendo crescido em força, de fato se ergueu naquela floresta. Os ascetas de lá me disseram que ele se espalhou por toda a mata e, aceso por todos os lados, reduziu a floresta inteira a cinzas.”
Verse 5
स राजा जाह्नवीतीरे यथा ते कथितं मया । तेनाग्निना समायुक्त: स्वेनैव भरतर्षभ
Nārada disse: “Aquele rei, à margem do Jāhnavī, tal como te contei, uniu-se a esse mesmo fogo — por um meio escolhido por si próprio, ó o melhor dos Bharatas.”
Verse 6
भरतश्रेष्ठ! वे राजा गंगाके तटपर, जैसा कि मैंने तुम्हें बताया है, उस अपनी ही अग्निसे दग्ध हुए हैं ।।
Ó melhor dos Bharatas! Aquele rei, à margem do Ganges, como eu te disse, foi consumido pelo seu próprio fogo. Ó irrepreensível! Assim me informaram também aqueles munis — os que vi na margem do Bhāgīrathī, ó Yudhiṣṭhira, rei sem pecado — na margem do próprio Ganges.
Verse 7
एवं स्वेनाग्निना राजा समायुक्तो महीपते । मा शोचिथास्त्वं नृपतिं गत: स परमां गतिम्
Nārada disse: “Ó senhor da terra, o rei foi consumido pelo seu próprio fogo. Não lamentes esse soberano; ele partiu para o estado supremo.”
Verse 8
गुरुशुश्रूषया चैव जननी ते जनाधिप । प्राप्ता सुमहतीं सिद्धिमिति मे नात्र संशय:
Nārada disse: “Ó governante dos homens, tua mãe, a devī Kuntī, alcançou uma realização espiritual imensamente grande por meio do serviço devotado aos anciãos e aos mestres. Disso não tenho dúvida.”
Verse 9
कर्तुमर्हसि राजेन्द्र तेषां त्वमुदकक्रियाम् । भ्रातृभि: सहित: सर्वैरेतदत्र विधीयताम्
Nārada disse: “Ó melhor dos reis, é apropriado que realizes por eles os ritos de oferenda de água. Vai com todos os teus irmãos e oferece a libação de água àqueles três. Neste momento, este dever deve ser cumprido aqui.”
Verse 10
वैशम्पायन उवाच ततः स पृथिवीपाल: पाण्डवानां धुरंधर: । निर्ययाौ सहसोदर्य: सदारश्न नरर्षभ:
Disse Vaiśampāyana: Então Yudhiṣṭhira, senhor da terra, o principal sustentáculo do fardo dos Pāṇḍavas e o melhor entre os homens, saiu da cidade acompanhado de seus irmãos e das mulheres de sua casa.
Verse 11
पौरजानपदाश्लैव राजभक्तिपुरस्कृता: । गड़ां प्रजग्मुरभितो वाससैकेन संवृता:,उनके साथ राजभक्तिको सामने रखनेवाले पुरवासी और जनपदनिवासी भी थे। वे सब एक वस्त्र धारण करके गंगाजीके समीप गये
Disse Vaiśampāyana: Também os habitantes da cidade e os do interior os acompanharam, pondo em primeiro lugar sua devoção ao rei. Vestidos com uma única peça de roupa, seguiram juntos até o rio Gaṅgā e se reuniram ao seu redor.
Verse 12
ततो<5वगाहा सलिले सर्वे ते नरपुड्रवा: । युयुत्सुमग्रत: कुत्वा ददुस्तोयं महात्मने,उन सभी श्रेष्ठ पुरुषोंने गंगाजीके जलमें स्नान करके युयुत्सुको आगे रखते हुए महात्मा धृतराष्ट्रके लिये जलांजलि दी
Então todos aqueles homens eminentes mergulharam na água; pondo Yuyutsu à frente, ofereceram a oblação de água ao magnânimo Dhṛtarāṣṭra.
Verse 13
गान्धार्याश्च पृथायाश्व विधिवन्नामगोत्रत: । शौचं निर्वर्तयन्तस्ते तत्रोषुर्नगराद् बहि:
Depois, observando o rito prescrito e pronunciando o nome e a linhagem como requerido, ofereceram também a oblação de água por Gāndhārī e por Pṛthā (Kuntī). Em seguida, empenhados em concluir os ritos de purificação e afastar a impureza, todos permaneceram fora da cidade.
Verse 14
प्रेषयामास स नरान् विधिज्ञानाप्तकारिण: । गड़द्वारं नरश्रेष्ठो यत्र दग्धो5भवन्नूप:
Disse Vaiśampāyana: O melhor dos homens despachou assistentes—homens versados nos ritos prescritos e capazes de cumprir o que era necessário—para Gaṅgādvāra, o sagrado portal do Gaṅgā, onde outrora o rei Nūpa fora queimado.
Verse 15
तत्रैव तेषां कृत्यानि गड्जाद्वारेडन्वशात् तदा । कर्तव्यानीति पुरुषान् दत्तदेयान्महीपति:
Disse Vaiśampāyana: Ali mesmo, o rei então orientou os homens—aqueles a quem se devia conceder o que lhes era devido—quanto aos deveres necessários a serem cumpridos, de acordo com a ordem estabelecida junto ao portão e seus arredores. Assim, assegurou que se fizesse o que devia ser feito e que as devidas concessões fossem devidamente outorgadas.
Verse 16
नरश्रेष्ठ युधिष्ठिरने जहाँ राजा धृतराष्ट्र दग्ध हुए थे, उस स्थानपर भी हरद्वारमें विधि- विधानके जाननेवाले विश्वासपात्र मनुष्योंको भेजा और वहीं उनके श्राद्धकर्म करनेकी आज्ञा दी। फिर उन भूपालने उन पुरुषोंको दानमें देनेयोग्य नाना प्रकारकी वस्तुएँ अर्पित कीं ।।
Depois de concluir os ritos prescritos de purificação—como as observâncias de dez dias—o rei Yudhiṣṭhira, o Pāṇḍava, realizou devidamente as cerimônias de śrāddha no décimo segundo dia em honra de Dhṛtarāṣṭra e dos demais. Nesses ritos aos ancestrais, concedeu também aos brâmanes abundante dakṣiṇā, afirmando que, mesmo em meio ao luto e à convulsão política, o dharma se sustenta pelo correto dever funerário, pela gratidão e pela generosidade respeitosa.
Verse 17
धृतराष्ट्रं समुद्दिश्य ददौ स पृथिवीपति: । सुवर्ण रजतं गाश्न शय्याश्व सुमहाधना:
Disse Vaiśampāyana: Chamando Dhṛtarāṣṭra pelo nome, aquele senhor da terra—o rei Yudhiṣṭhira—fez dádivas: ouro e prata, vacas, leitos de grande valor e cavalos, concedendo excelente caridade separadamente em honra de Dhṛtarāṣṭra, Gāndhārī e Kuntī. O ato ressalta a firmeza dhármica do rei: cuidar dos anciãos e praticar a generosidade mesmo após as devastações da guerra.
Verse 18
गान्धार्याश्वैव तेजस्वी पृथायाश्व॒ पृथक् पृथक् । संकीर्त्य नामनी राजा ददौ दानमनुत्तमम्
Disse Vaiśampāyana: O rei radiante, tendo proclamado separadamente os nomes de Gāndhārī e de Pṛthā (Kuntī), concedeu a cada uma um dom sem par—honrando-as publicamente e oferecendo excelentes dádivas num espírito de reverência e dever legítimo.
Verse 19
यो यदिच्छति यावच्च तावत् स लभते नर: । शयनं भोजन यानं मणिरत्नमथो धनम्
Disse Vaiśampāyana: Naquele lugar e tempo, tudo o que alguém desejava—e na medida em que desejava—obtinha exatamente: leitos, alimento, conduções, joias e gemas, e riqueza. A cena ressalta um momento de abundante provisão, em que as necessidades legítimas são atendidas sem disputa, refletindo um ideal dhármico de cuidado e amparo aos dependentes e aos anciãos.
Verse 20
यानमाच्छादनं भोगान् दासीश्व समलंकृता: । ददौ राजा समुद्दिश्य तयोमत्रोर्महीपति:
Disse Vaiśampāyana: O rei, senhor da terra, separou dádivas em honra de suas duas mães e concedeu conduções, coberturas e vestes, variados prazeres, e servas adornadas com ornamentos. Naquele cenário de generosidade régia, qualquer medida de uma coisa que alguém desejasse receber, essa mesma medida era posta à disposição — imagem de uma caridade ordenada, dirigida pelo dever e pela reverência aos mais velhos.
Verse 21
ततः स पृथिवीपालो दत्त्वा श्राद्धान्यनेकश: । प्रविवेश पुरं राजा नगरं वारणाह्नयम्,इस प्रकार अनेक बार श्राद्धके दान देकर पृथ्वीपाल राजा युधिष्ठिरने हस्तिनापुर नामक नगरमें प्रवेश किया
Então o protetor da terra —o rei—, tendo repetidas vezes realizado e concedido muitas oferendas de śrāddha, entrou na cidade, a capital real conhecida como Vāraṇāhnavam (Hastināpura). O verso ressalta a prioridade ética de honrar os falecidos por meio dos ritos prescritos, mesmo em meio aos encargos do reinado.
Verse 22
ते चापि राजवचनात् पुरुषा ये गताभवन् | संकल्प्य तेषां कुल्यानि पुन: प्रत्यागमंस्ततः
Disse Vaiśampāyana: Aqueles homens também, que haviam ido por ordem do rei, reuniram os restos ósseos dos falecidos e então retornaram de lá. Conforme os ritos devidos, honraram-nos com guirlandas de muitos tipos e com sândalo; e, após a veneração, confiaram-nos ao Gaṅgā. Depois voltaram a Hastināpura e relataram ao rei todo o ocorrido. A passagem ressalta o dever ético dos vivos de cumprir com reverência as obrigações funerárias, mesmo após grande calamidade, para que os mortos sejam honrados e a ordem social seja restaurada pelo dharma.
Verse 23
माल्यैर्गन्धैश्व विविधैरर्चयित्वा यथाविधि । कुल्यानि तेषां संयोज्य तदाचख्युर्महीपते:
Disse Vaiśampāyana: Tendo-os honrado devidamente, segundo o rito, com muitas espécies de guirlandas e unguentos fragrantes, reuniram e dispuseram seus restos e então relataram o assunto ao soberano. A passagem ressalta o dever dos sobreviventes de concluir com reverência as obrigações funerárias — transformando o pós-guerra num ato de dharma por meio do rito correto, da lembrança e da comunicação veraz ao rei.
Verse 24
समाश्चास्य तु राजानं धर्मात्मानं युधिष्ठिरम् । नारदो5प्यगमद् राजन् परमर्षियथेप्सितम्
Disse Vaiśampāyana: Com o tempo, o supremo sábio Nārada também veio ao rei Yudhiṣṭhira —de alma justa e firme no dharma—, chegando como bem quis, ó Rei. A visita assinala um momento guiado pelo divino na narrativa, em que o peso ético e o dever do monarca encontram um conselho espiritual de autoridade.
Verse 25
राजन! तदनन्तर देवर्षि नारदजी धर्मात्मा राजा युधिष्ठिरको आश्वासन देकर अभीष्ट स्थानको चले गये ।।
Vaiśampāyana disse: “Ó rei! Depois disso, o sábio divino Nārada—firme no dharma—consolou o rei Yudhiṣṭhira e partiu para o lugar que escolheu. Assim, para o prudente Dhṛtarāṣṭra, os anos passaram: três anos em vida de floresta e quinze anos na cidade. Tendo perdido os filhos no campo de batalha, ele deu dádivas sem cessar em favor e memória dos seus—irmãos de linhagem, parentes, amigos, companheiros e dependentes—procurando enfrentar a dor com dever e caridade.”
Verse 26
हतपुत्रस्य संग्रामे दानानि ददत: सदा । ज्ञातिसम्बन्धिमित्राणां भ्रातृणां स््वजनस्यथ च
Vaiśampāyana disse: “Depois de seu filho ter sido morto em batalha, Dhṛtarāṣṭra deu dádivas continuamente em favor dos seus—parentes, amigos, irmãos e todo o seu povo.”
Verse 27
युधिष्ठिरस्तु नृपतिर्नातिप्रीतमनास्तदा । धारयामास तदू राज्यं निहतज्ञातिबान्धव:,जिनके बन्धु-बान्धव नष्ट हो गये थे, वे राजा युधिष्ठिर मनमें अधिक प्रसन्न न रहते हुए किसी प्रकार राज्यका भार सँभालने लगे
Vaiśampāyana disse: “Naquele tempo, o rei Yudhiṣṭhira, sem grande alegria no coração, de algum modo continuou a suportar o peso daquele reino, pois seus parentes e amigos haviam sido mortos.”
Verse 38
इस प्रकार श्रीमयहाभारत आश्रमवासिकपव॑के अन्तर्गत नारदागमनपर्वनें युधिष्ठिरका विलापविषयक अड़तीसवाँ अध्याय पूरा हुआ
Assim termina o trigésimo oitavo capítulo do venerável Mahābhārata, no Āśramavāsika Parva, dentro do episódio intitulado “A Vinda de Nārada”, capítulo dedicado ao lamento de Yudhiṣṭhira.
Verse 39
इति श्रीमहा भारते आश्रमवासिके पर्वणि नारदागमनपर्वणि श्राद्धदाने एकोनचत्वारिंशो5ध्याय:
Assim, no venerável Mahābhārata, no Āśramavāsika Parva, na seção sobre a chegada de Nārada, encerra-se o capítulo sobre a oferta de śrāddha e a dádiva—sendo este o trigésimo nono capítulo.
Kuntī’s dilemma is twofold: accepting a boon under fear of a sage’s curse and later managing the social and ethical consequences of an unintended divine conception, culminating in the abandonment of the child and enduring remorse.
Vyāsa distinguishes human normative frameworks from divine modalities, arguing that Kuntī’s perceived fault should not be judged by ordinary social categories when divine agency and exceptional generation apply; the aim is the reduction of debilitating guilt through correct classification of action and context.
Rather than a formal phalaśruti, the chapter ends with an interpretive maxim about power and normativity (“for the powerful, all becomes permissible/owned”), functioning as a reflective meta-observation that situates the episode within broader Mahābhārata ethics and political anthropology.
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