Adhyaya 49

Verse 1

मनुष्यस्य सुखदुः खप्रापकधर्माधर्मनिरूपणं नामाष्टचत्वारिंशत्तमो ऽध्यायः गरुड उवाच / श्रुता मया दयासिन्धो ह्यज्ञानाज्जीवसंसृतिः / अधुना श्रोतुमिच्छामि मोक्षोपायं सनातनम्

Garuda disse: “Ó oceano de compaixão, ouvi que a transmigração da alma individual nasce da ignorância. Agora desejo ouvir o meio eterno para a libertação (moksha).”

Verse 2

भगवन्देवदेवेश शरणागतवत्सल / असारे घोरसंसारे सर्वदुः खमलीमसे

Ó Bhagavān, Deus dos deuses, compassivo com os que buscam refúgio: neste terrível samsara, sem verdadeira substância e manchado por toda dor, em Ti me abrigo.

Verse 3

नानाविधशरीरस्था अनन्ता जीवराशयः / जायन्ते च म्रियन्ते च तेषामन्तो न विद्यते

Incontáveis multidões de seres habitam corpos de muitos tipos. Nascem e morrem, e contudo não se encontra para eles um fim deste ciclo contínuo.

Verse 4

सदा दुः खातुरा एव न सखी विद्यते क्कचित् / केनोपायेन मोक्षेश मुच्यन्ते वद मे प्रभो

Estão sempre aflitos pela dor; em parte alguma encontram companheiro. Ó Senhor da libertação, por que meio são libertos? Dize-me, ó Mestre.

Verse 5

श्रीभगवानुबाच / शृणु तार्क्ष्य प्रवक्ष्यामि यन्मां त्वं परिपृच्छसि / यस्य श्रवणमात्रेण संसारान्मुच्यते नरः

O Senhor Bem-aventurado disse: “Ouve, ó Tārkṣya (Garuda). Explicarei o que Me perguntaste — o ensinamento cuja simples audição liberta o homem do cativeiro do saṃsāra.”

Verse 6

अस्ति देवः परब्रह्मस्वरूपो निष्कलः शिवः / सर्वज्ञः सर्वकर्ता च सर्वेशो निर्मलो ऽद्वयः

Existe um Senhor divino cuja própria natureza é o Parabrahman—sem partes, auspicioso, onisciente, autor de tudo, Senhor de todos, imaculado e não-dual.

Verse 7

स्वयञ्ज्योतिरनाद्यन्तो निर्विकारः परात्परः / निर्गुणः सच्चिदानन्दस्तदंशा जीवसंज्ञकाः

Ele é auto-luminoso, sem começo nem fim, imutável e além do mais elevado. Livre de guṇas, é Ser–Consciência–Bem-aventurança (sat–cit–ānanda); as almas individuais, chamadas jīvas, são ditas porções Suas.

Verse 8

अनाद्यविद्योपहता यथाग्नौ विस्फुलिङ्गकाः / देहाद्युपाधिसम्भिन्नास्ते कर्मभिरनादिभिः

Como faíscas no fogo, os seres—oprimidos pela ignorância sem começo—tornam-se diferenciados pelos upādhis limitadores, como o corpo e outros, devido aos seus karmas sem princípio.

Verse 9

सुखदुः खप्रदैः पुण्यपारूपैर्नियन्त्रिताः / तत्तज्जातियुतं देहमायुर्भोगञ्च कर्मजम्

Governado pelo mérito e pelo demérito—causas que concedem prazer e dor—o ser alcança um corpo adequado a essa condição; sua duração de vida e as experiências que vivencia nascem do karma.

Verse 10

प्रतिजन्म प्रपद्यन्ते तेषामपि परं पुनः / ससूक्ष्मलिङ्गशरीरमामोक्षादक्षरं खग

De nascimento em nascimento, continuam a alcançar, repetidas vezes, a existência encarnada; e para eles também, ó Ave sagrada Garuḍa, o corpo sutil imperecível—junto com o liṅga-śarīra—permanece até a libertação (mokṣa).

Verse 11

स्थावराः कृमयश्चाजाः पक्षिणः पशवो नगः / धार्मिकास्त्रिदशास्तद्वन्मोक्षिणश्च यथाक्रमम्

Segundo a ordem do karma, os seres nascem como formas imóveis, como vermes, como cabras, como aves, como animais e como humanos; do mesmo modo, alguns tornam-se justos segundo o dharma, alguns alcançam o estado dos trinta e três devas, e alguns, nessa mesma sequência, chegam à libertação.

Verse 12

चतुर्विधशरीराणि धृत्वा मुक्त्वा सहस्रशः / सुकृतान्मा नवो भूत्वा ज्ञानी चेन्मोक्षमाप्नुयात्

Tendo assumido e depois abandonado os quatro tipos de corpos milhares de vezes, não se deve tornar “novo” outra vez (renascer), nem mesmo por mérito; se for um jñānī, conhecedor da verdade, então alcança a libertação, mokṣa.

Verse 13

चतुरशीतिलक्षेषु शरीरेषु शरीरिणाम् / न मानुषं विनान्यत्र तत्त्वज्ञानन्तु लभ्यते

Entre os oitenta e quatro lakhs (84 milhões) de corpos dos seres encarnados, o verdadeiro conhecimento da realidade (tattva-jñāna) não é obtido em parte alguma senão num nascimento humano.

Verse 14

अत्र जन्मसहस्राणां सहस्रैरपि कोटिभिः / कदाचिल्लभते जन्तुर्मानुष्यं पुण्यसञ्चयात्

Neste ciclo de saṃsāra, mesmo após milhares de nascimentos—e até após milhares de crores desses milhares—um ser vivo só raramente alcança um nascimento humano, e isso apenas por um tesouro acumulado de mérito.

Verse 15

सोपानभूतं मोक्षस्य मानुष्यं प्राप्य दुर्लभम् / यस्तार यति नात्मानं तस्मात्पापतरो ऽत्र कः

O nascimento humano—tão raro de alcançar—é a própria escada para a libertação (mokṣa). Quem, então, seria mais pecador do que aquele que, tendo-o obtido, não faz atravessar a si mesmo o saṁsāra?

Verse 16

नरः प्राप्येतरज्जन्म लब्ध्वा चेन्द्रियसौष्ठवम् / न वेत्त्यात्महितं यस्तु स भवेद्ब्रह्मघातकः

O homem que, tendo alcançado este nascimento humano e a plena aptidão dos sentidos, ainda não conhece o que é verdadeiramente benéfico para o seu próprio Ātman—torna-se tão censurável quanto um matador de um brāhmaṇa.

Verse 17

विना देहेन कस्यापि पुरुषार्थो न विद्यते / तस्माद्देहं धनं रक्षेत्पुण्यकर्माणि साधयेत्

Sem o corpo, ninguém pode realizar os fins da vida humana. Portanto, proteja-se o corpo como se protege a riqueza, e esforce-se por praticar ações meritórias.

Verse 18

रक्षेच्चसर्वदात्मानमात्मा सर्ब्वस्य भाजनम् / रक्षणे यत्नमातिष्ठेज्जीवन् भद्राणि पश्यति

Portanto, deve-se sempre proteger a si mesmo, pois o Ser (Ātman) é o suporte e o receptáculo de tudo. Empreenda-se com firme diligência o esforço de autoproteção; enquanto vive, então se contemplam resultados auspiciosos.

Verse 19

पुनर्ग्रामः पुनः क्षेत्र पुनर्वित्तं पुनर्गृहम् / पुनः शुभाशुभं कर्म न शरीरं पुनः पुनः

De novo pode haver aldeia, de novo pode haver campo; de novo pode haver riqueza, de novo pode haver casa. De novo se praticam ações auspiciosas e inauspiciosas—mas este mesmo corpo não retorna repetidas vezes.

Verse 20

शरीररक्षणोपायाः क्रि यन्ते सर्वदा बुधैः / नेच्छन्ति च पुनस्त्यागमपि कुष्ठादिरोगिणः

Os sábios sempre empreendem meios de proteger o corpo; até mesmo os afligidos por lepra e outras doenças não desejam abandoná-lo novamente.

Verse 21

तद्गोपितं स्याद्धर्मार्थं धर्मो ज्ञानार्थमेव च / ज्ञानं तु ध्यानयोगार्थमचिरात्प्रविमुच्यते

Esse ensinamento deve ser guardado e protegido em favor do dharma; e o próprio dharma é, de fato, para o conhecimento. O conhecimento, por sua vez, é para o yoga da meditação; por ele, alcança-se em breve a libertação completa.

Verse 22

आत्मैव यदि नात्मानमहीतेभ्यो निवारयेत् / को ऽन्यो हितकरस्तस्मादात्मानं सुखयिष्यति

Se alguém não refreia a si mesmo do que é nocivo, quem mais—verdadeiramente benéfico—poderá fazê-lo feliz?

Verse 23

इहैव नरकव्याधेश्चिकित्सां न करोति यः / गत्वा निरौषधं देशं व्याधिम्थः किं करिष्यति

Quem não trata—já aqui mesmo—da “doença” que conduz ao inferno, ao chegar a uma terra sem remédio, que poderá fazer o enfermo?

Verse 24

व्याघ्रीवास्ते जरा चायुर्याति भिन्नघटाम्बुवत् / निघ्नन्ति रिपुवद्रोगास्तस्माच्छ्रेयः समभ्यसेत

A velhice espreita como uma tigresa, e a vida se escoa como água de um vaso quebrado. As doenças abatem como inimigos; portanto, deve-se cultivar com diligência o Bem Supremo.

Verse 25

यावन्नाश्रयते दुः खं यावन्नायान्ति चापदः / यावन्नेन्द्रियवैकल्यं तावच्छ्रेयः समभ्यसेत्

Enquanto a tristeza ainda não se apoderou, enquanto as calamidades ainda não chegaram, e enquanto os sentidos ainda não declinaram—até lá deve-se buscar com diligência o que é verdadeiramente benéfico (o bem-estar espiritual).

Verse 26

यावत्तिष्ठति देहो ऽयं तावत्तत्त्वं समभ्यसेत् / सन्दीप्तकोशभवने कूपं खनति दुर्मतिः

Enquanto este corpo perdurar, deve-se praticar com diligência o conhecimento da Realidade. O tolo é como quem cava um poço quando a casa do celeiro já está em chamas.

Verse 27

कालो न ज्ञायते नानाकार्यैः संसारसम्भवैः / सुखं दुःखं जनो हन्त न वेत्ति हितमात्मनः

O Tempo não é compreendido, encoberto pelas muitas atividades que nascem do samsara. Ai, as pessoas perseguem o prazer e fogem da dor, mas não sabem o que é verdadeiramente benéfico para o próprio ser.

Verse 28

जातानार्तान्मृतानापद्भष्टान्दृष्ट्वा च दुः खितान् / लोको मोहसुरां पीत्वा न बिभेति कदाचन

Mesmo após ver os aflitos, os mortos, os arruinados pela calamidade e os submersos na tristeza, o mundo—tendo bebido o licor inebriante da ilusão—nunca sente temor (e assim não desperta) em tempo algum.

Verse 29

सम्पदः स्वप्नसंकाशा यौवनं कुसुमोपमम् / तडिच्चपलमायुष्यं कस्य स्याज्जानतो धृतिः

As riquezas são como um sonho; a juventude, como uma flor. A vida é fugaz como um relâmpago—sabendo disso, quem poderia permanecer descuidado ou vacilante em sua firme resolução?

Verse 30

शतं जीवितमत्यल्पं निद्रालस्यैस्तदर्धकम् / बाल्यरोगजरादुः खैरल्पं तदपि निष्फलम्

Mesmo cem anos de vida são pouquíssimos; metade se consome em sono e indolência. Do que resta, infância, doença, velhice e tristeza deixam apenas um pouco—e até esse pouco se torna infrutífero.

Verse 31

प्रारब्धव्ये निरुद्योगी जागर्तव्ये प्रसुप्तकः / विश्वस्तश्च भयस्थाने हा नरः को न हन्यते

Inerte quando é preciso agir, adormecido quando convém vigiar, e confiante em lugar de perigo—ai!, que homem com tais faltas não é destruído?

Verse 32

तोयफेनसमे देहे जीवेनाक्रम्य संस्थिते / अनित्याप्रयसवासे कथ तिष्ठति निर्भयः

Quando o jīva entra e passa a residir neste corpo, semelhante à espuma sobre a água—morada frágil e impermanente—como alguém pode permanecer verdadeiramente sem medo (se ainda se apega a ele)?

Verse 33

अहिते हितसंज्ञः स्यादध्रुवे ध्रुवसंज्ञकः / अनर्थे चार्थविज्ञानः स्वमर्थं यो न वेत्ति सः

Ele toma o nocivo por benéfico, chama de ‘permanente’ o impermanente e imagina sentido onde há apenas futilidade; tal pessoa não conhece o seu verdadeiro bem.

Verse 34

पश्यन्नपि प्रस्खलति शृण्वन्नपि न बुध्यति / पठन्नपि न जानाति देवमायाविमोहितः

Mesmo vendo, ele tropeça; mesmo ouvindo, não compreende; mesmo lendo, não conhece de verdade—pois está enredado pelo poder divino da ilusão (māyā).

Verse 35

तन्निमज्जज्जगदिदं गम्भीरे कालसागरे / मृत्युरोगजराग्राहैर्न कश्चिदपि बुध्यते

Este mundo inteiro vai afundando no oceano profundo do Tempo; agarrado pelos crocodilos da morte, da doença e da velhice, ninguém desperta de fato para a realidade.

Verse 36

प्रतिक्षणभयं कालः क्षीयमाणो न लक्ष्यते / आमकुंभ इवांभः स्थो विशीर्णो न विभाव्यते

O Tempo, que se desgasta a cada instante, não é percebido, embora em cada momento seja causa de temor; como um pote de barro cru na água, ele se esfarela em silêncio e não se nota até quebrar.

Verse 37

युज्यते वेष्टनं वायोराकाशस्य च खण्डनम् / ग्रथनञ्च तरङ्गाणामास्था नायुषि युज्यते

Seria o mesmo que tentar embrulhar o vento, cortar o céu em pedaços ou amarrar as ondas; assim também, apoiar-se na vida como se fosse duradoura não é sensato.

Verse 38

पृथिवी दह्यते येन मेरुश्चापि विशीर्यते / शुष्यते सागरजलं शरीरस्य च का कथा

Por essa força que abrasa a terra, despedaça até o monte Meru e seca as águas do oceano—que dizer então do corpo humano?

Verse 39

अपत्यं मे कलत्रं मे धनं मे बान्धवाश्च मे / जल्पन्तमिति मर्त्याजं हन्ति कालवृको बलात्

Enquanto o mortal tagarela: “Meus filhos, minha esposa, minha riqueza e meus parentes são meus”, o lobo do Tempo o abate à força.

Verse 40

इदं कृतमिदं कार्यमिदमन्यत्कृताकृतम् / एवमीहासमायुक्तं कृतान्तः कुरुते वशम्

«Isto foi feito; isto deve ser feito; aquilo outro foi feito ou ficou por fazer»—quem se enreda nesse afã inquieto é posto sob o domínio de Kṛtānta (a Morte, ordenadora do destino).

Verse 41

श्वः कार्यमद्य कुर्वीत पूर्वाह्ने चापराह्निकम् / न हि मृत्युः प्रतीक्षेत कृतं वाप्यथ वाकृतम्

Faz hoje o trabalho de amanhã, e o de hoje, ainda pela manhã. Pois a Morte não espera para ver se a tarefa foi feita ou ficou por fazer.

Verse 42

जरादर्शितपन्थानं प्रचण्डव्याधिसैनिकम् / अधिष्ठितो मृत्युशत्रुं त्रातारं किं न पश्यति

Quando a velhice revela o caminho e o feroz exército das doenças o cerca, por que o homem—mesmo confrontado—não contempla o Salvador, o Inimigo da Morte?

Verse 43

तृष्णासूचीविनिर्भिन्नं सिक्तं विषयसर्पिषा / रागद्वेषानले पक्वं मृत्युरश्राति मानवम्

Traspassado pela agulha da cobiça, encharcado no ghee dos objetos dos sentidos e assado no fogo do apego e da aversão—assim a Morte arrebata e devora o ser humano.

Verse 44

बालांश्च यौवनस्थांश्च वृद्धान गर्भगतानपि / सर्वानाविशते मृत्युरेवम्भूमिदं जगत्

A Morte alcança a todos—crianças, jovens, idosos e até os que ainda estão no ventre; assim é, de fato, este mundo sobre a terra.

Verse 45

स्वदेहमपि जीवो ऽयं मुक्त्वा याति यमालयम् / स्त्रीमातृपितृपुत्त्रादिसम्बन्धः केन हेतुना

Este ser vivente, mesmo abandonando o próprio corpo, vai à morada de Yama. Então, por que razão alguém reivindica parentesco com esposa, mãe, pai, filho e semelhantes?

Verse 46

दुः खमूलं हि संसारः स यस्यास्ति स दुः खितः / तस्य त्यागः कृतो येन स सुखी नापरः क्वचित्

De fato, o saṃsāra tem sua raiz na dor; quem permanece preso a ele torna-se sofredor. Mas aquele que renunciou a esse apego é verdadeiramente feliz — nenhum outro o é, em parte alguma.

Verse 47

प्रभवं सर्वदुः खानामालयं सकलापदाम् / आश्रयं सर्वपापानां संसारं वर्जयेत्क्षणात्

Reconhecendo o saṃsāra como a própria fonte de todas as dores, a morada de toda calamidade e o refúgio de todos os pecados, deve-se renunciá-lo de imediato, sem demora.

Verse 48

लोहदारुमयैः पाशैः पुमान्बद्धो विमुच्यते / पुत्त्रदारमयैः पाशैर्मुच्यते न कदाचन

Um homem preso por grilhões de ferro ou de madeira pode ser solto; mas aquele preso pelos grilhões feitos de filhos e esposa jamais é libertado.

Verse 49

यावतः कुरुते जन्तुः सम्बन्धान्मनसः प्रियान् / तावन्तो ऽस्य निखन्यन्ते हृदये शोकशङ्कवः

Quantos apegos queridos um ser forma na mente, tantos dardos de tristeza são cravados em seu coração.

Verse 50

वञ्चिताशेषवित्तैस्तैर्नित्यं लोको विनाशितः / हा हन्त विषयाहारैर्देहस्थोन्द्रियतस्करैः

Enganados e privados de toda a riqueza por esses ladrões dos sentidos, os homens são continuamente levados à ruína. Ai, ai! Ao nutrirem-se dos objetos sensoriais, os ladrões chamados sentidos—que habitam no corpo—devoram a vida e o bem-estar.

Verse 51

मांसलुब्धो यथा मत्स्यो लोहशङ्कुं न पश्यति / सुखलुब्धस्तथा देही यमवाधां न पश्यति

Assim como o peixe, ávido por carne, não percebe o anzol de ferro, do mesmo modo o ser encarnado, ávido por prazer, não vê as aflições e punições de Yama.

Verse 52

हिताहितं न जानन्तो नित्यमुन्मार्गगामिनः / कुक्षिपूरणनिष्ठा ये ते नरा नारकाः खग

Ó Ave (Garuda), os homens que não discernem o benéfico do nocivo, que seguem sempre o caminho errado e se dedicam apenas a encher o ventre—tais pessoas tornam-se habitantes do inferno.

Verse 53

निद्राभीमैथुनाहाराः सर्वेषां प्राणिनां समाः / ज्ञानवान्मानवः प्रोक्तो ज्ञानहीनः पशुः स्मृतः

Dormir, temer, a união sexual e comer são comuns a todos os seres vivos. Humano é dito aquele que possui conhecimento; o desprovido de conhecimento é lembrado como não melhor que uma besta.

Verse 54

प्रभाते मलमूत्त्राभ्यां क्षुत्तृड्भ्यां मध्यगे रवौ / रात्रौ मदननिद्राभ्यां बाध्यन्ते मूढमानवाः

Pela manhã, os homens iludidos são perturbados por evacuação e urina; quando o sol está a meio do céu, pela fome e pela sede; e à noite, pelo desejo e pelo sono.

Verse 55

स्वदेहधनदारादिनिरताः सर्वजन्तवः / जायन्ते च म्रियन्ते च हा हन्ताज्ञानमोहिताः

Todos os seres, absorvidos no próprio corpo, na riqueza, na esposa e em coisas semelhantes, nascem e morrem—ai, ai—iludidos pela ignorância.

Verse 56

तस्मात्सङ्गः सदा त्याज्यः सचेत्त्यक्तुं न शक्यते / महद्भिः सह कर्तव्यः सन्तः सङ्गस्य भेषजम्

Portanto, o apego e a má companhia devem ser sempre abandonados. Se não for possível largá-los por completo, associe-se aos grandes e virtuosos; pois a companhia dos bons é o remédio para o apego.

Verse 57

सत्सङ्गश्च विवेकश्च निर्मलं नयनद्वयम् / यस्य नास्ति नरः सो ऽन्धः कथं न स्यादमार्गगः

A santa companhia (satsaṅga) e o discernimento (viveka) são os dois olhos imaculados. Quem não os possui é cego—como não se desviaria do caminho reto?

Verse 58

स्वस्ववर्णाश्रमाचारनिरताः सर्वमानवाः / न जानन्ति परं धर्मं वृथा नश्यन्ति दाम्भिकाः

Todos os homens, embora se dediquem às práticas do seu próprio varṇa e āśrama, não conhecem o Dharma supremo; os hipócritas perecem em vão.

Verse 59

किमायासपराः केचिद्व्रतचर्यादिसंयुताः / अज्ञानसंवृतात्मानः सञ्चरन्ति प्रचारकाः

Por que alguns, devotados apenas ao esforço penoso e munidos de votos, disciplinas e afins, vagueiam como pregadores, enquanto o seu íntimo permanece velado pela ignorância?

Verse 60

नाममात्रेण सन्तुष्टाः कर्मकाण्डरता नराः / मन्त्रोच्चारणहोमाद्यैर्भ्रामिताः क्रतुविस्तरैः

Homens devotados apenas ao ritualismo satisfazem-se com meros rótulos e formas exteriores; são levados ao erro pela elaborada extensão de sacrifícios, recitação de mantras e oferendas de fogo.

Verse 61

एकभुक्तोपवासाद्यैर्नियमैः कायशोषणैः / मूढाः परोक्षमिच्छन्ति मम मायाविमोहिताः

Iludidos pela Minha maya, os tolos buscam o que está além da realização direta através de observâncias como comer apenas uma vez ao dia, jejum e outras disciplinas que secam o corpo.

Verse 62

देहदण्डनमात्रेण का मुक्तिरविवेकिनाम् / वल्मीकताडनादेव मृतः किन्नु महोरगः

Que liberação podem os indiscernentes alcançar meramente punindo o corpo? Se golpear um formigueiro fosse suficiente, morreria uma grande serpente apenas com isso?

Verse 63

जटाभाराजिनैर्युक्ता दाम्भिका वेषधारिणः / भ्रमन्ति ज्ञानिवल्लोके भ्रामयन्ति जनानपि

Hipócritas — carregando o fardo de mechas emaranhadas e vestidos com pele de veado, meramente vestindo um disfarce sagrado — vagam pelo mundo como homens de sabedoria, e também enganam as pessoas.

Verse 64

संसारजसुखासक्तं ब्रह्मज्ञो ऽस्मीतिवादिनम् / कर्मब्रह्मोभयभ्रष्टं तं त्यजेदन्त्यजं यथा

Deve-se abandonar — assim como se evitaria um pária — aquele que está apegado aos prazeres mundanos, mas proclama: "Eu sou um conhecedor de Brahman"; pois ele caiu de ambos: da ação correta e da realização de Brahman.

Verse 65

गृहारण्यसमा लोके गतव्रीडा दिगम्बराः / चरन्ति गर्दभाद्याश्च विरक्तास्ते भवन्ति किम्

Neste mundo, a casa pode não diferir da floresta; alguns, sem pudor e nus, vagueiam como jumentos e semelhantes—será que só isso os torna verdadeiramente desapegados?

Verse 66

मृद्भस्मोद्धूलनादेव मुक्ताः स्युर्यदि मानवाः / मृद्भस्मवासी नित्यं श्वा स किं मुक्तो भविष्यति

Se os seres humanos alcançassem mokṣa apenas por se cobrirem de terra e cinza, então um cão—que vive sempre na sujeira e na cinza—também seria liberto; seria mesmo?

Verse 67

तृणपर्णोदकाहाराः सततं वनवासिनः / जम्बूकाखुमृगाद्याश्च तापसास्ते भवन्ति किम्

Vivendo sempre na floresta e sustentando-se de relva, folhas e água, por isso chacais, ratos, veados e semelhantes tornam-se ascetas (tapasvins)?

Verse 68

आजन्ममरणान्तञ्च गङ्गादितटिनीस्थिताः / मण्डूकमत्स्यप्रमुखा योगिनस्ते भवन्ति किम्

Do nascimento até a morte, os que permanecem nas águas de rios como o Gaṅgā—como rãs, peixes e semelhantes—tornam-se por isso yogins?

Verse 69

पारावताः शिलाहाराः कदाचिदपि चातकाः / न पिबन्ति महीतोयं व्रतिनस्ते भवन्ति किम्

Os pombos alimentam-se de grãos de areia e pedras, e o pássaro cātaka às vezes não bebe água da terra. Será que só isso os torna observantes de votos (vratins)?

Verse 70

तस्मान्नित्यादिकं कर्म लोकरञ्जनकारकम् / मोक्षस्य कारणं साक्षातत्त्वज्ञान खगेश्वर

Portanto, ó Khageśvara (senhor das aves), os deveres diários e demais atos obrigatórios—realizados para o bem-estar e a harmonia do mundo—não são a causa direta da libertação; a causa direta do mokṣa é o verdadeiro conhecimento da Realidade (tattva-jñāna).

Verse 71

षर्ड्शनमहाकूपे पतिताः पशवः खग / परमार्थं न जानन्ति पशुपाशनियन्त्रिताः

Ó Khaga (Garuda), como animais caídos no grande poço dos seis sistemas filosóficos, eles não conhecem o paramārtha, a verdade suprema, pois estão contidos pelos laços (pāśa) que prendem a alma cativa.

Verse 72

वेदशास्त्रार्णवैर्घेरैरुह्यमाना इतस्ततः / षडूर्मिनिग्रहग्रस्तास्तिष्ठन्ति हि कुतार्किकाः

Levados para cá e para lá pelas correntes vigorosas do oceano dos Vedas e dos śāstras, os lógicos perversos permanecem presos, agarrados pelo jugo das seis ondas (ṣaḍ-ūrmi) das aflições mundanas.

Verse 73

वेदागमपुराणज्ञः परमार्थं न वेत्ति यः / विडम्बकस्य तस्यैव तत्सर्वं काकभाषितम्

Ainda que alguém seja versado nos Vedas, nos Āgamas e nos Purāṇas, se não conhece a Verdade suprema, então para esse mero impostor todo esse saber não passa de grasnar de corvo.

Verse 74

इदं ज्ञानमिदं ज्ञेयमिति चिन्तासमाकुलाः / पठन्त्यहर्निशं शास्त्रं परतत्त्वपराङ्मुखाः

Perturbados por pensamentos como: “Isto é conhecimento, isto é o que deve ser conhecido”, leem os śāstras dia e noite, mas permanecem voltados para longe da Realidade Suprema (para-tattva).

Verse 75

वाक्यच्छन्दोनिबन्धेन काव्यालङ्कारशोभिताः / चिन्तया दुःखिता मूढास्तिष्ठन्ति व्याकुलेन्द्रियाः

Ainda que ornadas por frases bem compostas e por métrica, embelezadas por figuras poéticas, os iludidos—atormentados por pensamentos ansiosos—permanecem de pé, com os sentidos agitados e inquietos.

Verse 76

अन्यथा परमं तत्त्वं जनाः क्लिश्यन्ति चान्यथा / अन्यथा शास्त्रसद्भावो व्याख्यां कुर्वन्ति चान्यथा

De outro modo, as pessoas compreendem mal a Realidade suprema e sofrem; e, ainda, deturpam a intenção verdadeira das escrituras e oferecem explicações distorcidas.

Verse 77

कथयन्त्युवन्मनीभावं स्वयं नानुभवन्ति च / अहङ्कारस्ताः केचिदुपदेशादिवार्जिताः

Falam do estado de «unmanī», em que a fala e a mente se aquietam, mas eles mesmos não o vivenciam. Alguns são movidos apenas pelo ahaṃkāra, desprovidos de verdadeira instrução e afins.

Verse 78

पठन्ति वेदशास्त्राणि बोधयन्ति परस्परम् / न जानन्ति परं तत्त्वं दर्वी पाकरसं यथा

Recitam os Vedas e os tratados e instruem-se mutuamente; contudo não conhecem a Realidade suprema—como a concha que ajuda a cozinhar sem provar o sabor do alimento.

Verse 79

शिरो वहति पुष्पाणि गन्धं जानाति नासिका / पठन्ति वेदशास्त्राणि दुर्लभो भावबोधकः

A cabeça apenas carrega as flores; é o nariz que conhece o seu perfume. Muitos recitam os Vedas e os śāstras, mas raro é quem compreende de fato o sentido interior e o espírito deles.

Verse 80

तत्त्वमात्मस्थमज्ञात्वा मूढः शास्त्रेषु मुह्यति / गोपः कक्षागते च्छागे कूपं पश्यति दुर्मतिः

Sem conhecer o Tattva, a Verdade que habita no próprio Ātman, o tolo se confunde nas śāstra; como o vaqueiro insensato que, tendo a cabra debaixo do braço, ainda a procura no poço.

Verse 81

संसारमोहनाशाय शाब्दबोधो न हि क्षमः / न निवर्तेत तिमिरं कदाचिद्दीपवार्तया

Para destruir a ilusão do saṃsāra, o mero entendimento verbal não é suficiente; a escuridão nunca se dissipa apenas por ouvir falar de uma lâmpada.

Verse 82

प्रज्ञाहीनस्य पठनं यथान्धस्य च दर्पणम् / अतः प्रज्ञावतां शास्त्रं तत्त्वज्ञानस्य लक्षणम्

Para quem carece de discernimento, o estudo das śāstra é como um espelho para um cego. Assim, para os sábios, a Escritura torna-se sinal e meio do conhecimento do Tattva, a Realidade.

Verse 83

इदं ज्ञानमिदं ज्ञेयं सर्वन्तु श्रोतुमिच्छति / दिव्यवर्षसहस्राच्च शास्त्रान्तं नैव गच्छति

“Isto é o ensinamento, isto é o que deve ser conhecido”, e ainda assim deseja-se ouvir tudo. Mesmo após mil anos divinos, não se chega ao fim das śāstra.

Verse 84

अनेकानि च शास्त्राणि स्वल्पायुर्विघ्नकोटयः / तस्मात्सारं विजानीयात्क्षीरं हंस इवाम्भसि

As śāstra são muitas, a vida é breve e os obstáculos são incontáveis; portanto, deve-se discernir e tomar a essência — como o haṃsa separa o leite da água.

Verse 85

अभ्यस्य वेदशास्त्राणि तत्त्वं ज्ञात्वाथ बुद्भिमान् / पलालमिव धान्यार्थी सर्वशास्त्राणि सन्त्यजेत्

Tendo estudado os Vedas e os śāstras e, então, conhecido a verdadeira Realidade (tattva), o sábio deve pôr de lado toda disputa textual—como quem busca o grão descarta a palha.

Verse 86

यथामृतेन तृप्तस्य नाहारेण प्रयोजनम् / तत्त्वज्ञस्य तथा तार्क्ष्य न शास्त्रेण प्रयोजनम्

Ó Tārkṣya (Garuda), assim como quem se sacia com o amṛta não precisa de alimento comum, do mesmo modo o conhecedor da Realidade já não depende dos śāstras.

Verse 87

न वेदाध्ययनान्मुक्तिर्न शास्त्रपठनादपि / ज्ञानादेव हि कैवल्यं नान्यथा विनतात्मजः

A libertação não surge apenas do estudo dos Vedas, nem mesmo da leitura de tratados. Somente pelo verdadeiro conhecimento (jñāna) alcança-se o kaivalya—nunca de outro modo, ó filho de Vinatā (Garuda).

Verse 88

नाश्रमः कारणं मुक्तेर्दर्शनानि न कारणम् / तथैव सर्वकर्माणि ज्ञानमेव हि कारणम्

Nem o āśrama (estágio de vida) é a causa da libertação, nem os darśanas (sistemas filosóficos) o são. Do mesmo modo, nenhuma ação (karma) é a causa; somente o conhecimento é a causa verdadeira.

Verse 89

मुक्तिदा गुरुवागेका विद्याः सर्वा विडम्बिकाः / शास्त्रभारसहस्रेषु ह्येकं सञ्जीवनं परम्

Uma só palavra do Guru concede a libertação; todo o restante saber é mera ostentação. Entre milhares de fardos de escrituras, um único ensinamento supremo, que dá vida, é o mais elevado.

Verse 90

अद्वैतं हि शिवं प्रोक्तं क्रिययापरिवर्जितम् / गुरुवक्त्रेण लभ्येत नाधीतागमकोटिभिः

Em verdade, Śiva é declarado não-dual (advaita), além do domínio dos ritos e da ação ritual. Ele é alcançado pela instrução viva que procede da boca do Guru, e não pelo estudo de milhões de Āgamas.

Verse 91

आगमोक्तं विवेकोत्थं द्विधा ज्ञानं प्रचक्षते / शब्दव्रह्मागममयं परं ब्रह्म विवेकजम्

Declaram que o conhecimento é de dois tipos: o ensinado pelo Āgama (a Escritura) e o que nasce do discernimento (viveka). O primeiro é o ‘Brahman da Palavra’ (śabda-brahman), constituído de ensinamento escritural; já o Brahman Supremo é realizado pelo discernimento.

Verse 92

अद्वैतं केचिदिच्छन्ति द्वैतमिच्छन्ति चापरे / समं तत्त्वं न जानन्ति द्वैताद्द्वैतविवर्जितम्

Alguns desejam a não-dualidade, e outros desejam a dualidade; mas não conhecem a Realidade serena e equânime, livre tanto da dualidade quanto da não-dualidade.

Verse 93

द्वे पदे बन्धमोक्षाय नममेति ममेति च / ममेति बध्यते जन्तुर्नममेति प्रमुच्यते

Duas palavras conduzem ao cativeiro ou à libertação: “meu” e “não meu”. O ser vivente é preso pelo sentimento de “meu” e é libertado pela compreensão de “não meu”.

Verse 94

तत्कर्म यन्न बन्धाय सा विद्या या विमुक्तिदा / आयासायापरं कर्म विद्यान्या शिल्पनैपुणम्

Só é ação aquela que não se torna causa de cativeiro; só é conhecimento aquele que concede libertação. Toda outra ação leva apenas ao esforço penoso, e todo outro ‘saber’ é mera perícia em ofícios e técnicas.

Verse 95

यावत्कर्माणि दीप्यन्ते यावत्संसारवासना / यावदिन्द्रियचापल्यं तावत्तत्त्वकथा कुतः

Enquanto as ações (karma) continuarem a arder, enquanto persistir o anseio pelo saṃsāra, e enquanto os sentidos permanecerem inquietos—como poderia haver, então, qualquer discurso sobre o Tattva, a Verdade?

Verse 96

यावद्देहाभिमानश्च ममता यावदेव हि / यावत्प्रयत्नवेगो ऽस्ति यावत्संकल्पकल्पना

Enquanto houver identificação com o corpo e o sentimento de “meu”; enquanto persistir o ímpeto do esforço—continuarão a surgir as fabricações da mente: intenções e imaginações.

Verse 97

यावन्नो मनसः स्थैर्यं न यावच्छास्त्रचिन्तनम् / यावन्न गुरुकारुण्यं तावत्तत्त्वकथा कुतः

Enquanto não houver firmeza da mente, enquanto não houver reflexão sobre os śāstras, e enquanto não se receber a compaixão (graça) do guru—até então, como poderia haver verdadeiro discurso sobre a Realidade, o Tattva?

Verse 98

तावत्तपो व्रतं तीर्थं जपहोमार्चनादिकम् / वेदशास्त्रागमकथा यावत्तत्त्वं न विन्दति

Austeridade, votos, peregrinação e práticas como japa, homa, adoração e outras—bem como o discurso sobre os Vedas, os śāstras e os āgamas—permanece apenas isso, enquanto não se encontra o Tattva, a Verdade.

Verse 99

तस्मात्सर्वप्रयत्नेन सर्वावस्थासु सर्वदा / तत्त्वनिष्ठो भवेत्तार्क्ष्य यदीच्छेन्मोक्षमात्मनः

Portanto, com todo o esforço, em todas as condições e em todo tempo, ó Tārkṣya (Garuda), deve-se permanecer firmemente estabelecido no Tattva—o reto conhecimento da realidade—se se deseja para si a libertação (mokṣa).

Verse 100

धर्मज्ञानप्रसूनस्य स्वर्गमोक्षफलस्य च / तापत्रयादिसन्तप्तश्छायां मोक्षतरोः श्रयेत्

A árvore da mokṣa floresce com o dharma e o verdadeiro conhecimento, e dá como frutos o céu e a libertação derradeira. Quem é abrasado pelas três aflições e semelhantes deve refugiar-se à sombra dessa árvore de libertação.

Verse 101

तस्माज्ज्ञानेनात्मतत्त्वं विज्ञेयं श्रीगुरोर्मुखात् / सुखेन मुच्यते जन्तुर्घोरसंसारबन्धनात्

Portanto, pelo conhecimento que liberta, deve-se conhecer a verdade do Ātman da própria boca do venerável Śrī Guru; então o ser encarnado se solta facilmente do terrível vínculo do saṃsāra.

Verse 102

तत्त्वज्ञस्यान्तिमं कृत्यं शृणु वक्ष्यामि ते ऽधुना / येन मोक्षमवाप्नोति ब्रह्म निर्वाणसंज्ञकम्

Ouve agora: dir-te-ei o dever derradeiro do conhecedor da verdade, pelo qual se alcança a mokṣa, o estado de Brahman chamado nirvāṇa.

Verse 103

अन्तकाले तु पुरुष आगते गतसाध्वसः / छिन्द्यादसंगशस्त्रेण स्पृहां देहे ऽनु या च तम्

Mas, no momento derradeiro, quando o fim chega, o homem—livre do medo—deve cortar, com a arma do desapego (asaṅga), o anseio que ainda o segue em direção ao corpo.

Verse 104

गृहात्प्रव्राजितो धीरः पुण्यतीर्थजलाप्लुतः / शुचौ विविक्त आसीनो विधिवत्कल्पितासने

O homem firme, tendo renunciado à vida doméstica e banhado-se nas águas de um tīrtha sagrado, deve sentar-se num lugar puro e apartado, sobre um assento preparado conforme a regra ritual.

Verse 105

अभ्यसेन्मनसा शुद्धं त्रिवृद्ब्रह्माक्षरं परम् / मनो यष्छेज्जितश्वासो ब्रह्म बीजमविस्मरन्

Com a mente purificada, pratique-se a sílaba suprema de Brahman, o tríplice A‑U‑M. Dominando a mente e o sopro vital, jamais se esqueça a semente de Brahman, o mantra primordial.

Verse 106

नियच्छेद्विषयेभ्यो ऽक्षान्मनसा बुद्धि सारथिः / मनः कर्मभिराक्षिप्तं शुभार्थे धारयेद्धिया

Com a mente, faça o intelecto—como cocheiro—conter os sentidos de seus objetos. Se a mente for arrastada pelas ações (karma), com discernimento mantenha-a firme no que é auspicioso.

Verse 107

अहं ब्रह्म परं धाम ब्रह्माहं परमं पदम् / एवं समीक्ष्य चात्मानमात्मन्याधाय निष्कले

“Eu sou Brahman, a morada suprema; eu sou Brahman, o estado mais elevado.” Assim, contemplando o Si mesmo, deposite o eu no Si mesmo—na Realidade sem partes e sem atributos.

Verse 108

ओमित्येकाक्षरं ब्रह्म व्याहरन्मामनुस्मरन् / यः प्रयाति त्यजन्देहं स याति परमां गतिम्

Proferindo o Brahman de uma só sílaba, “Om”, e lembrando-se de Mim, quem parte ao abandonar o corpo alcança o destino supremo.

Verse 109

न यत्र दाम्भिका यान्ति ज्ञानवैराग्यवर्जिताः / सुधियस्तां गतिं यान्ति तानहं कथयामि ते

Onde não chegam os hipócritas, desprovidos de verdadeiro conhecimento e de desapego (vairāgya), os sábios alcançam esse mesmo estado. Esse destino eu te descreverei.

Verse 110

निर्मानमोहा जितसंगदोषा अध्यात्मनित्या विनिवृत्तकामाः / द्वन्द्वैर्विमुक्ताः सुखदुः खसंज्ञैर्गच्छन्त्यमूढाः पदमव्ययं तत्

Livres de orgulho e de ilusão, tendo vencido as faltas nascidas do apego, sempre firmes no conhecimento espiritual interior e com os desejos aquietados—libertos dos pares de opostos chamados prazer e dor—os não iludidos alcançam esse estado imperecível.

Verse 111

ज्ञानह्रदे सत्यजले रागद्वेषमलापहे / यः स्नाति मानसे तीर्थे स वै मोक्षमवाप्नुयात्

Aquele que se banha no tīrtha da mente—onde o lago é o conhecimento e a água é a verdade, que remove as manchas do apego e da aversão—certamente alcança a libertação (mokṣa).

Verse 112

प्रौढवैराग्यमास्थाय भजते मामनन्यभाक् / पूर्णदृष्टिः प्रसन्नात्मा स वै मोक्षमवाप्नुयात्

Quem, assumindo um vairāgya maduro, Me adora com devoção indivisa—com visão plena e o íntimo sereno—certamente alcança a libertação (mokṣa).

Verse 113

त्यक्त्वा गृहं च यस्तीर्थे निवसेन्मरणोत्सुकः / मुक्तिक्षेत्रेषु म्रियते स वै मोक्षमवाप्नुयात्

Quem, tendo renunciado ao lar, vive num tīrtha com anseio pela morte, e morre nos santos ‘mukti-kṣetras’ (campos de libertação), certamente alcança a libertação (mokṣa).

Verse 114

अयोध्या मथुरा माया काशी काञ्ची अवन्तिक / पुरी द्वारवती ज्ञेयाः सप्तैता मोक्षदायिकाः

Ayodhyā, Mathurā, Māyā (Haridvāra), Kāśī, Kāñcī, Avantikā (Ujjayinī) e Purī (Jagannātha Purī), juntamente com Dvāravatī (Dvārakā)—sabei que estas sete cidades sagradas concedem moksha.

Verse 115

ज्ञानवैराग्यसहितं श्रुत्वा मोक्षमवाप्नुयात्

Ao ouvir este ensinamento, juntamente com o conhecimento espiritual (jñāna) e o desapego (vairāgya), pode-se alcançar a libertação, o moksha.

Verse 116

मोक्षं गच्छन्ति तत्त्वज्ञा धार्मिकाः स्वर्गतिं नराः / पापिनो दुर्गतिं यान्ति संसरन्ति खगादयः

Os conhecedores da verdade (tattva) alcançam o moksha; os homens justos, firmes no dharma, chegam ao estado celeste. Os pecadores vão para um destino funesto, enquanto as aves e outros seres semelhantes continuam a vagar no saṃsāra, na transmigração repetida.

Verse 117

सूत उवाच / स्वप्रश्रोत्तरराद्धान्तमेवं भगवतो मुखात् / श्रुत्वा हृष्टतनुस्तार्क्ष्यो ननाम जगदीश्वरम्

Sūta disse: Tendo assim ouvido, da própria boca do Bhagavān, a conclusão firmemente estabelecida que surgiu de suas perguntas e respostas, Tārkṣya (Garuda), com o corpo arrepiado de júbilo, prostrou-se diante do Senhor do universo.

Verse 118

सन्देहो मे महान्नष्टो भवद्वाक्यविरोचनात् / इत्युक्त्वा विष्णुमामन्त्र्य स गतः कश्यपाश्रमम्

“Minha grande dúvida foi dissipada pela clareza luminosa de tuas palavras.” Tendo dito isso, despediu-se respeitosamente do Senhor Viṣṇu e foi ao āśrama de Kaśyapa.

Verse 119

सद्यो देहान्तरं याति यथा याति विलम्बतः / अनयोरुभयोश्चैव न विरोधस्तथैव वः

Assim como (o jīva) pode ir imediatamente para outro corpo, também pode ir após uma demora. Entre essas duas explicações não há contradição—compreendei assim.

Verse 120

सर्वमाख्यातवांस्तात श्रुतो भगवतो यथा / मारीचो ऽपि मुदं लेभे श्रुत्वा वाक्यं रमापतेः

Ó querido, narrei tudo exatamente como foi ouvido do Senhor Bem-aventurado. Até Marīci sentiu grande júbilo ao ouvir as palavras de Rāmāpati (Senhor de Lakṣmī).

Verse 121

अपाकृतस्तु सन्देहो ब्राह्मणा भवतां मया / उक्तं सुपर्णसंज्ञन्तु पुराणं परमाद्भुतम्

Ó brâmane, a dúvida que trazias foi dissipada por mim; e o Purāṇa conhecido como «Suparṇa» foi enunciado — verdadeiramente o mais maravilhoso.

Verse 122

इदमाप हरेस्तार्क्ष्यस्तार्क्ष्यादाप ततो भृगुः / भृगोर्वसिष्ठः संप्राप वामदेवस्ततः पुनः

Este ensinamento foi recebido por Tārkṣya (Garuda) de Hari (o Senhor Viṣṇu). De Tārkṣya, então, o recebeu Bhṛgu; de Bhṛgu, Vasiṣṭha o obteve; e depois Vāmadeva o recebeu novamente.

Verse 123

पराशरमुनिः प्राप तस्माद्व्यासस्ततो ह्यहम् / मया तु भवतां प्रोक्तं परं गुह्यं हरेरिदम्

O sábio Parāśara o recebeu; dele passou a Vyāsa, e então, de fato, a mim. E eu vos declarei agora este supremo ensinamento secreto de Hari (Viṣṇu).

Verse 124

य इदं शृणुयान्मर्त्यो यो वाप्यभिदधाति च / इहामुत्र च लोके स सर्वत्र सुखमाप्नुयात्

Qualquer mortal que ouça isto, ou que também o recite, alcança felicidade em toda parte—neste mundo e no vindouro.

Verse 125

व्रजतः संयमन्यां यद्दुः खमत्र निरूपितम् / अस्य श्रवणतः पुण्यं तन्मुक्तो जायते ततः

O sofrimento aqui descrito como recaindo sobre quem viaja a Saṃyamanī (a morada de Yama) — ao apenas ouvir este relato, nasce o mérito, e depois disso a pessoa fica liberta dele.

Verse 126

अत्रोक्तकर्मपाकादिश्रवणाच्च नृणामिह / वैराग्यमावहेद्यस्मात्तस्माच्छ्रोतव्यमेव च

Ao ouvir sobre a maturação dos atos (karma) e assuntos afins aqui expostos, os homens neste mundo despertam o desapego (vairāgya); por isso, deve ser ouvido com certeza.

Verse 127

भजत जितहृषीकाः कृष्णमेनं मुनीशं समजनि बत यस्माद्गीः सुधासारधारा / पृषतमपि यदीयं वर्णरूपं निपीय श्रुतिपुटचुलुकेन प्राप्नुयादात्मनैक्यम्

Ó vós que vencestes os sentidos, adorai Kṛṣṇa, o Senhor escuro dos sábios; pois dele nasce a fala que jorra como corrente de néctar. Até uma só gota de sua palavra, bebida na concha dos ouvidos, pode conduzir à unidade com o Ātman.

Verse 128

व्यास उवाच / वैष्णवीं वाक्सुधां पीत्वा ऋषयस्तुष्टिमाययुः

Disse Vyāsa: Tendo bebido o néctar vaiṣṇava da fala, os sábios alcançaram profunda satisfação.

Verse 129

प्रशशंसुस्तथान्योन्यं सूतं सर्वार्थदर्शिनम् / प्रहर्षमतुलं प्रापुर्मुनयः शौनकादयः

Então os sábios—Śaunaka e os demais—louvando-se mutuamente, exaltaram Sūta, o vidente de todos os sentidos, e alcançaram uma alegria incomparável.

Verse 130

स मुनिरपि निशम्य शौनकेन्द्रो बहुतरमानयति स्म चात्मनि स्वम्

Ao ouvir isso, o sábio também—Śaunaka, o mais eminente entre os munis—acolheu-o profundamente no próprio coração e o contemplou em seu íntimo.

Verse 131

अपूजयंस्ते मुनयस्तदानीमुदाखाग्भिर्मुहुरेव सूतम् / धन्यो ऽसि सूत त्वमिहेत्युदैरयन्व्यसर्जयंस्तं च निवर्तिते ऽध्वरे

Então aqueles sábios honraram repetidas vezes o Sūta com palavras generosas, proclamando: “Bem-aventurado és tu, ó Sūta, verdadeiramente aqui!” E, concluído o sacrifício, despediram-no com respeito.

Verse 132

पुराणं गारुडं पुण्यं पवित्रं पापनाशनम् // शृण्वतां कामनापूरं श्रोतव्यं सर्वदैव हि

O Garuḍa Purāṇa é meritório, purificador e destruidor dos pecados. Para os que o escutam, ele cumpre os desejos do coração; por isso, deve ser ouvido em todos os tempos.

Verse 133

श्रुत्वा दानानि देयानि वाचकायाखिलानि च / पूर्वोक्तशयनादीनि नान्यथा सफलं भवेत्

Depois de ouvir este ensinamento sagrado, devem-se oferecer ao recitador todas as dádivas prescritas. E as observâncias mencionadas antes—como a disciplina do sono e votos correlatos—devem ser cumpridas; de outro modo, não haverá fruto.

Verse 134

पुराणं पूजयेत्पूर्वं वाचकं तदनन्तरम् / वस्त्रालङ्कारगोदानैर्दक्षिणाभिश्च सादरम्

Primeiro deve-se honrar o próprio Purāṇa; depois, o recitador. Com reverência, ofereçam-se dádivas como vestes, ornamentos e vacas, e conceda-se também a dakṣiṇā (honorário sagrado).

Verse 135

अन्नदानैर्हेमदानैर्भमिदानैश्च भूरिभिः / पूजयेद्वाचकं भक्त्या बहुपुण्यफलाप्तये

Com dádivas de alimento, dádivas de ouro e abundantes dádivas de terras, deve-se honrar o recitador com devoção, para alcançar os frutos de grande mérito.

Verse 136

यश्चेदं शृणुयान्मर्त्यो यथापि परिकीर्तयेत् / विहाय यातनां घोरां धूतपापो दिवं व्रजेत्

Qualquer mortal que ouça este ensinamento e também o recite, deixando os terríveis tormentos, com os pecados lavados, alcança o céu.