Adhyaya 6
Moksha Sadhana PrakaranaAdhyaya 660 Verses

Adhyaya 6

Hari-stuti by Śrī, Brahmā, Vāyu, Sarasvatī, Śeṣa, Garuḍa, Rudra, Vāruṇī and Pārvatī (Humility, Surrender, and the Power of the Name)

Dando continuidade à discussão sobre as potências regentes situadas nos tattvas e nas funções do corpo, a narrativa passa do mapeamento metafísico à resposta devocional: as forças divinas reunidas começam a louvar Hari (Viṣṇu), cujas qualidades são ao mesmo tempo concebíveis e inconcebíveis. Śrī (Lakṣmī) declara refúgio exclusivo aos pés de lótus e pede proteção; Brahmā confessa seu poder limitado e ora por libertação do “eu” e do “meu”, solicitando sabedoria firme e domínio dos sentidos voltados a Viṣṇu. Vāyu oferece uma disciplina integrada de bhakti—transformando sono, vigília, dever e oferendas em adoração—e afirma que a recitação diária dá prazer a Hari e torna alcançáveis todos os fins. Sarasvatī enfatiza que ouvir os louvores corta o apego ao corpo e a cadeia de renascimentos, reconhecendo, porém, que nem mesmo os grandes seres podem conhecer plenamente a essência de Viṣṇu. Um a um, Śeṣa, Garuḍa, Rudra, Vāruṇī e, por fim, Pārvatī o exaltam com o mesmo motivo de insuficiência; Pārvatī destaca o poder salvífico do único Nome “Nārāyaṇa”. O capítulo encerra enquadrando a devoção como nascida da graça, sem ego e orientada à libertação, preparando o discurso seguinte em que a bhakti se torna a chave interpretativa do ensinamento e da prática purânica.

Shlokas

Verse 1

नाम पञ्चमो ऽध्यायः श्रीकृष्ण उवाच / तत्रतत्र स्थितास्तत्त्वे तत्तत्तत्त्वाभिमानिनः / स्वेस्वे ह्यायतने स्वाङ्गे तदर्थं च खगेश्वर

Śrī Kṛṣṇa disse: Em cada lugar, dentro dos tattvas, eles permanecem estabelecidos — cada potência regente identificando-se com o seu próprio princípio. De fato, cada um habita no seu assento, no seu próprio membro do corpo, para aquela função específica, ó Senhor das Aves (Garuda).

Verse 2

हरिं नारायणं सम्यक् स्तोतुं समुपचक्रिरे / चिन्त्याचिन्त्यगुणे विष्णौ विरुद्धाः संति सद्गुणाः

Então começaram a louvar devidamente Hari—Nārāyaṇa. Em Viṣṇu, cujas qualidades são ao mesmo tempo concebíveis e inconcebíveis, até as virtudes nobres podem parecer mutuamente opostas.

Verse 3

एकैकशोह्यनन्तास्ते तद्गुणानां स्तुतौ मम / क्व शक्तिरिति बुद्ध्या सा व्रीडयावनताब्रवीत्

Cada uma de Tuas qualidades, uma a uma, é verdadeiramente infinita; quanto a mim, ao louvar tais virtudes—onde está a minha capacidade? Pensando assim, ela, curvada em modéstia, falou.

Verse 4

श्रीरुवाच / नतास्मि ते नाथ पदारविन्दं न वेद चान्यच्चरणादृते तव / त्वयीश्वरे संति गुणाः श्रुतास्तु तथाश्रुताः संति च देवदेव

Śrī disse: Ó Senhor, prostro-me aos Teus pés de lótus; fora dos Teus pés não conheço outro refúgio. Em Ti, o Īśvara supremo, habitam de fato as qualidades divinas—como as śruti ouviram e proclamaram, ó Deus dos deuses.

Verse 5

सम्यक् सृष्टं स्वायतनं च दत्वा गोविन्द दामोदर मां च पाहि / स्तुत्या मदीयश्च सुखकपूर्णः प्रियो जनो नास्ति तथा त्वदन्यः

Tendo criado retamente o mundo e concedido a cada ser o seu devido abrigo, ó Govinda, ó Dāmodara—protege também a mim. Pelo meu louvor, meu coração se enche de alegria; pois para mim não há amado como Tu—não há outro além de Ti.

Verse 6

ब्रह्मोवाच / लक्ष्मीपते सर्वजगन्निवास त्वं ज्ञानसिंधुः क्व च विश्वमूर्ते / अहं क्व चाज्ञस्तव वै शक्तिरस्ति ह्यज्ञोहं वै ह्यल्पशक्तिर्ममास्ति

Brahmā disse: Ó Senhor de Lakṣmī, morada de todos os mundos—Tu és um oceano de conhecimento, ó Forma Cósmica. Que sou eu, e que é a minha ignorância? Em verdade, Teu poder é supremo; eu sou de fato ignorante, e minha força é apenas pequena.

Verse 7

लक्ष्म्याश्चैव ज्ञानवैराग्यभक्ति ह्यत्यल्पमद्धा मयि सर्वदैव / तव प्रसादादस्ति जगन्निवास तत्र स्वामित्वं नास्ति विष्णो सदैव

Até mesmo Lakṣmī, e igualmente o conhecimento, o desapego e a bhakti—minha fé verdadeira e constante em Ti é pequeníssima, ó Viṣṇu. Contudo, por Tua graça há refúgio em Ti, morada do universo; pois nesse estado de entrega não existe jamais o senso de “posse”, ó Viṣṇu, em todo tempo.

Verse 8

न देहि त्वं सर्वदा मे मुरारे अहंममत्वं प्राप्यमेतावदेव / गम्यज्ञानं योग्यगुणे रमेश प्रमादो वा नास्तिनास्त्यद्य नित्य

Ó Murāri, não me concedas jamais o sentimento de “eu” e “meu”; que somente isto seja a minha conquista. Ó Senhor de Ramā (Lakṣmī), dotado de virtudes adequadas, concede-me uma sabedoria cognoscível e realizável—para que não surja negligência, nem hoje nem nunca.

Verse 9

तन्मे हृषीकाणि पतन्त्यसत्पथे पदारविन्दे तु पतन्तु सर्वदा / लक्ष्म्या ह्यहं कोटिगुणेन हीनः स्तोतुं सामर्थ्यं नास्ति मे सुप्रसीद

Se meus sentidos caem no caminho do erro, que caiam então—sempre—sobre Teus pés de lótus. Sou carente de fortuna por dezenas de milhões; não tenho capacidade de louvar-Te como convém. Sê gracioso comigo.

Verse 10

तदा वायुर्देवदेवो महात्मा दृष्ट्वा विष्णु भक्तिसंवर्धितात्मा

Então Vāyu, o grande senhor divino de alma elevada, ao ver isso e ter o íntimo fortalecido pela devoção a Viṣṇu, agiu em conformidade.

Verse 11

स्नहोत्थरावः स्खलिताक्षरस्तं मुञ्चन्कणान्प्राञ्जलिराबभाषे / वायुरुवाच / एते हि देवास्तव भृत्यभूताः पदारविन्दं परमं सुदुर्लभम्

Com a voz sufocada pelo afeto, as sílabas vacilantes, derramando lágrimas e com as mãos postas, ele falou. Vāyu disse: «De fato, estes deuses tornaram-se Teus servos; porém Teus pés de lótus, supremos, são extremamente difíceis de alcançar».

Verse 12

चतुर्विधान्पुरुषार्थान्रमेश संप्रार्थये तच्च सदापि देव / दृष्ट्वा हरेः सैव मायैव तावत्सुकारणं किञ्चिदन्यन्न चास्ति

Ó Rameśa, Senhor de Lakṣmī, sempre Te suplico os quatro fins da vida humana. Contudo, ao contemplar Hari, compreendo que somente a Sua Māyā é a causa próxima; além disso, não há absolutamente nada.

Verse 13

अतो नाहं प्रदयोपि भूमन् भवत्पदांभोजनिषवणोत्सुकः / लोकस्य कृष्णाद्विमुखस्य कर्मणा अपुण्यशीलस्य सुदुः खितस्य

Por isso, ó Senhor excelso, não desejo conceder dádiva alguma—pois só anseio servir aos Teus pés de lótus—em favor de quem se voltou contra Kṛṣṇa, de conduta ímpia, e que, por suas próprias ações, caiu em profunda aflição.

Verse 14

अनुग्रहार्थं च तवावतारो नान्यश्च किञ्चित्पुरुषार्थस्तवेश / गोभूसुराणां च महीरुहाणां तथा सुराणां प्रवरावतारैः

Ó Senhor, a Tua descida como avatāra é somente por graça; não tens qualquer outro fim pessoal. Por Tuas encarnações supremas, elevas e proteges as vacas, os brāhmaṇas, a terra e suas árvores, e do mesmo modo os deuses.

Verse 15

क्षेमोपकाराणि च वासुदेव क्रीडन्विधत्ते न च किञ्चिदन्यत् / मनो न तृप्यत्यपि शंसतां नः सुकर्ममौलेश्चरितामृतानि

Ó Vāsudeva, Tu, como em brincadeira divina, concedes bem-estar e auxílio benfazejo, e nada mais fazes. Mesmo quando Te louvamos, nossa mente não se sacia—tão nectáreos são os feitos de vida do Senhor, a joia-coroa da ação virtuosa.

Verse 16

अच्छिन्नभक्तस्य हि मे मुकुन्द सदा भक्तिं देहि पादारविन्दे / सदा तदेवास्तु न किञ्चिदन्यद्यत्र त्वमासीः पुरुषे देवदेव

Ó Mukunda, a mim, cuja devoção é ininterrupta, concede bhakti constante aos Teus pés de lótus. Que somente isso exista para sempre—nada mais—onde Tu habitas, ó Pessoa suprema, ó Deus dos deuses.

Verse 17

अहं च तत्रास्मि तव प्रसादाद्यत्रास्म्यहं तत्र भवान्महाप्रभो / व्यंसिर्ममेयं च शरीरमध्ये चतुर्मुखश्चैव न चैततदन्यैः

Pela Tua graça eu estou ali; onde quer que eu esteja, ó Grande Senhor, ali Tu também estás. Esta minha medida/expansão interior está dentro do corpo; e o de quatro faces (Brahmā) também está de fato presente—isto não é conhecido por outros.

Verse 18

मदीयनिद्रा तव वन्दनं प्रभो मदीययामाचरणं प्रदक्षिणम् / मदीयव्याख्याहरणं स्तुतिः स्यादेवं विदित्वा च समर्पयामि

Ó Senhor, que o meu sono seja meu ato de veneração a Ti; que minha conduta ao despertar seja minha pradakṣiṇā, minha circumambulação devota. Que o cumprimento de meus deveres e ações seja meu hino de louvor. Sabendo assim, ofereço-Te tudo.

Verse 19

मद्ब्रृद्धियोग्यं च पदार्थजातं दृष्ट्वा हरेः प्रतिमा एव तच्च / इत्थं मत्वाहं सर्वदा देवदेव तत्रस्थितान्हरिरूपान् भजिष्ये

Ao ver o conjunto de todas as coisas como adequado ao meu entendimento em crescimento, reconheço que tudo isso é, de fato, uma pratima, uma manifestação de Hari. Pensando assim, ó Deus dos deuses, adorarei sempre as formas de Hari que ali permanecem (em todas as coisas).

Verse 20

यच्चन्दनं यत्तु पुष्पं च धूपं वस्त्रं च यद्भक्ष्यभोज्यादिकं च / एतत्सर्वं विष्णुप्रीत्यर्थमेवेत्येतद्व्रतं सर्वदा वै करिष्ये

Seja o sândalo que eu ofereça, sejam as flores e o incenso, sejam as vestes, e sejam os alimentos, bebidas e afins—que tudo seja somente para o agrado do Senhor Viṣṇu. Este voto (vrata) observarei em todo tempo.

Verse 21

अवैष्णवान्दूषयिष्ये सदाहं सद्वैष्णवान्पा (ल्लां) लयिष्ये मुरारे / विष्णुद्रुहां छेदयिष्ये च जिह्वां तच्छृण्वतां पूरयिष्ये त्रपूल्काः

«Sempre hei de vituperar os que não são vaiṣṇavas; e, ó Murāri, engolirei os verdadeiros vaiṣṇavas. Arrancarei a língua dos que odeiam Viṣṇu; e encherei de vergonha e imundície os que escutam tais palavras.»

Verse 22

एतादृशी शक्तिर्ममास्ति देव तव प्रसादाद्ब्र लिनोपि विष्णो / अथापि नाहं स्तवने समर्थः लक्ष्म्या ह्यहं कोटिगुणैर्विहीनः

«Ó Senhor, tal poder existe em mim somente por tua graça, ó Viṣṇu poderoso. Ainda assim, não sou capaz de louvar-te como convém, pois careço de Lakṣmī e de incontáveis virtudes.»

Verse 23

एतत्स्तोत्रं ह्यर्थयेच्चैव या नः तत्र प्रीतिर्ह्यक्षया मे सदा स्यात् / स्तोत्रं ह्येतत्पाठयन्तीह लोके ते वैष्णवास्ते च हरिप्रियाश्च

«Quem buscar (o fruto) deste hino—que meu afeto por essa pessoa seja sempre imperecível. Os que recitam este mesmo hino neste mundo são verdadeiros devotos de Viṣṇu e são queridos a Hari.»

Verse 24

कुर्वन्ति ये पठनं नित्यमेव समर्पयिष्यति सदा हरौ च / तेषां हरिः प्रीयते केशवोलं हरौ प्रसन्ने किमलभ्यमस्ति

«Aqueles que fazem esta recitação diariamente e a oferecem sempre a Hari—Hari, o Keśava, fica satisfeito com eles. E quando Hari está satisfeito, que coisa há que não se possa alcançar?»

Verse 25

एवं स्तुत्वा वलदेवो महात्मा तूष्णीं स्थितः प्राञ्जलिरग्रतो हरेः / सरस्वत्युवाच / को वा रसज्ञो भगवन् मुरारे हरे गुणस्तवनात्कीर्तनाद्वा

«Tendo assim louvado Hari, o magnânimo Baladeva permaneceu em silêncio diante d’Ele, com as mãos postas. Então Sarasvatī disse: “Ó Senhor Bem‑aventurado, Murāri—ó Hari—quem, de fato, pode ser conhecedor do rasa (a essência), apenas por louvar ou cantar as Tuas qualidades?”»

Verse 26

अलंबुद्धिं प्राप्नुयाद्देवदेव ब्रह्मादिभिः सर्वदा स्तूयमान / यः कर्णनाडीं पुरुषस्य यातो भवप्रदां देहरतिं छिनत्ति

Aquele que, entrando pelo canal do ouvido do homem, corta o apego da alma ao corpo—o desejo que gera novo devir (renascimento)—alcança entendimento firme e inabalável, ó Deus dos deuses, sempre louvado por Brahmā e pelas demais divindades.

Verse 27

न केवलं देहरतिं छिनत्त्यसद्गृहक्षेत्रभार्यासुतेषु नित्यम् / पश्वादिरूपेषु धनादिकेषु अनर्घ्यरत्नेषु प्रियं छिनात्ति

A morte não corta apenas o deleite no corpo; ela separa incessantemente aquilo que se tem por querido em apegos ilusórios: casa e terras, esposa e filhos, gado e semelhantes, riquezas e posses, até mesmo joias de valor inestimável.

Verse 28

अनं तवेदप्रतिपादितोपि लक्ष्मीर्न वै वेद तव स्वरूपम् / चतुर्मुखो नैव वेद न वायुरसौ न वेत्तीति किमत्र चित्रम्

Ó Ananta! Ainda que os Vedas falem de Ti, nem mesmo Lakṣmī conhece verdadeiramente a Tua natureza essencial. Brahmā de quatro faces não a conhece, nem Vāyu. Se eles não a conhecem, que há nisso de surpreendente?

Verse 29

एतादृशस्य स्तवने क्वास्ति शक्तिर्मम प्रभो ब्रह्मवाय्वोः सकाशात् / शतैर्गुणैः सर्वदा न्यूनतास्ति अतो हरे दयया मां च पाहि

Ó Senhor, onde haveria em mim capacidade para oferecer louvor de tal grandeza? Diante de Brahmā e de Vāyu, sou sempre inferior em centenas de qualidades. Por isso, ó Hari, por compaixão, protege também a mim.

Verse 30

एवं स्तुत्वा हरिं सा तु तूष्णीमास खगश्वर / भारती तु तदा स्तोतुं हरिं समुपचक्रमे

Assim, após louvar Hari, ela ficou em silêncio, ó senhor das aves. Então Bhāratī (Sarasvatī) começou a entoar hinos a Hari.

Verse 31

भारत्युवाच / ब्रह्मेश लक्ष्मीश हरे मुरारे गुणांस्तव श्रद्दधानस्य नित्यम् / तथा स्तुवन्तोस्य विवर्धमानां मतिं च नित्यं विषयेष्वसत्सु

Disse Bhāratī: Ó Senhor de Brahmā, Senhor de Lakṣmī, ó Hari, matador de Mura—que Tuas virtudes estejam sempre presentes naquele que tem fé. E aquele que assim Te louva, que sua compreensão cresça continuamente, e que sua mente jamais se fixe nos objetos dos sentidos, irreais e perecíveis.

Verse 32

कुर्वन्ति वैराग्यममुत्र लोके ततः परं भक्तिदृढां तथैव / ततः परं चैव हरेः प्रसन्नतां कुर्वन्ति नित्यं तव देवदेव

Naquele outro mundo, cultivam o desapego (vairāgya); depois desenvolvem uma bhakti firme. Para além disso, alcançam continuamente o favor gracioso de Hari—ó Deus dos deuses.

Verse 33

तेनापरोक्षं च भवेच्च तस्य अतो गुणानां स्तवने च मे रतिः / सा तु प्रजाता पुरुषस्य नित्यं संसारदुः खं तु तदाच्छिनत्ति

Por meio disso (a realização direta), Ele se torna imediatamente presente para ele; por isso meu deleite está em louvar Suas virtudes. Quando essa bhakti nasce numa pessoa, ela corta continuamente a dor do saṃsāra, a transmigração mundana.

Verse 34

विच्छिन्नदुः खस्य तदाधिकारिण आनन्दरूपाख्यफलं ददाति / हरेर्गुणानस्तुवतां च पापं तेषां हि पुण्यं च तथा क्षिणोति

Àquele cujo sofrimento foi cortado e que é apto para isso, concede o fruto chamado ‘ānanda’, a bem-aventurança. Mas aos que não louvam as virtudes de Hari, diminui-lhes o pecado—e do mesmo modo diminui também o mérito.

Verse 35

एवं विदित्वा परमो गुरुर्मम वायुर्दयालुर्मम वल्लभश्च / हरेर्गुणान्सर्वगुणप्रसारान्ममैव योग्यान्सुखमुख्यभूतान्

Sabendo assim, reconheço que Vāyu é meu mestre supremo—compassivo e querido para mim; e que as qualidades de Hari, fonte de onde se espalham todas as virtudes, são de fato adequadas a mim, sendo a principal delas a alegria nascida da bhakti.

Verse 36

उद्धृत्य पुण्येभ्य इवार्तबन्धुः शिवश्च नो द्रुह्यति पुण्यकीर्तिम् / तव प्रसादाच्च श्रियः प्रसादाद्वायोः प्रसादाच्च ममास्ति नित्यम्

Como parente do aflito, ele me ergueu pelos méritos; e Śiva não se opõe à minha fama sagrada. Pela tua graça, pela graça de Śrī (a Fortuna) e pela graça de Vāyu, esta bênção permanece comigo para sempre.

Verse 37

यद्यत्करोत्येव सदैव वायुस्तत्तत्करोत्येव सदैव नित्यम् / वायोर्विरोधं न करोति देवः स तद्विरोधं च करोति नित्यम्

Tudo o que Vāyu faz em qualquer tempo, a divindade faz exatamente o mesmo—sempre, sem falhar. A divindade não se opõe a Vāyu; e quem se coloca contra Vāyu encontra oposição contínua.

Verse 38

हरेर्विरोधं न करोति वायुर्वायोर्विरोधं न करोति विष्णुः / वायोः प्रसादान्ममनास्ति किञ्चिदतानभावश्च तव प्रसादात्

Vāyu não se opõe a Hari, e Viṣṇu não se opõe a Vāyu. Pela graça de Vāyu nada me falta; e pela tua graça, ó Senhor, fica assegurada a minha condição inabalável e invencível.

Verse 39

यथैव मूलं च तथावतारे दुः खादिकं नास्ति समीरणस्य / वायुस्तथान्ये च उभौ मुकुन्दस्तथावतारेषु न दुः खरूपौ

Assim como Samīraṇa (o Vento), na sua raiz e nas suas manifestações, não tem sofrimento nem coisa semelhante, assim também Vāyu e os demais seres divinos; do mesmo modo, Mukunda (Viṣṇu), em suas descidas (avatāras), jamais é de natureza sofredora.

Verse 40

अशक्तवद्दृश्यते वायुदेवः युगानुसारांल्लोकधर्मांस्तु रक्षन् / नरावतारे तत्र देवे मुरारे ह्यशक्तता नेति विचं तनीयम्

Vāyu-deva parece como se fosse impotente, enquanto protege o dharma do mundo conforme as eras (yugas). Mas quando Murāri (Viṣṇu) desce Ele mesmo em encarnação humana, deve-se compreender que, em verdade, não há nele fraqueza alguma.

Verse 41

अवताररूपे यमदुः खादिकं च न चिन्तनीयं ज्ञानिभिर्देवदेव / अहं कदाचित्सुखनाशप्रदेशे दैत्यांस्तथा मारयितुं गतोस्मि

Ó Deus dos deuses, os sábios não devem temer os tormentos de Yama, pois Eu mesmo fui a essas regiões para destruir os demônios.

Verse 42

नैतावता मम वायोश्च नित्यं दुः खातनं नैव संचितनीयम् / एतादृशोहं स्तवनेनु कास्ति शक्तिर्गुणानां मधुसूदन प्रभो / वायोः सकाशाच्च गुणेन हीना संसाररूपे मुक्तरूपे च देव

Não é que eu, nem Vayu, devamos acumular constantemente este fardo de sofrimento. Ó Senhor Madhusudana, que poder tenho eu para descrever Vossas qualidades?

Verse 43

एवं स्तुत्वा भारती तु तूष्णीमास खगेश्वर / तदनन्तरजः शेषः प्राञ्जलिः प्राह केशवम्

Tendo assim louvado, Bharati silenciou, ó Senhor dos Pássaros. Então Shesha, com as mãos postas, falou a Keshava.

Verse 44

शेष उवाच / नाहं च जाने तव पादमूलं रुद्रो न वेत्ति गरुडो न वेद / अहं वाण्याः शतगुणांशहीनो दत्त्वा ह्यायतनं पाहि मां वासुदेव

Não conheço a raiz de Vossos pés; Rudra não sabe, nem Garuda sabe. Protegei-me, ó Vasudeva.

Verse 45

एवं स्तुत्वा सशेषस्तु तूष्णीमास खगेश्वर / तदनन्तरजो वीशः स्तोतुं समुपचक्रमे

Tendo assim louvado, Shesha silenciou, ó Senhor dos Pássaros; então, o Senhor começou a oferecer louvores.

Verse 46

गरुड उवाच / तव पदोः स्तुतिं किं करोम्यहं मम पदांबुजे ह्यर्पितं मनः / कथमहं मुखे पक्षियोनिजः कथमेवङ्गुणा नीडितुं क्षमः

Garuḍa disse: «Como poderei louvar os Teus dois pés? Pois minha mente já foi depositada no lótus dos Teus pés. Como eu—nascido no ventre das aves, com bico por boca—seria capaz de descrever devidamente qualidades tão excelsas?»

Verse 47

एवं स्तुत्वा तु गरुडस्तूष्णीमास नयान्वितः / तदनन्तरजो रुद्रस्तोतुं समुपचक्रमे

Tendo assim louvado, Garuḍa—dotado de discernimento—permaneceu em silêncio. Logo em seguida, Rudra começou a entoar o seu hino de louvor.

Verse 48

रुद्र उवाच / या वै तवेश भगवन्न विदाम भूमन् भक्तिर्ममास्तु शिवपादसरोजमूले / छन्नापि सा ननु सदा न ममास्ति देव तेनाद्रुहं तव विरुद्धमतः करोमि

Rudra disse: «Ó Senhor, ó Bhagavān, ó Grande Ser que tudo permeia—que a minha bhakti permaneça na raiz do lótus dos pés de Śiva. Contudo, ó Deus, essa devoção não permanece em mim continuamente, ainda que oculta no íntimo; por isso, às vezes ajo de modo contrário à Tua vontade, embora eu não seja verdadeiramente hostil.»

Verse 49

सर्वान्न बुद्धिसहितस्य हरे मुरारे का शक्तिरस्ति वचने मम मूढबुद्धेः / वाण्या सदा शतगुणेन विहीनमेनं मां पाहि चेश मम चायतनं च दत्त्वा

Ó Hari, ó Murāri—Tu que és dotado de todo o saber e de perfeita inteligência—que poder tenho eu, de entendimento iludido, na palavra? Na expressão sou sempre cem vezes deficiente. Protege-me, ó Senhor, e concede-me também um apoio digno, um verdadeiro assento para a minha voz.

Verse 50

एवं स्तुत्वा स रुद्रस्तु तूष्णीमास द्विजोत्तमः / शेषानन्तरजा देवी वारुणी वाक्यमब्रवीत्

Tendo assim louvado, Rudra permaneceu em silêncio, ó melhor entre os duas-vezes-nascidos. Então a deusa Vāruṇī—nascida após Śeṣa e Ananta—proferiu estas palavras.

Verse 51

वारुण्युवाच / लक्ष्मीपते ब्रह्मपते मनोः पतेगिरः पते रुद्रपते नृणां पते / गुणांस्तव स्तोतुमहं समर्था न पार्वती नापि सुपर्णपत्नी

Vāruṇī disse: Ó Senhor de Lakṣmī, Senhor de Brahmā, Senhor de Manu, Senhor da Palavra, Senhor de Rudra e Senhor dos homens — ninguém é capaz de louvar plenamente as Tuas virtudes; nem Pārvatī, nem mesmo a esposa de Suparṇa (Garuḍa).

Verse 52

शेषादहं दशगुणैर्विहीना मां पाहि नित्यं जगतामधीश

Em comparação com o que resta, sou dez vezes carente de virtudes; ó Senhor dos mundos, protege-me sempre.

Verse 53

एवं स्तुत्वा वारुणी तु तूष्णीमास खगेश्वर / तदनन्तरजा ब्राह्मी सौपर्णी ह्युपचक्रमे

Tendo assim louvado, Vāruṇī ficou em silêncio, ó senhor das aves. Em seguida, imediatamente, começou a agir o poder Brahmī do filho de Suparṇā (Garuḍa).

Verse 54

सौपर्ण्युवाच / स्तोतुं गुणांस्तव हरे जगदी शवाचा श्रोतुं हरे तव कथां श्रवणे न शक्तिः / यस्तत्त्वनुं स्मरति देव तव स्वरूपं को वै नु वेद भुवि तं भगवत्पदार्थम्

Disse Sauparṇya (Garuḍa): Ó Hari, Senhor do universo—minha fala não tem poder para louvar as Tuas qualidades, nem meus ouvidos têm capacidade de ouvir por completo as Tuas narrativas divinas. Ó Deva, quem verdadeiramente se recorda da Tua forma essencial—quem na terra deixaria de conhecer essa Realidade suprema que pertence ao Senhor Bhagavān?

Verse 55

अतो गुणस्तवने नास्ति शक्तिर्वीन्द्राहदं दशगुणैरवरा च नित्यम्

Portanto, não há em mim poder para louvar devidamente as Tuas qualidades; e minha capacidade é sempre inferior—dez vezes—à de Indra e dos demais.

Verse 56

एवं स्तुत्वा तु सौपर्णी तूष्णीमास खगेश्वर / रुद्रानन्तरजा स्तोतुं गिरिजा तूपचक्रमे

Tendo assim louvado, Sauparṇī (Garuḍa), senhor das aves, permaneceu em silêncio. Então Girijā (Pārvatī), nascida após Rudra, começou a entoar o seu hino de louvor.

Verse 57

पार्वत्युवाच गोविन्द नारायण वासुदेव त्वया हि मे किञ्चिदपि प्रयोजनम् / नास्त्येव स्वामिन्न च नाम वाचा सौभाग्यरूपः सर्वदा एक एव

Disse Pārvatī: “Ó Govinda, ó Nārāyaṇa, ó Vāsudeva—na verdade, nada necessito além de Ti. Ó Senhor, aqui não há coisa alguma, nem mesmo um nome ou palavra; pois Tu, e só Tu, és a própria forma da bem-aventurança auspiciosa, sempre o Único sem segundo.”

Verse 58

नारायणेति तव नाम च एकमेव वैराग्यभक्तिविभवे परमं समर्थाम् / असंख्यब्रह्मादिकहत्यनाशाने गुर्वङ्गनाकोटिविनाशने च

A simples enunciação do Teu nome — “Nārāyaṇa” — é supremamente poderosa para conceder a riqueza da bhakti e do desapego; e é capaz de destruir pecados como incontáveis mortes de brâmanes e semelhantes, e até o pecado ruinoso, equivalente a violar a esposa do próprio guru por crores de vezes.

Verse 59

नामाधिकारिणी चाहं गुणानां च महाप्रभो / स्तवने नास्ति मे शक्ती रुद्राद्दशगुणैरहम्

Ó grande Senhor, eu presido sobre os nomes e também sobre as qualidades; contudo, não tenho força para Te louvar como convém—e, ainda assim, sou dez vezes inferior a Rudra.

Verse 60

अवरा च सदास्म्येव नात्र कार्या विचारणा / एवं स्तुत्वा सा गिरिजा स्तूष्णीमास खगेश्वर

“Sou, de fato, a menor, sempre; aqui não há necessidade de ponderação.” Tendo assim louvado, Girijā (Pārvatī) permaneceu em silêncio, ó senhor das aves (Garuḍa).

Frequently Asked Questions

It is a request for release from egoic appropriation (ahaṅkāra and mamakāra), which fuels bondage by turning experience into possession and identity. The prayer reframes liberation as belonging to Hari rather than owning outcomes—so surrender becomes the stable ground for knowledge, vigilance (apramāda), and devotion.

Sarasvatī describes śravaṇa as transformative cognition: sacred praise enters through hearing, then ‘cuts’ attachment to the body and its cravings, which are presented as the generator of further becoming (punarbhava/saṃsāra). The mechanism is not mere information but reorientation of desire and identity toward Hari.

The text states that those who recite the hymn daily and offer it to Hari become dear to Keśava; when Hari is pleased, nothing is unattainable. This frames the fruit as grace-mediated: the practice culminates in divine favor rather than mechanical merit alone.

She presents nāma as concentrated potency: uttering “Nārāyaṇa” grants bhakti and vairāgya and destroys even grave sins. Within Purāṇic devotion, the name functions as an accessible locus of the Lord’s presence, especially for those lacking elaborate ritual capacity.