Adhyaya 15

Verse 1

श्रीनारद उवाच कर्मनिष्ठा द्विजा: केचित्तपोनिष्ठा नृपापरे । स्वाध्यायेऽन्ये प्रवचने केचन ज्ञानयोगयो: ॥ १ ॥

Śrī Nārada disse: Ó rei, alguns brāhmaṇas são apegados ao karma, outros à austeridade; outros ao svādhyāya dos Vedas, outros à pregação; e pouquíssimos cultivam o conhecimento e os diversos yogas, especialmente o bhakti-yoga.

Verse 2

ज्ञाननिष्ठाय देयानि कव्यान्यानन्त्यमिच्छता । दैवे च तदभावे स्यादितरेभ्यो यथार्हत: ॥ २ ॥

Quem deseja a libertação para si ou para os antepassados deve oferecer as dádivas do śrāddha a um brāhmaṇa firme no jñāna; na falta dele, pode dá-las a um brāhmaṇa apegado ao karma, conforme o merecimento.

Verse 3

द्वौ दैवे पितृकार्ये त्रीनेकैकमुभयत्र वा । भोजयेत्सुसमृद्धोऽपि श्राद्धे कुर्यान्न विस्तरम् ॥ ३ ॥

Na oferenda aos devas, convide apenas dois brāhmaṇas; na oferenda aos antepassados, três; ou, em qualquer dos casos, um só brāhmaṇa basta. Mesmo sendo muito opulento, não se deve ampliar o śrāddha com ostentação, convidando muitos brāhmaṇas ou fazendo arranjos dispendiosos.

Verse 4

देशकालोचितश्रद्धाद्रव्यपात्रार्हणानि च । सम्यग्भवन्ति नैतानि विस्तरात्स्वजनार्पणात् ॥ ४ ॥

Na cerimônia de śrāddha, se alguém organiza alimentar muitos brāhmaṇas ou parentes, surgem discrepâncias quanto ao lugar e ao tempo, à fé, aos ingredientes, a quem é digno de honra e ao método de oferecer a adoração.

Verse 5

देशे काले च सम्प्राप्ते मुन्यन्नं हरिदैवतम् । श्रद्धया विधिवत्पात्रे न्यस्तं कामधुगक्षयम् ॥ ५ ॥

Quando se obtém lugar e tempo auspiciosos, deve-se oferecer com śraddhā, segundo o rito, alimento puro preparado com ghee à Deidade de Śrī Hari; e então dar esse prasāda a uma pessoa digna—um vaiṣṇava ou um brāhmaṇa. Isso é causa de prosperidade inesgotável.

Verse 6

देवर्षिपितृभूतेभ्य आत्मने स्वजनाय च । अन्नं संविभजन्पश्येत्सर्वं तत्पुरुषात्मकम् ॥ ६ ॥

Ao repartir alimento como prasāda aos semideuses, aos sábios, aos antepassados, a todos os seres, a si mesmo, à família e aos parentes, deve-se ver todos como pertencentes ao Puruṣa Supremo e como Seus devotos.

Verse 7

न दद्यादामिषं श्राद्धे न चाद्याद्धर्मतत्त्ववित् । मुन्यन्नै: स्यात्परा प्रीतिर्यथा न पशुहिंसया ॥ ७ ॥

Quem conhece a verdade do dharma jamais deve oferecer no śrāddha coisas como carne, ovos ou peixe, nem comê-las. A satisfação suprema vem de alimento puro preparado com ghee e oferecido aos santos; os antepassados e o Senhor Hari nunca se agradam quando animais são mortos em nome do sacrifício.

Verse 8

नैताद‍ृश: परो धर्मो नृणां सद्धर्ममिच्छताम् । न्यासो दण्डस्य भूतेषु मनोवाक्कायजस्य य: ॥ ८ ॥

Aos que desejam avançar na religião superior recomenda-se abandonar toda inveja para com os seres vivos, em mente, palavra e ação. Não há dharma mais elevado do que este.

Verse 9

एके कर्ममयान् यज्ञान् ज्ञानिनो यज्ञवित्तमा: । आत्मसंयमनेऽनीहा जुह्वति ज्ञानदीपिते ॥ ९ ॥

Alguns sábios versados no sacrifício, ao despertar o conhecimento espiritual, abandonam os yajñas ritualísticos e oferecem o autocontrole no fogo do conhecimento de Brahman, a Verdade Absoluta, permanecendo sem desejos materiais.

Verse 10

द्रव्ययज्ञैर्यक्ष्यमाणं द‍ृष्ट्वा भूतानि बिभ्यति । एष माकरुणो हन्यादतज्ज्ञो ह्यसुतृप्ध्रुवम् ॥ १० ॥

Ao ver alguém ocupado em um yajña de oferendas materiais, os animais destinados ao sacrifício ficam tomados de medo: “Este oficiador sem compaixão, ignorante do propósito do yajña e satisfeito em matar, certamente nos matará.”

Verse 11

तस्माद्दैवोपपन्नेन मुन्यन्नेनापि धर्मवित् । सन्तुष्टोऽहरह: कुर्यान्नित्यनैमित्तिकी: क्रिया: ॥ ११ ॥

Portanto, quem conhece o dharma, satisfeito com o alimento que a graça do Senhor lhe concede com facilidade —ainda que seja a simples comida de um muni—, deve realizar dia após dia, com alegria, os ritos diários e os ocasionais.

Verse 12

विधर्म: परधर्मश्च आभास उपमा छल: । अधर्मशाखा: पञ्चेमा धर्मज्ञोऽधर्मवत्त्यजेत् ॥ १२ ॥

Há cinco ramos da irreligião: vidharma, para-dharma, ābhāsa, upadharma e chala-dharma. Quem conhece a vida religiosa real deve abandonar esses cinco como adharma.

Verse 13

धर्मबाधो विधर्म: स्यात्परधर्मोऽन्यचोदित: । उपधर्मस्तु पाखण्डो दम्भो वा शब्दभिच्छल: ॥ १३ ॥

Os princípios que impedem alguém de seguir o seu próprio dharma chamam-se vidharma. Os princípios introduzidos por outros chamam-se para-dharma. Uma religião nova criada por falso orgulho e em oposição aos Vedas chama-se upadharma; e a interpretação por malabarismo de palavras chama-se chala-dharma.

Verse 14

यस्त्विच्छया कृत: पुम्भिराभासो ह्याश्रमात्पृथक् । स्वभावविहितो धर्म: कस्य नेष्ट: प्रशान्तये ॥ १४ ॥

O sistema religioso pretensioso que o homem fabrica por vontade própria, negligenciando os deveres prescritos do seu āśrama, chama-se ābhāsa, um reflexo ilusório. Mas, se alguém cumpre o dharma próprio do seu varṇa e āśrama, por que isso não seria suficiente para apaziguar as aflições materiais?

Verse 15

धर्मार्थमपि नेहेत यात्रार्थं वाधनो धनम् । अनीहानीहमानस्य महाहेरिव वृत्तिदा ॥ १५ ॥

Mesmo que o homem seja pobre, não deve esforçar-se para melhorar sua condição econômica apenas para sustentar o corpo ou para tornar-se famoso como religioso. Assim como uma grande píton, permanecendo num só lugar e sem buscar sustento, recebe o alimento de que precisa, do mesmo modo o desapegado obtém sua manutenção sem empenho.

Verse 16

सन्तुष्टस्य निरीहस्य स्वात्मारामस्य यत्सुखम् । कुतस्तत्कामलोभेन धावतोऽर्थेहया दिश: ॥ १६ ॥

Aquele que está satisfeito, sem inquietação, alegrando-se no próprio ser e ligando suas ações ao Senhor Supremo que habita no coração de todos, desfruta felicidade transcendental sem se esforçar pelo sustento. Onde há tal felicidade para o materialista, impelido por luxúria e cobiça, que corre em todas as direções desejando acumular riqueza?

Verse 17

सदा सन्तुष्टमनस: सर्वा: शिवमया दिश: । शर्कराकण्टकादिभ्यो यथोपानत्पद: शिवम् ॥ १७ ॥

Para quem tem a mente sempre satisfeita, todas as direções são auspiciosas. Assim como quem usa calçados adequados não teme pedrinhas nem espinhos, do mesmo modo o sempre satisfeito não conhece aflição; ele sente alegria em toda parte.

Verse 18

सन्तुष्ट: केन वा राजन्न वर्तेतापि वारिणा । औपस्थ्यजैह्व्यकार्पण्याद्गृहपालायते जन: ॥ १८ ॥

Ó Rei, a pessoa satisfeita pode ser feliz mesmo bebendo apenas água. Porém, quem é impelido pelos sentidos—especialmente pela língua e pelos genitais—para satisfazê-los aceita a posição de um cão doméstico, servil ao lar.

Verse 19

असन्तुष्टस्य विप्रस्य तेजो विद्या तपो यश: । स्रवन्तीन्द्रियलौल्येन ज्ञानं चैवावकीर्यते ॥ १९ ॥

O brāhmaṇa ou devoto que não está satisfeito consigo mesmo, por cobiça dos sentidos, vê minguarem seu vigor espiritual, saber, austeridade e fama, e seu conhecimento se dissipa aos poucos.

Verse 20

कामस्यान्तं हि क्षुत्तृड्भ्यां क्रोधस्यैतत्फलोदयात् । जनो याति न लोभस्य जित्वा भुक्त्वा दिशो भुव: ॥ २० ॥

Os desejos de quem é perturbado por fome e sede se satisfazem ao comer; do mesmo modo, a ira se aquieta com a punição e sua reação. Mas a cobiça, mesmo conquistando o mundo e desfrutando de tudo, nunca se sacia.

Verse 21

पण्डिता बहवो राजन्बहुज्ञा: संशयच्छिद: । सदसस्पतयोऽप्येके असन्तोषात्पतन्त्यध: ॥ २१ ॥

Ó rei Yudhiṣṭhira, muitos sábios, eruditos, dissipadores de dúvidas, e até mesmo aptos a presidir assembleias de doutos, caem numa vida infernal por não estarem satisfeitos com sua posição.

Verse 22

असङ्कल्पाज्जयेत्कामं क्रोधं कामविवर्जनात् । अर्थानर्थेक्षया लोभं भयं तत्त्वावमर्शनात् ॥ २२ ॥

Com firme determinação, abandona os desejos de gozo dos sentidos; deixando a inveja, vence a ira; refletindo sobre os males de acumular riqueza, renuncia à cobiça; e contemplando a verdade, abandona o medo.

Verse 23

आन्वीक्षिक्या शोकमोहौ दम्भं महदुपासया । योगान्तरायान्मौनेन हिंसां कामाद्यनीहया ॥ २३ ॥

Pela investigação do conhecimento espiritual vencem-se o lamento e a ilusão; servindo um grande devoto, dissipa-se a vaidade; pelo silêncio evitam-se os obstáculos no caminho do yoga; e, cessando a busca de gratificação sensorial, conquista-se a inveja e a maldade (hiṃsā).

Verse 24

कृपया भूतजं दु:खं दैवं जह्यात्समाधिना । आत्मजं योगवीर्येण निद्रां सत्त्वनिषेवया ॥ २४ ॥

O sofrimento causado por outros seres vence-se com compaixão; o sofrimento devido à providência, com samādhi e meditação; e o sofrimento do corpo e da mente, com a força do yoga. Do mesmo modo, cultivando a bondade—especialmente na alimentação—conquista-se o sono.

Verse 25

रजस्तमश्च सत्त्वेन सत्त्वं चोपशमेन च । एतत्सर्वं गुरौ भक्त्या पुरुषो ह्यञ्जसा जयेत् ॥ २५ ॥

Vence-se rajas e tamas cultivando sattva; e depois, pela serenidade e desapego, transcende-se até mesmo sattva para firmar-se em śuddha-sattva. Tudo isso ocorre naturalmente ao servir o mestre espiritual com fé e devoção.

Verse 26

यस्य साक्षाद्भ‍गवति ज्ञानदीपप्रदे गुरौ । मर्त्यासद्धी: श्रुतं तस्य सर्वं कुञ्जरशौचवत् ॥ २६ ॥

O mestre espiritual deve ser considerado diretamente o Senhor Supremo, pois ele concede a lâmpada do conhecimento transcendental. Quem o toma por um homem comum frustra tudo: sua audição, seu estudo védico e seu saber tornam-se como o banho de um elefante.

Verse 27

एष वै भगवान्साक्षात् प्रधानपुरुषेश्वर: । योगेश्वरैर्विमृग्याङ्‌घ्रिर्लोको यं मन्यते नरम् ॥ २७ ॥

Ele é Bhagavān em pessoa, o Senhor de pradhāna e puruṣa. Seus pés de lótus são buscados e adorados por grandes yogeśvaras como Vyāsa; ainda assim, os tolos O consideram um homem comum.

Verse 28

षड्‌‌वर्गसंयमैकान्ता: सर्वा नियमचोदना: । तदन्ता यदि नो योगानावहेयु: श्रमावहा: ॥ २८ ॥

Rituais, princípios reguladores, austeridades e a prática do yoga destinam-se a controlar sentidos e mente; mas, se não culminarem na meditação sobre o Senhor Supremo, todas essas atividades são apenas trabalho frustrante e sem fruto.

Verse 29

यथा वार्तादयो ह्यर्था योगस्यार्थं न बिभ्रति । अनर्थाय भवेयु: स्म पूर्तमिष्टं तथासत: ॥ २९ ॥

Assim como os lucros das atividades mundanas não ajudam o avanço no yoga e antes causam enredamento material, do mesmo modo os rituais védicos não beneficiam quem não tem bhakti pela Suprema Personalidade de Deus.

Verse 30

यश्चित्तविजये यत्त: स्यान्नि:सङ्गोऽपरिग्रह: । एको विविक्तशरणो भिक्षुर्भैक्ष्यमिताशन: ॥ ३० ॥

Quem deseja conquistar a mente deve deixar a companhia da família e viver em lugar solitário, livre de associações contaminadas. Para manter o corpo, deve mendigar apenas o necessário e alimentar-se com moderação.

Verse 31

देशे शुचौ समे राजन्संस्थाप्यासनमात्मन: । स्थिरं सुखं समं तस्मिन्नासीतर्ज्वङ्ग ओमिति ॥ ३१ ॥

Ó rei, num lugar santo, puro e nivelado, estabelece teu assento. Senta-te com conforto, firme e equilibrado, mantendo o corpo ereto, e então começa a entoar o praṇava védico: “Om”.

Verse 32

प्राणापानौ सन्निरुन्ध्यात्पूरकुम्भकरेचकै: । यावन्मनस्त्यजेत कामान्स्वनासाग्रनिरीक्षण: ॥ ३२ ॥ यतो यतो नि:सरति मन: कामहतं भ्रमत् । ततस्तत उपाहृत्य हृदि रुन्ध्याच्छनैर्बुध: ॥ ३३ ॥

Fitando continuamente a ponta do nariz, o yogī erudito pratica os exercícios respiratórios por meio de pūraka, kumbhaka e recaka — inspirar, reter e expirar, suspendendo ambos. Assim ele restringe a mente dos apegos materiais e abandona todos os desejos. Quando a mente, vencida pela luxúria, divagar rumo ao prazer dos sentidos, o yogī deve trazê-la de volta imediatamente e, pouco a pouco, detê-la no coração.

Verse 33

प्राणापानौ सन्निरुन्ध्यात्पूरकुम्भकरेचकै: । यावन्मनस्त्यजेत कामान्स्वनासाग्रनिरीक्षण: ॥ ३२ ॥ यतो यतो नि:सरति मन: कामहतं भ्रमत् । ततस्तत उपाहृत्य हृदि रुन्ध्याच्छनैर्बुध: ॥ ३३ ॥

Fitando continuamente a ponta do nariz, o yogī erudito pratica os exercícios respiratórios por meio de pūraka, kumbhaka e recaka — inspirar, reter e expirar, suspendendo ambos. Assim ele restringe a mente dos apegos materiais e abandona todos os desejos. Quando a mente, vencida pela luxúria, divagar rumo ao prazer dos sentidos, o yogī deve trazê-la de volta imediatamente e, pouco a pouco, detê-la no coração.

Verse 34

एवमभ्यस्यतश्चित्तं कालेनाल्पीयसा यते: । अनिशं तस्य निर्वाणं यात्यनिन्धनवह्निवत् ॥ ३४ ॥

Quando o iogue pratica regularmente desta maneira, em pouco tempo o seu coração torna-se fixo e livre de perturbações, como um fogo sem combustível.

Verse 35

कामादिभिरनाविद्धं प्रशान्ताखिलवृत्ति यत् । चित्तं ब्रह्मसुखस्पृष्टं नैवोत्तिष्ठेत कर्हिचित् ॥ ३५ ॥

Quando a consciência de alguém não está contaminada por desejos luxuriosos materiais, torna-se calma e pacífica em todas as atividades, pois a pessoa situa-se na bem-aventurança eterna.

Verse 36

य: प्रव्रज्य गृहात्पूर्वं त्रिवर्गावपनात्पुन: । यदि सेवेत तान्भिक्षु: स वै वान्ताश्यपत्रप: ॥ ३६ ॥

Aquele que aceita a ordem de sannyasa, mas retorna às atividades materialistas, é chamado de vantasi, ou aquele que come o seu próprio vómito. Ele é, de facto, uma pessoa sem vergonha.

Verse 37

यै: स्वदेह: स्मृतोऽनात्मा मर्त्यो विट्कृमिभस्मवत् । त एनमात्मसात्कृत्वा श्लाघयन्ति ह्यसत्तमा: ॥ ३७ ॥

Os sannyasis que primeiro consideram que o corpo se transformará em fezes, vermes ou cinzas, mas que depois o glorificam como o eu, são considerados os maiores patifes.

Verse 38

गृहस्थस्य क्रियात्यागो व्रतत्यागो वटोरपि । तपस्विनो ग्रामसेवा भिक्षोरिन्द्रियलोलता ॥ ३८ ॥ आश्रमापसदा ह्येते खल्वाश्रमविडम्बना: । देवमायाविमूढांस्तानुपेक्षेतानुकम्पया ॥ ३९ ॥

É abominável para um grihastha abandonar os deveres, para um brahmacari quebrar os votos, ou para um sannyasi viciar-se na gratificação dos sentidos. Tais fingidores são iludidos pela energia externa.

Verse 39

गृहस्थस्य क्रियात्यागो व्रतत्यागो वटोरपि । तपस्विनो ग्रामसेवा भिक्षोरिन्द्रियलोलता ॥ ३८ ॥ आश्रमापसदा ह्येते खल्वाश्रमविडम्बना: । देवमायाविमूढांस्तानुपेक्षेतानुकम्पया ॥ ३९ ॥

É abominável que um gṛhastha abandone as regras e deveres, que um brahmacārī sob os cuidados do guru renuncie aos seus votos, que um vānaprastha viva na aldeia envolvido em atividades sociais, ou que um sannyāsī se vicie em gratificação dos sentidos. Tais pessoas são os mais baixos desertores do āśrama, meros impostores, iludidos pela māyā do Senhor Supremo; deve-se afastá-los de qualquer posição, ou, por compaixão, se possível, instruí-los a retomar seu dharma original.

Verse 40

आत्मानं चेद्विजानीयात्परं ज्ञानधुताशय: । किमिच्छन्कस्य वा हेतोर्देहं पुष्णाति लम्पट: ॥ ४० ॥

Se, purificado pelo conhecimento elevado, alguém conhece a alma e a Alma Suprema—Bhagavān—, então para quem e por qual motivo este tolo ganancioso mantém o corpo apenas para a gratificação dos sentidos?

Verse 41

आहु: शरीरं रथमिन्द्रियाणि हयानभीषून्मन इन्द्रियेशम् । वर्त्मानि मात्रा धिषणां च सूतं सत्त्वं बृहद् बन्धुरमीशसृष्टम् ॥ ४१ ॥

Os sábios comparam o corpo, feito por ordem de Bhagavān, a uma carruagem: os sentidos são os cavalos; a mente, senhora dos sentidos, é a rédea; os objetos dos sentidos são os caminhos e destinos; a inteligência é o cocheiro; e a consciência que permeia o corpo (sattva) é causa de cativeiro neste mundo.

Verse 42

अक्षं दशप्राणमधर्मधर्मौ चक्रेऽभिमानं रथिनं च जीवम् । धनुर्हि तस्य प्रणवं पठन्ति शरं तु जीवं परमेव लक्ष्यम् ॥ ४२ ॥

Os dez ares vitais no corpo são como os raios da roda; a parte superior e inferior da roda são dharma e adharma; o jīva identificado com o corpo é o dono da carruagem. O praṇava “Om” é o arco; o jīva puro é a flecha; e o Ser Supremo é o alvo.

Verse 43

रागो द्वेषश्च लोभश्च शोकमोहौ भयं मद: । मानोऽवमानोऽसूया च माया हिंसा च मत्सर: ॥ ४३ ॥ रज: प्रमाद: क्षुन्निद्रा शत्रवस्त्वेवमादय: । रजस्तम:प्रकृतय: सत्त्वप्रकृतय: क्‍वचित् ॥ ४४ ॥ H

Na condição condicionada, as concepções de vida são poluídas por rajas e tamas: apego, aversão, ganância, lamentação, ilusão, medo, embriaguez, orgulho, insulto, maledicência, engano (māyā), violência, inveja, paixão, descuido, fome e sono—todos são inimigos. Às vezes até a bondade (sattva) pode contaminar a concepção de vida.

Verse 44

रागो द्वेषश्च लोभश्च शोकमोहौ भयं मद: । मानोऽवमानोऽसूया च माया हिंसा च मत्सर: ॥ ४३ ॥ रज: प्रमाद: क्षुन्निद्रा शत्रवस्त्वेवमादय: । रजस्तम:प्रकृतय: सत्त्वप्रकृतय: क्‍वचित् ॥ ४४ ॥ H

Na condição condicionada, as concepções de vida às vezes são poluídas por rajas e tamas, manifestando-se como apego, hostilidade, ganância, lamentação, ilusão, medo, loucura, falso prestígio, insulto, caça a defeitos, engano, inveja, violência, intolerância, desatenção, fome e sono. Tudo isso são inimigos; às vezes até a bondade (sattva) também polui a concepção.

Verse 45

यावन्नृकायरथमात्मवशोपकल्पं धत्ते गरिष्ठचरणार्चनया निशातम् । ज्ञानासिमच्युतबलो दधदस्तशत्रु: स्वानन्दतुष्ट उपशान्त इदं विजह्यात् ॥ ४५ ॥

Enquanto alguém tiver de aceitar este corpo material, como um carro com partes e apetrechos não totalmente sob seu controle, deve adorar os pés de lótus de seus superiores: o mestre espiritual e a sucessão discipular. Por sua misericórdia, afia-se a espada do conhecimento, e pelo poder da graça de Acyuta vencem-se os inimigos mencionados. Assim, o devoto, satisfeito em sua bem-aventurança transcendental e pacificado, abandona o corpo e retoma sua identidade espiritual.

Verse 46

नोचेत्प्रमत्तमसदिन्द्रियवाजिसूता नीत्वोत्पथं विषयदस्युषु निक्षिपन्ति । ते दस्यव: सहयसूतममुं तमोऽन्धे संसारकूप उरुमृत्युभये क्षिपन्ति ॥ ४६ ॥

Caso contrário, se alguém não se abrigar em Acyuta e Baladeva, os sentidos, como cavalos, e a inteligência, como cocheiro—ambos propensos à contaminação material—levam distraidamente o carro do corpo ao caminho errado da gratificação dos sentidos. Então os ladrões do viṣaya—comer, dormir e acasalar—lançam cavalos e cocheiro no poço escuro do saṁsāra, à condição perigosa e terrível de nascimentos e mortes repetidos.

Verse 47

प्रवृत्तं च निवृत्तं च द्विविधं कर्म वैदिकम् । आवर्तते प्रवृत्तेन निवृत्तेनाश्नुतेऽमृतम् ॥ ४७ ॥

Segundo os Vedas, há dois tipos de atividades: pravṛtti e nivṛtti. Pela pravṛtti, a pessoa gira no ciclo do saṁsāra; pela nivṛtti, alcança amṛta, a vida eterna e bem-aventurada.

Verse 48

¨ हिंस्रं द्रव्यमयं काम्यमग्निहोत्राद्यशान्तिदम् । दर्शश्च पूर्णमासश्च चातुर्मास्यं पशु: सुत: ॥ ४८ ॥ एतदिष्टं प्रवृत्ताख्यं हुतं प्रहुतमेव च । पूर्तं सुरालयारामकूपाजीव्यादिलक्षणम् ॥ ४९ ॥

Os rituais e sacrifícios como agni-hotra, darśa, pūrṇamāsa, cāturmāsya, paśu-yajña e soma-yajña são cerimônias kāmya, centradas em bens e marcadas por violência; nelas se queima muita riqueza, especialmente grãos, gerando inquietação. Do mesmo modo, o culto a Vaiśvadeva, o baliharaṇa, construir templos para semideuses, casas de repouso e jardins, cavar poços para distribuir água, estabelecer pontos de distribuição de alimento e obras de bem público—tudo isso caracteriza o caminho de pravṛtti, marcado pelo apego aos desejos materiais.

Verse 49

¨ हिंस्रं द्रव्यमयं काम्यमग्निहोत्राद्यशान्तिदम् । दर्शश्च पूर्णमासश्च चातुर्मास्यं पशु: सुत: ॥ ४८ ॥ एतदिष्टं प्रवृत्ताख्यं हुतं प्रहुतमेव च । पूर्तं सुरालयारामकूपाजीव्यादिलक्षणम् ॥ ४९ ॥

Os sacrifícios ritualistas como agni-hotra, darśa, pūrṇamāsa, cāturmāsya, paśu e soma-yajña caracterizam-se pela morte de animais e pela queima de muitos bens, sobretudo grãos, visando cumprir desejos materiais e gerar ansiedade. Do mesmo modo, o culto a Vaiśvadeva, a cerimônia de Baliharaṇa, e a construção de templos para semideuses, casas de repouso e jardins, a escavação de poços, a distribuição de água e alimento e obras de bem público—chamadas iṣṭa e pūrta—são, na verdade, sinais de apego às aspirações materiais.

Verse 50

द्रव्यसूक्ष्मविपाकश्च धूमो रात्रिरपक्षय: । अयनं दक्षिणं सोमो दर्श ओषधिवीरुध: ॥ ५० ॥ अन्नं रेत इति क्ष्मेश पितृयानं पुनर्भव: । एकैकश्येनानुपूर्वं भूत्वा भूत्वेह जायते ॥ ५१ ॥

Meu querido rei Yudhiṣṭhira, quando se oferecem no sacrifício ghee e grãos como cevada e gergelim, seu resultado sutil torna-se fumaça celestial, que conduz gradualmente por reinos como Dhūma, Rātri, Kṛṣṇapakṣa e Dakṣiṇāyana, até finalmente a Lua. Depois, porém, os executores do sacrifício descem novamente à terra e tornam-se ervas, trepadeiras, verduras e grãos; ao serem comidos, transformam-se em sêmen, depositado no corpo feminino, e assim se nasce repetidas vezes.

Verse 51

द्रव्यसूक्ष्मविपाकश्च धूमो रात्रिरपक्षय: । अयनं दक्षिणं सोमो दर्श ओषधिवीरुध: ॥ ५० ॥ अन्नं रेत इति क्ष्मेश पितृयानं पुनर्भव: । एकैकश्येनानुपूर्वं भूत्वा भूत्वेह जायते ॥ ५१ ॥

Meu querido rei Yudhiṣṭhira, quando se oferecem no sacrifício ghee e grãos como cevada e gergelim, seu resultado sutil torna-se fumaça celestial, que conduz gradualmente por reinos como Dhūma, Rātri, Kṛṣṇapakṣa e Dakṣiṇāyana, até finalmente a Lua. Depois, porém, os executores do sacrifício descem novamente à terra e tornam-se ervas, trepadeiras, verduras e grãos; ao serem comidos, transformam-se em sêmen, depositado no corpo feminino, e assim se nasce repetidas vezes.

Verse 52

निषेकादिश्मशानान्तै: संस्कारै: संस्कृतो द्विज: । इन्द्रियेषु क्रियायज्ञान् ज्ञानदीपेषु जुह्वति ॥ ५२ ॥

O brāhmaṇa dvija, purificado pelos saṁskāra desde o garbhādhāna (niṣeka) até o rito funerário, torna-se gradualmente desapegado das atividades materialistas e dos sacrifícios. Então, tomando o conhecimento como fogo, ele oferece os “sacrifícios da ação”—as obras dos sentidos—nos sentidos ativos iluminados pela lâmpada da jñāna, para purificar o íntimo.

Verse 53

इन्द्रियाणि मनस्यूर्मौ वाचि वैकारिकं मन: । वाचं वर्णसमाम्नाये तमोङ्कारे स्वरे न्यसेत् । ओङ्कारं बिन्दौ नादे तं तं तु प्राणे महत्यमुम् ॥ ५३ ॥

Oferece todas as atividades dos sentidos na mente, agitada por ondas de aceitação e rejeição; oferece a mente na palavra; a palavra no conjunto das letras; e esse conjunto no som conciso do oṁkāra. Depois oferece o oṁkāra no bindu, o bindu no nāda, o nāda no prāṇa; e por fim coloca o jīva remanescente no Brahman supremo—este é o processo do sacrifício.

Verse 54

अग्नि: सूर्यो दिवा प्राह्ण: शुक्लो राकोत्तरं स्वराट् । विश्वोऽथ तैजस: प्राज्ञस्तुर्य आत्मा समन्वयात् ॥ ५४ ॥

No caminho de ascensão, a entidade viva entra gradualmente nos mundos do fogo, do sol, do dia, do fim do dia, da quinzena clara, da lua cheia e do curso do sol rumo ao norte, juntamente com suas deidades regentes. Ao entrar em Brahmaloka, ela desfruta da vida por milhões de anos e, por fim, sua designação material chega ao fim. Então assume uma designação sutil e, a partir dela, alcança a designação causal, testemunhando todos os estados anteriores. Com a aniquilação dessa condição causal, atinge seu estado puro, no qual se identifica com a Paramātmā; assim a jīva torna-se transcendental.

Verse 55

देवयानमिदं प्राहुर्भूत्वा भूत्वानुपूर्वश: । आत्मयाज्युपशान्तात्मा ह्यात्मस्थो न निवर्तते ॥ ५५ ॥

Esse processo gradual de elevação para a autorrealização é chamado de deva-yāna; mesmo após nascimentos repetidos, alcançam-se esses estágios em sequência. Aquele que oferece yajña ao Ātman, de mente pacificada, situado no eu e livre de todos os desejos materiais, não precisa retornar ao caminho de nascimentos e mortes.

Verse 56

य एते पितृदेवानामयने वेदनिर्मिते । शास्त्रेण चक्षुषा वेद जनस्थोऽपि न मुह्यति ॥ ५६ ॥

Mesmo estando num corpo material, aquele que conhece os dois caminhos estabelecidos pelos Vedas —pitṛ-yāna e deva-yāna— e abre os olhos com a visão do śāstra, jamais se confunde neste mundo.

Verse 57

आदावन्ते जनानां सद् बहिरन्त: परावरम् । ज्ञानं ज्ञेयं वचो वाच्यं तमो ज्योतिस्त्वयं स्वयम् ॥ ५७ ॥

Ó Senhor! No começo e no fim de tudo e de todos os seres, por fora e por dentro, como o superior e o inferior, Tu és o Ser real. Tu és o conhecimento e o conhecido, a palavra e o que é compreendido, a escuridão e a luz. O desfrutado e o desfrutador também és Tu; assim, como Verdade Suprema, Tu és tudo.

Verse 58

आबाधितोऽपि ह्याभासो यथा वस्तुतया स्मृत: । दुर्घटत्वादैन्द्रियकं तद्वदर्थविकल्पितम् ॥ ५८ ॥

Embora se considere falsa a reflexão do sol num espelho, ela possui uma existência de fato. Do mesmo modo, provar por conhecimento especulativo que o mundo dos sentidos não tem realidade alguma seria extremamente difícil.

Verse 59

क्षित्यादीनामिहार्थानां छाया न कतमापि हि । न सङ्घातो विकारोऽपि न पृथङ्‌‌नान्वितो मृषा ॥ ५९ ॥

Neste mundo há cinco grandes elementos—terra, água, fogo, ar e éter—mas o corpo não é sua sombra, nem mera combinação, nem transformação deles. Como o corpo e seus componentes não são realmente distintos nem totalmente amalgamados, tais teorias são insubstanciais.

Verse 60

धातवोऽवयवित्वाच्च तन्मात्रावयवैर्विना । न स्युर्ह्यसत्यवयविन्यसन्नवयवोऽन्तत: ॥ ६० ॥

Como os elementos constituem o corpo como um todo, não podem existir sem as tanmātras, os objetos sutis dos sentidos. Portanto, sendo o corpo ilusório, os objetos sensoriais também são por natureza ilusórios ou temporários.

Verse 61

स्यात्साद‍ृश्यभ्रमस्तावद्विकल्पे सति वस्तुन: । जाग्रत्स्वापौ यथा स्वप्ने तथा विधिनिषेधता ॥ ६१ ॥

Quando, na mente, se separa uma substância de suas partes, aceitar semelhança entre uma e outra chama-se ilusão. Assim como no sonho se cria uma separação entre vigília e sono, é nesse estado mental que as Escrituras recomendam regras feitas de mandamentos e proibições.

Verse 62

भावाद्वैतं क्रियाद्वैतं द्रव्याद्वैतं तथात्मन: । वर्तयन्स्वानुभूत्येह त्रीन्स्वप्नान्धुनुते मुनि: ॥ ६२ ॥

Após considerar a unidade do ser, da ação e dos meios materiais, e ao realizar que o Eu é distinto de toda ação e reação, o muni, segundo sua própria realização, abandona os três estados: vigília, sonho e sono profundo.

Verse 63

कार्यकारणवस्त्वैक्यदर्शनं पटतन्तुवत् । अवस्तुत्वाद्विकल्पस्य भावाद्वैतं तदुच्यते ॥ ६३ ॥

Quando se entende que efeito e causa são um, como o tecido e seus fios, e que a dualidade é, em última instância, irreal por ser o vikalpa uma construção sem substância, essa unidade é chamada bhāvādvaita.

Verse 64

यद् ब्रह्मणि परे साक्षात्सर्वकर्मसमर्पणम् । मनोवाक्तनुभि: पार्थ क्रियाद्वैतं तदुच्यते ॥ ६४ ॥

Ó Yudhiṣṭhira (Pārtha), quando todas as ações feitas com mente, palavra e corpo são oferecidas diretamente ao serviço do Senhor Supremo, Śrī Kṛṣṇa, alcança-se a unidade das ações, chamada kriyādvaita.

Verse 65

आत्मजायासुतादीनामन्येषां सर्वदेहिनाम् । यत्स्वार्थकामयोरैक्यं द्रव्याद्वैतं तदुच्यते ॥ ६५ ॥

Quando o objetivo supremo e o interesse do próprio eu, da esposa, dos filhos, dos parentes e de todos os seres corporificados são um só, isso se chama dravyādvaita, a unidade de interesse.

Verse 66

यद् यस्य वानिषिद्धं स्याद्येन यत्र यतो नृप । स तेनेहेत कार्याणि नरो नान्यैरनापदि ॥ ६६ ॥

Ó rei, em condições normais, na ausência de perigo, o homem deve cumprir seus deveres conforme seu āśrama, com os meios, esforços, método e lugar de vida que não lhe sejam proibidos, e não por outros recursos.

Verse 67

एतैरन्यैश्च वेदोक्तैर्वर्तमान: स्वकर्मभि: । गृहेऽप्यस्य गतिं यायाद् राजंस्तद्भ‍क्तिभाङ्‌‌नर: ॥ ६७ ॥

Ó rei, cumprindo seus deveres ocupacionais segundo estas instruções e outras dos Vedas, deve-se permanecer devoto de Śrī Kṛṣṇa; assim, mesmo em casa, alcança-se o destino supremo.

Verse 68

यथा हि यूयं नृपदेव दुस्त्यजा- दापद्गणादुत्तरतात्मन: प्रभो: । यत्पादपङ्केरुहसेवया भवा- नहारषीन्निर्जितदिग्गज: क्रतून् ॥ ६८ ॥

Ó rei Yudhiṣṭhira, por vosso serviço aos pés de lótus do Senhor Supremo, vós, os Pāṇḍavas, atravessastes perigos quase intransponíveis levantados por muitos reis e semideuses. Servindo os pés de lótus de Śrī Kṛṣṇa, venceste grandes inimigos, como elefantes das direções, e reuniste os ingredientes do sacrifício; por Sua graça, que sejas liberto do enredamento material.

Verse 69

अहं पुराभवं कश्चिद्गन्धर्व उपबर्हण: । नाम्नातीते महाकल्पे गन्धर्वाणां सुसम्मत: ॥ ६९ ॥

Num mahā-kalpa muito antigo, eu existi como o Gandharva chamado Upabarhaṇa. Entre os Gandharvas eu era muito respeitado.

Verse 70

रूपपेशलमाधुर्यसौगन्ध्यप्रियदर्शन: । स्त्रीणां प्रियतमो नित्यं मत्त: स्वपुरलम्पट: ॥ ७० ॥

Eu tinha um rosto belo e um corpo de doce encanto; adornado com guirlandas, perfumes e pasta de sândalo, era agradável de ver. Eu era sempre o mais querido pelas mulheres da minha cidade, e assim me embriaguei, preso ao desejo.

Verse 71

एकदा देवसत्रे तु गन्धर्वाप्सरसां गणा: । उपहूता विश्वसृग्भिर्हरिगाथोपगायने ॥ ७१ ॥

Certa vez, na assembleia dos devas realizou-se um devasatra, um festival de saṅkīrtana para cantar as glórias de Śrī Hari. Os prajāpatis convidaram os grupos de Gandharvas e Apsarās para participar.

Verse 72

अहं च गायंस्तद्विद्वान् स्त्रीभि: परिवृतो गत: । ज्ञात्वा विश्वसृजस्तन्मे हेलनं शेपुरोजसा । याहि त्वं शूद्रतामाशु नष्टश्री: कृतहेलन: ॥ ७२ ॥

Convidado para aquele festival, eu também fui e, cercado por mulheres, comecei a cantar com música as glórias dos devas. Ao perceberem minha irreverência, os prajāpatis Viśvasṛj me amaldiçoaram com força: “Por tua ofensa, torna-te imediatamente um śūdra e perde tua beleza!”

Verse 73

तावद्दास्यामहं जज्ञे तत्रापि ब्रह्मवादिनाम् । शुश्रूषयानुषङ्गेण प्राप्तोऽहं ब्रह्मपुत्रताम् ॥ ७३ ॥

Pelo efeito daquela maldição, nasci como śūdra do ventre de uma serva. Contudo, mesmo ali, pela associação e pelo serviço aos Vaiṣṇavas versados no conhecimento védico, nesta vida obtive a ventura de nascer como filho de Brahmā.

Verse 74

धर्मस्ते गृहमेधीयो वर्णित: पापनाशन: । गृहस्थो येन पदवीमञ्जसा न्यासिनामियात् ॥ ७४ ॥

Ó rei, descrevi-te o dharma do chefe de família, destruidor do pecado; por ele, mesmo o gṛhastha alcança facilmente o fim supremo obtido pelos renunciantes.

Verse 75

यूयं नृलोके बत भूरिभागा लोकं पुनाना मुनयोऽभियन्ति । येषां गृहानावसतीति साक्षाद् गूढं परं ब्रह्म मनुष्यलिङ्गम् ॥ ७५ ॥

Ó Yudhiṣṭhira, vós, os Pāṇḍavas, sois muitíssimo afortunados: sábios que purificam os mundos vêm à vossa casa como visitantes comuns, e o Parabrahman, Śrī Kṛṣṇa, habita convosco em segredo em forma humana, como um irmão.

Verse 76

स वा अयं ब्रह्म महद्विमृग्य कैवल्यनिर्वाणसुखानुभूति: । प्रिय: सुहृद् व: खलु मातुलेय आत्मार्हणीयो विधिकृद्गुरुश्च ॥ ७६ ॥

Que maravilha! O Parabrahman, Śrī Kṛṣṇa, buscado pelos grandes sábios pela libertação e bem-aventurança transcendental, age como vosso amado, benfeitor, primo, alma do vosso coração, diretor digno de adoração e mestre espiritual.

Verse 77

न यस्य साक्षाद्भ‍वपद्मजादिभी रूपं धिया वस्तुतयोपवर्णितम् । मौनेन भक्त्योपशमेन पूजित: प्रसीदतामेष स सात्वतां पति: ॥ ७७ ॥

Aqui está o mesmo Senhor Supremo cuja forma verdadeira não pode ser descrita pela mente nem por Brahmā e Śiva. Os devotos O realizam por rendição inabalável. Que o Protetor dos bhaktas, Senhor dos sātvatas, adorado com silêncio, bhakti e cessação das atividades materiais, se agrade de nós.

Verse 78

श्रीशुक उवाच इति देवर्षिणा प्रोक्तं निशम्य भरतर्षभ: । पूजयामास सुप्रीत: कृष्णं च प्रेमविह्वल: ॥ ७८ ॥

Śrī Śukadeva disse: Ao ouvir o que foi dito pelo devarṣi Nārada, Yudhiṣṭhira, o melhor dos Bhāratas, sentiu grande júbilo no coração e, tomado de amor extático, adorou Śrī Kṛṣṇa.

Verse 79

कृष्णपार्थावुपामन्‍त्र्य पूजित: प्रययौ मुनि: । श्रुत्वा कृष्णं परं ब्रह्म पार्थ: परमविस्मित: ॥ ७९ ॥

Nārada Muni, venerado por Kṛṣṇa e por Pārtha, despediu-se e partiu. Ao ouvir que Kṛṣṇa é o Parabrahman, a Suprema Personalidade de Deus, o rei Yudhiṣṭhira ficou tomado de assombro.

Verse 80

इति दाक्षायणीनां ते पृथग्वंशा: प्रकीर्तिता: । देवासुरमनुष्याद्या लोका यत्र चराचरा: ॥ ८० ॥ सत्त्वेन प्रतिलभ्याय नैष्कर्म्येण विपश्चिता । नम: कैवल्यनाथाय निर्वाणसुखसंविदे ॥ ११ ॥

Assim foram descritas, separadamente, as diversas dinastias oriundas das filhas de Dakṣa. Todos os mundos com seres móveis e imóveis—deuses, asuras e humanos—tiveram nelas a sua origem.