
Nābhāga’s Inheritance, Śiva’s Verdict, and the Rise of Ambarīṣa—Prelude to Durvāsā’s Offense
Este capítulo dá continuidade ao fio dinástico, passando da herança perturbada de Nābhāga ao surgimento de Mahārāja Ambarīṣa. Nābhāga retorna do āśrama de seu guru e encontra os irmãos já tendo dividido os bens, atribuindo-lhe cinicamente o próprio pai como sua “parte”. O pai o direciona ao sacrifício dos sábios Aṅgirasa, prevendo suas confusões periódicas, e instrui Nābhāga a recitar hinos védicos ligados a Vaiśvadeva. Pela aplicação correta do mantra e pela obediência ao conselho do pai/guru, Nābhāga recebe a riqueza sacrificial. Em seguida, uma figura sombria reivindica os tesouros do recinto; a disputa é julgada pelo pai, que identifica o reclamante como o direito do Senhor Śiva, pois os remanescentes do Dakṣa-yajña foram destinados a Śiva. Nābhāga se rende humildemente; Śiva confirma a verdade, concede-lhe a riqueza e transmite instrução transcendental—estabelecendo poṣaṇa por meio da humildade e do reconhecimento apropriado das porções divinas (bhāga). A narrativa então se volta ao nascimento e ao caráter de Ambarīṣa: desapego da opulência imperial, engajamento total dos sentidos na bhakti vaiṣṇava e observância disciplinada do voto de Ekādaśī. O capítulo culmina no ponto de virada: Durvāsā Muni chega como hóspede não convidado exatamente quando o jejum de Dvādaśī deve ser quebrado, preparando o conflito entre o tempo ritual, a hospitalidade e a gravidade do vaiṣṇava-aparādha nos eventos seguintes.
Verse 1
श्रीशुक उवाच नाभागो नभगापत्यं यं ततं भ्रातर: कविम् । यविष्ठं व्यभजन् दायं ब्रह्मचारिणमागतम् ॥ १ ॥
Śukadeva Gosvāmī disse: Nābhāga, filho de Nabhaga, permaneceu por muito tempo na morada de seu mestre espiritual. Por isso, seus irmãos pensaram que ele não se tornaria gṛhastha e não voltaria; assim, sem reservar-lhe parte, dividiram entre si a herança do pai. Quando Nābhāga retornou do gurukula como brahmacārī, deram-lhe o próprio pai como sua porção.
Verse 2
भ्रातरोऽभाङ्क्त किं मह्यं भजाम पितरं तव । त्वां ममार्यास्तताभाङ्क्षुर्मा पुत्रक तदादृथा: ॥ २ ॥
Nābhāga perguntou: “Meus irmãos, que parte me destes da herança de nosso pai?” Os mais velhos responderam: “Tua parte é o pai.” Mas quando Nābhāga foi ao pai e disse: “Meu pai, meus irmãos mais velhos te deram como minha porção”, o pai replicou: “Meu filho, não te apoies em palavras enganosas; eu não sou tua propriedade.”
Verse 3
इमे अङ्गिरस: सत्रमासतेऽद्य सुमेधस: । षष्ठं षष्ठमुपेत्याह: कवे मुह्यन्ति कर्मणि ॥ ३ ॥
O pai disse: Todos estes descendentes de Aṅgirā estão hoje realizando um grande sattrayajña. Embora sejam muito inteligentes, ó kavi, a cada sexto dia ficam confusos na execução do sacrifício e cometem erros em seus deveres diários.
Verse 4
तांस्त्वं शंसय सूक्ते द्वे वैश्वदेवे महात्मन: । ते स्वर्यन्तो धनं सत्रपरिशेषितमात्मन: ॥ ४ ॥ दास्यन्ति तेऽथ तान्गच्छ तथा स कृतवान् यथा । तस्मै दत्त्वा ययु: स्वर्गं ते सत्रपरिशेषणम् ॥ ५ ॥
O pai de Nābhāga disse: “Vai até aquelas grandes almas e recita dois hinos védicos relativos a Vaiśvadeva. Quando concluírem o sacrifício e partirem para os céus, dar-te-ão a riqueza remanescente do rito; portanto, vai sem demora.”
Verse 5
तांस्त्वं शंसय सूक्ते द्वे वैश्वदेवे महात्मन: । ते स्वर्यन्तो धनं सत्रपरिशेषितमात्मन: ॥ ४ ॥ दास्यन्ति तेऽथ तान्गच्छ तथा स कृतवान् यथा । तस्मै दत्त्वा ययु: स्वर्गं ते सत्रपरिशेषणम् ॥ ५ ॥
Nābhāga agiu exatamente conforme o conselho do pai. Aproximou-se dos sábios e recitou os hinos. Então os ṛṣis da linhagem de Aṅgirā deram-lhe toda a riqueza remanescente do sacrifício e partiram para os céus.
Verse 6
तं कश्चित् स्वीकरिष्यन्तं पुरुष: कृष्णदर्शन: । उवाचोत्तरतोऽभ्येत्य ममेदं वास्तुकं वसु ॥ ६ ॥
Enquanto Nābhāga recebia as riquezas, veio do norte um homem de aparência escura e disse: “Toda a fortuna desta arena sacrificial é minha.”
Verse 7
ममेदमृषिभिर्दत्तमिति तर्हि स्म मानव: । स्यान्नौ ते पितरि प्रश्न: पृष्टवान् पितरं यथा ॥ ७ ॥
Nābhāga disse: “Estas riquezas foram-me dadas pelos ṛṣis.” O homem de aspecto escuro respondeu: “Então perguntemos a teu pai; ele decidirá.” Assim, Nābhāga consultou o pai.
Verse 8
यज्ञवास्तुगतं सर्वमुच्छिष्टमृषय: क्वचित् । चक्रुर्हि भागं रुद्राय स देव: सर्वमर्हति ॥ ८ ॥
O pai disse: Tudo o que resta na arena do sacrifício, os ṛṣis o estabeleceram como a porção de Rudra-deva (Śiva). Esse deva é digno de tudo; portanto, tudo no recinto sacrificial pertence a Rudra.
Verse 9
नाभागस्तं प्रणम्याह तवेश किल वास्तुकम् । इत्याह मे पिता ब्रह्मञ्छिरसा त्वां प्रसादये ॥ ९ ॥
Então Nābhāga, após oferecer reverências ao Senhor Śiva, disse: «Ó Senhor digno de adoração, tudo o que há neste recinto do sacrifício pertence a Ti. Assim afirmou meu pai, o brāhmaṇa; por isso, com a cabeça inclinada, suplico a Tua misericórdia».
Verse 10
यत् ते पितावदद् धर्मं त्वं च सत्यं प्रभाषसे । ददामि ते मन्त्रदृशो ज्ञानं ब्रह्म सनातनम् ॥ १० ॥
O Senhor Rudra disse: «O que teu pai declarou como dharma é verdade, e tu também estás dizendo essa mesma verdade. Portanto, eu, conhecedor dos mantras védicos, concedo-te o conhecimento transcendental do Brahman eterno».
Verse 11
गृहाण द्रविणं दत्तं मत्सत्रपरिशेषितम् । इत्युक्त्वान्तर्हितो रुद्रो भगवान् धर्मवत्सल: ॥ ११ ॥
O Senhor Śiva disse: «Toma toda a riqueza que restou do meu sacrifício; eu a dou a ti». Após dizer isso, o bem-aventurado Rudra, tão afeiçoado ao dharma, desapareceu daquele lugar.
Verse 12
य एतत् संस्मरेत् प्रात: सायं च सुसमाहित: । कविर्भवति मन्त्रज्ञो गतिं चैव तथात्मन: ॥ १२ ॥
Quem, de manhã e ao entardecer, com a mente bem concentrada, ouve, canta ou recorda esta narrativa, certamente se torna sábio, versado nos hinos védicos e hábil na autorrealização.
Verse 13
नाभागादम्बरीषोऽभून्महाभागवत: कृती । नास्पृशद् ब्रह्मशापोऽपि यं न प्रतिहत: क्वचित् ॥ १३ ॥
De Nābhāga nasceu o Mahārāja Ambarīṣa. Ele era um mahā-bhāgavata, devoto excelso, célebre por seus grandes méritos. Embora tenha sido amaldiçoado por um brāhmaṇa infalível, a maldição não pôde tocá-lo nem produzir efeito algum sobre ele.
Verse 14
श्रीराजोवाच भगवञ्छ्रोतुमिच्छामि राजर्षेस्तस्य धीमत: । न प्राभूद् यत्र निर्मुक्तो ब्रह्मदण्डो दुरत्यय: ॥ १४ ॥
O rei disse: Ó Bhagavān, desejo ouvir a história do sábio rajarṣi Mahārāja Ambarīṣa. Que espanto que a maldição de um brāhmaṇa, o brahma-daṇḍa tido como insuperável, não tenha podido agir sobre ele.
Verse 15
श्रीशुक उवाच अम्बरीषो महाभाग: सप्तद्वीपवतीं महीम् । अव्ययां च श्रियं लब्ध्वा विभवं चातुलं भुवि ॥ १५ ॥ मेनेऽतिदुर्लभं पुंसां सर्वं तत् स्वप्नसंस्तुतम् । विद्वान् विभवनिर्वाणं तमो विशति यत् पुमान् ॥ १६ ॥
Śukadeva disse: O mui afortunado Mahārāja Ambarīṣa obteve o domínio da terra de sete ilhas e uma opulência e prosperidade inesgotáveis. Contudo, sabendo que tudo isso é material, como um sonho que por fim se desfaz, não lhe deu valor; ele compreendia que o não devoto, ao alcançar tal riqueza, afunda-se ainda mais na escuridão da natureza material.
Verse 16
श्रीशुक उवाच अम्बरीषो महाभाग: सप्तद्वीपवतीं महीम् । अव्ययां च श्रियं लब्ध्वा विभवं चातुलं भुवि ॥ १५ ॥ मेनेऽतिदुर्लभं पुंसां सर्वं तत् स्वप्नसंस्तुतम् । विद्वान् विभवनिर्वाणं तमो विशति यत् पुमान् ॥ १६ ॥
Śukadeva disse: O mui afortunado Mahārāja Ambarīṣa obteve o domínio da terra de sete ilhas e uma opulência e prosperidade inesgotáveis. Contudo, sabendo que tudo isso é material, como um sonho que por fim se desfaz, não lhe deu valor; ele compreendia que o não devoto, ao alcançar tal riqueza, afunda-se ainda mais na escuridão da natureza material.
Verse 17
वासुदेवे भगवति तद्भक्तेषु च साधुषु । प्राप्तो भावं परं विश्वं येनेदं लोष्ट्रवत् स्मृतम् ॥ १७ ॥
Mahārāja Ambarīṣa era um grande devoto de Bhagavān Vāsudeva e dos sādhus, os devotos do Senhor. Por essa devoção, considerava o universo inteiro tão insignificante quanto um pedaço de pedra.
Verse 18
स वै मन: कृष्णपदारविन्दयो- र्वचांसि वैकुण्ठगुणानुवर्णने । करौ हरेर्मन्दिरमार्जनादिषु श्रुतिं चकाराच्युतसत्कथोदये ॥ १८ ॥ मुकुन्दलिङ्गालयदर्शने दृशौ तद्भृत्यगात्रस्पर्शेऽङ्गसङ्गमम् । घ्राणं च तत्पादसरोजसौरभे श्रीमत्तुलस्या रसनां तदर्पिते ॥ १९ ॥ पादौ हरे: क्षेत्रपदानुसर्पणे शिरो हृषीकेशपदाभिवन्दने । कामं च दास्ये न तु कामकाम्यया यथोत्तमश्लोकजनाश्रया रति: ॥ २० ॥
Mahārāja Ambarīṣa mantinha a mente sempre nos pés de lótus de Kṛṣṇa; suas palavras em cantar as qualidades de Vaikuṇṭha; suas mãos em limpar e servir o templo de Hari; e seus ouvidos em ouvir as kathās sagradas sobre Acyuta. Seus olhos em contemplar a mūrti de Mukunda, Seus templos e dhāmas; seu tato no contato com os corpos dos bhaktas; seu olfato na fragrância da tulasī oferecida ao Senhor; e sua língua em saborear o prasāda do Senhor. Seus pés em caminhar aos tīrthas e templos; sua cabeça em prostrar-se diante de Hṛṣīkeśa; e todos os seus desejos em dāsya-sevā, não na gratificação dos sentidos. Assim, ao empregar todos os sentidos na bhakti, aumentou seu apego ao Senhor e ficou livre de todo desejo material.
Verse 19
स वै मन: कृष्णपदारविन्दयो- र्वचांसि वैकुण्ठगुणानुवर्णने । करौ हरेर्मन्दिरमार्जनादिषु श्रुतिं चकाराच्युतसत्कथोदये ॥ १८ ॥ मुकुन्दलिङ्गालयदर्शने दृशौ तद्भृत्यगात्रस्पर्शेऽङ्गसङ्गमम् । घ्राणं च तत्पादसरोजसौरभे श्रीमत्तुलस्या रसनां तदर्पिते ॥ १९ ॥ पादौ हरे: क्षेत्रपदानुसर्पणे शिरो हृषीकेशपदाभिवन्दने । कामं च दास्ये न तु कामकाम्यया यथोत्तमश्लोकजनाश्रया रति: ॥ २० ॥
O rei Mahārāja Ambarīṣa mantinha a mente sempre nos pés de lótus de Śrī Kṛṣṇa; a fala, na exaltação das qualidades do Senhor de Vaikuṇṭha; as mãos, em serviços como limpar o templo de Hari; e os ouvidos, em ouvir as santas kathās de Acyuta. Seus olhos ocupavam-se no darśana da Deidade de Mukunda, de Seus templos e de Seus dhāmas; o tato, em tocar os corpos dos bhaktas; o olfato, em aspirar o perfume da tulasī oferecida ao Senhor; e a língua, em saborear o prasāda do Bhagavān. Seus pés caminhavam aos kṣetras sagrados de Hari, sua cabeça se inclinava diante de Hṛṣīkeśa, e todos os desejos eram entregues ao dāsya-sevā—não à gratificação dos sentidos—e assim crescia sua rati de bhakti, abrigada no Uttamaśloka.
Verse 20
स वै मन: कृष्णपदारविन्दयो- र्वचांसि वैकुण्ठगुणानुवर्णने । करौ हरेर्मन्दिरमार्जनादिषु श्रुतिं चकाराच्युतसत्कथोदये ॥ १८ ॥ मुकुन्दलिङ्गालयदर्शने दृशौ तद्भृत्यगात्रस्पर्शेऽङ्गसङ्गमम् । घ्राणं च तत्पादसरोजसौरभे श्रीमत्तुलस्या रसनां तदर्पिते ॥ १९ ॥ पादौ हरे: क्षेत्रपदानुसर्पणे शिरो हृषीकेशपदाभिवन्दने । कामं च दास्ये न तु कामकाम्यया यथोत्तमश्लोकजनाश्रया रति: ॥ २० ॥
Mahārāja Ambarīṣa pôs a mente nos pés de lótus de Kṛṣṇa, a fala na descrição das qualidades de Vaikuṇṭha, as mãos no sevā —como limpar o templo de Hari— e os ouvidos em ouvir a sat-kathā de Acyuta. Seus olhos ocuparam-se no darśana da Deidade de Mukunda e de Seu dhāma; o tato, em tocar os corpos dos bhaktas; o olfato, no perfume da tulasī oferecida a Seus pés; e a língua, em saborear o prasāda oferecido ao Senhor. Seus pés caminharam aos kṣetras de Hari, sua cabeça se inclinou diante de Hṛṣīkeśa, e todos os desejos foram entregues ao dāsya-sevā—não à cobiça dos sentidos—e assim cresceu a bhakti-rati abrigada no Uttamaśloka.
Verse 21
एवं सदा कर्मकलापमात्मन: परेऽधियज्ञे भगवत्यधोक्षजे । सर्वात्मभावं विदधन्महीमिमां तन्निष्ठविप्राभिहित: शशास ह ॥ २१ ॥
Assim, ao cumprir seus deveres de rei, Mahārāja Ambarīṣa oferecia sempre os frutos de todas as suas atividades a Bhagavān Adhokṣaja, senhor de todos os yajñas e além do alcance dos sentidos. Seguindo o conselho de brāhmaṇas firmes em bhakti, governou a terra sem dificuldade.
Verse 22
ईजेऽश्वमेधैरधियज्ञमीश्वरं महाविभूत्योपचिताङ्गदक्षिणै: । ततैर्वसिष्ठासितगौतमादिभि- र्धन्वन्यभिस्रोतमसौ सरस्वतीम् ॥ २२ ॥
Nas regiões áridas por onde corria o rio Sarasvatī, Mahārāja Ambarīṣa realizou grandes sacrifícios, como o aśvamedha-yajña, com vasta opulência, os apetrechos adequados e dakṣiṇā apropriada aos brāhmaṇas, satisfazendo assim Īśvara, o Senhor de todos os yajñas. Sábios como Vasiṣṭha, Asita e Gautama supervisionavam como ṛtvij.
Verse 23
यस्य क्रतुषु गीर्वाणै: सदस्या ऋत्विजो जना: । तुल्यरूपाश्चानिमिषा व्यदृश्यन्त सुवासस: ॥ २३ ॥
No sacrifício organizado por Mahārāja Ambarīṣa, os membros da assembleia e os ṛtvij estavam ricamente trajados e pareciam iguais aos devas. Com grande zelo, cuidavam para que o yajña fosse executado corretamente segundo o rito.
Verse 24
स्वर्गो न प्रार्थितो यस्य मनुजैरमरप्रिय: । शृण्वद्भिरुपगायद्भिरुत्तमश्लोकचेष्टितम् ॥ २४ ॥
Os cidadãos do reino de Mahārāja Ambarīṣa estavam acostumados a ouvir e cantar as atividades gloriosas do Senhor, o Uttamaśloka; por isso não aspiravam aos céus, tão queridos até aos semideuses.
Verse 25
संवर्धयन्ति यत् कामा: स्वाराज्यपरिभाविता: । दुर्लभा नापि सिद्धानां मुकुन्दं हृदि पश्यत: ॥ २५ ॥
Aqueles que estão saturados da bem-aventurança transcendental do serviço a Mukunda não se interessam nem pelas realizações raras dos siddhas, pois tais poderes não aumentam o êxtase do devoto que vê Kṛṣṇa no coração.
Verse 26
स इत्थं भक्तियोगेन तपोयुक्तेन पार्थिव: । स्वधर्मेण हरिं प्रीणन् सर्वान् कामान्शनैर्जहौ ॥ २६ ॥
Assim, Mahārāja Ambarīṣa, rei deste planeta, praticou bhakti-yoga acompanhado de austeridade. Satisfazendo Hari por meio de seu dever próprio, abandonou gradualmente todos os desejos materiais.
Verse 27
गृहेषु दारेषु सुतेषु बन्धुषु द्विपोत्तमस्यन्दनवाजिवस्तुषु । अक्षय्यरत्नाभरणाम्बरादि- ष्वनन्तकोशेष्वकरोदसन्मतिम् ॥ २७ ॥
Mahārāja Ambarīṣa abandonou todo apego aos assuntos domésticos, à esposa, aos filhos, aos amigos e parentes; aos melhores elefantes, a belos carros, carroças e cavalos; a joias inesgotáveis, ornamentos, vestes e a um tesouro sem fim, considerando tudo temporário e material.
Verse 28
तस्मा अदाद्धरिश्चक्रं प्रत्यनीकभयावहम् । एकान्तभक्तिभावेन प्रीतो भक्ताभिरक्षणम् ॥ २८ ॥
Muito satisfeito com a devoção pura e exclusiva de Mahārāja Ambarīṣa, o Senhor concedeu ao rei o Seu disco, o Hari-cakra, temível aos inimigos e sempre protetor do devoto contra perigos e adversidades.
Verse 29
आरिराधयिषु: कृष्णं महिष्या तुल्यशीलया । युक्त: सांवत्सरं वीरो दधार द्वादशीव्रतम् ॥ २९ ॥
Para adorar o Senhor Śrī Kṛṣṇa, o rei Ambarīṣa, junto de sua rainha de virtudes iguais, observou por um ano o voto de Ekādaśī e Dvādaśī.
Verse 30
व्रतान्ते कार्तिके मासि त्रिरात्रं समुपोषित: । स्नात: कदाचित् कालिन्द्यां हरिं मधुवनेऽर्चयत् ॥ ३० ॥
Ao término do voto, no mês de Kārtika, ele jejuou por três noites; depois banhou-se no rio Kāлиндī (Yamunā) e adorou Hari em Madhuvana.
Verse 31
महाभिषेकविधिना सर्वोपस्करसम्पदा । अभिषिच्याम्बराकल्पैर्गन्धमाल्यार्हणादिभि: ॥ ३१ ॥ तद्गतान्तरभावेन पूजयामास केशवम् । ब्राह्मणांश्च महाभागान् सिद्धार्थानपि भक्तित: ॥ ३२ ॥
Seguindo os preceitos do mahābhiṣeka, o rei Ambarīṣa realizou o banho cerimonial da Deidade de Śrī Kṛṣṇa com todos os utensílios; depois vestiu-a com finas roupas, ornamentos, guirlandas perfumadas e demais oferendas. Com a mente absorta, adorou Keśava e, com devoção, honrou também os brāhmaṇas muito afortunados, livres de desejos materiais.
Verse 32
महाभिषेकविधिना सर्वोपस्करसम्पदा । अभिषिच्याम्बराकल्पैर्गन्धमाल्यार्हणादिभि: ॥ ३१ ॥ तद्गतान्तरभावेन पूजयामास केशवम् । ब्राह्मणांश्च महाभागान् सिद्धार्थानपि भक्तित: ॥ ३२ ॥
Seguindo os preceitos do mahābhiṣeka, o rei Ambarīṣa realizou o banho cerimonial da Deidade de Śrī Kṛṣṇa com todos os utensílios; depois vestiu-a com finas roupas, ornamentos, guirlandas perfumadas e demais oferendas. Com a mente absorta, adorou Keśava e, com devoção, honrou também os brāhmaṇas muito afortunados, livres de desejos materiais.
Verse 33
गवां रुक्मविषाणीनां रूप्याङ्घ्रीणां सुवाससाम् । पय:शीलवयोरूपवत्सोपस्करसम्पदाम् ॥ ३३ ॥ प्राहिणोत् साधुविप्रेभ्यो गृहेषु न्यर्बुदानि षट् । भोजयित्वा द्विजानग्रे स्वाद्वन्नं गुणवत्तमम् ॥ ३४ ॥ लब्धकामैरनुज्ञात: पारणायोपचक्रमे । तस्य तर्ह्यतिथि: साक्षाद् दुर्वास भगवानभूत् ॥ ३५ ॥
Depois disso, Mahārāja Ambarīṣa satisfez todos os hóspedes que chegaram à sua casa, especialmente os brāhmaṇas santos. Ele doou sessenta crores de vacas, com chifres revestidos de ouro e cascos revestidos de prata, enfeitadas com belas vestes, com úberes cheios de leite, de natureza mansa, jovens e formosas, acompanhadas de seus bezerros. Em seguida, alimentou primeiro os dvijas com um banquete saborosíssimo e de máxima qualidade; quando ficaram plenamente satisfeitos e lhe deram permissão, ele estava prestes a realizar o pāraṇa para encerrar o jejum de Ekādaśī. Exatamente então, Durvāsā Muni, o poderoso místico, apareceu como hóspede não convidado.
Verse 34
गवां रुक्मविषाणीनां रूप्याङ्घ्रीणां सुवाससाम् । पय:शीलवयोरूपवत्सोपस्करसम्पदाम् ॥ ३३ ॥ प्राहिणोत् साधुविप्रेभ्यो गृहेषु न्यर्बुदानि षट् । भोजयित्वा द्विजानग्रे स्वाद्वन्नं गुणवत्तमम् ॥ ३४ ॥ लब्धकामैरनुज्ञात: पारणायोपचक्रमे । तस्य तर्ह्यतिथि: साक्षाद् दुर्वास भगवानभूत् ॥ ३५ ॥
Depois disso, o Mahārāja Ambarīṣa satisfez todos os hóspedes que chegaram à sua casa, especialmente os brāhmaṇas santos. Ele deu em caridade sessenta crores de vacas cujos chifres eram revestidos de ouro e cujos cascos eram revestidos de prata; todas estavam adornadas com belas vestes, com os úberes cheios de leite, de natureza mansa, jovens e formosas, acompanhadas de seus bezerros. Após oferecer essas vacas, o rei primeiro alimentou os brāhmaṇas com iguarias da melhor qualidade; quando ficaram plenamente satisfeitos e lhe deram permissão, ele estava prestes a realizar o pāraṇa para encerrar o jejum de Ekādaśī, mas exatamente então o poderoso sábio Durvāsā apareceu como hóspede não convidado.
Verse 35
गवां रुक्मविषाणीनां रूप्याङ्घ्रीणां सुवाससाम् । पय:शीलवयोरूपवत्सोपस्करसम्पदाम् ॥ ३३ ॥ प्राहिणोत् साधुविप्रेभ्यो गृहेषु न्यर्बुदानि षट् । भोजयित्वा द्विजानग्रे स्वाद्वन्नं गुणवत्तमम् ॥ ३४ ॥ लब्धकामैरनुज्ञात: पारणायोपचक्रमे । तस्य तर्ह्यतिथि: साक्षाद् दुर्वास भगवानभूत् ॥ ३५ ॥
Assim, o Mahārāja Ambarīṣa satisfez os hóspedes, especialmente os brāhmaṇas, e deu em caridade sessenta crores de vacas com chifres de ouro e cascos de prata. Depois de servir aos brāhmaṇas as melhores iguarias e receber sua permissão, ele ia realizar o pāraṇa para encerrar o jejum de Ekādaśī, quando, naquele exato momento, Durvāsā Muni apareceu como hóspede não convidado.
Verse 36
तमानर्चातिथिं भूप: प्रत्युत्थानासनार्हणै: । ययाचेऽभ्यवहाराय पादमूलमुपागत: ॥ ३६ ॥
O rei levantou-se para receber Durvāsā Muni, o hóspede não convidado, oferecendo-lhe assento e os itens de adoração. Depois, sentado aos seus pés, pediu com humildade que o grande sábio aceitasse comer.
Verse 37
प्रतिनन्द्य स तां याञ्चां कर्तुमावश्यकं गत: । निममज्ज बृहद् ध्यायन् कालिन्दीसलिले शुभे ॥ ३७ ॥
Durvāsā Muni aceitou com alegria o pedido de Mahārāja Ambarīṣa, mas, para cumprir os ritos necessários, foi ao rio Yamunā. Ali mergulhou nas águas auspiciosas da Kāлиндī e meditou no Brahman impessoal, sem forma.
Verse 38
मुहूर्तार्धावशिष्टायां द्वादश्यां पारणं प्रति । चिन्तयामास धर्मज्ञो द्विजैस्तद्धर्मसङ्कटे ॥ ३८ ॥
Enquanto isso, no dia de Dvādaśī restava apenas meio muhūrta para realizar o pāraṇa. Por isso, o Mahārāja Ambarīṣa, conhecedor do dharma, naquela situação crítica consultou os brāhmaṇas eruditos.
Verse 39
ब्राह्मणातिक्रमे दोषो द्वादश्यां यदपारणे । यत् कृत्वा साधु मे भूयादधर्मो वा न मां स्पृशेत् ॥ ३९ ॥ अम्भसा केवलेनाथ करिष्ये व्रतपारणम् । आहुरब्भक्षणं विप्रा ह्यशितं नाशितं च तत् ॥ ४० ॥
Disse o rei: “Transgredir as normas de respeito aos brāhmaṇas é uma grande ofensa; mas não realizar o pāraṇa no tempo de Dvādaśī também macula o voto. Portanto, ó brāhmaṇas, se julgardes isto auspicioso e não adharma, quebrarei o jejum bebendo apenas água.” Segundo a opinião bramânica, beber água pode ser aceito como comer e também como não comer.
Verse 40
ब्राह्मणातिक्रमे दोषो द्वादश्यां यदपारणे । यत् कृत्वा साधु मे भूयादधर्मो वा न मां स्पृशेत् ॥ ३९ ॥ अम्भसा केवलेनाथ करिष्ये व्रतपारणम् । आहुरब्भक्षणं विप्रा ह्यशितं नाशितं च तत् ॥ ४० ॥
Farei o pāraṇa apenas com água, pois os vipras dizem que beber água pode contar como comer e também como não comer.
Verse 41
इत्यप: प्राश्य राजर्षिश्चिन्तयन् मनसाच्युतम् । प्रत्यचष्ट कुरुश्रेष्ठ द्विजागमनमेव स: ॥ ४१ ॥
Assim, após beber um pouco de água, o rei-sábio Ambarīṣa, meditando Acyuta no coração, ó melhor dos Kurus, aguardou apenas o retorno do dvija Durvāsā.
Verse 42
दुर्वास यमुनाकूलात् कृतावश्यक आगत: । राज्ञाभिनन्दितस्तस्य बुबुधे चेष्टितं धिया ॥ ४२ ॥
Depois de executar as cerimônias prescritas ao meio-dia, Durvāsā voltou da margem do Yamunā. O rei o recebeu com todas as honras, mas Durvāsā, por seu poder místico, percebeu que Ambarīṣa havia bebido água sem sua permissão.
Verse 43
मन्युना प्रचलद्गात्रो भ्रुकुटीकुटिलानन: । बुभुक्षितश्च सुतरां कृताञ्जलिमभाषत ॥ ४३ ॥
Ainda faminto, Durvāsā Muni, com o corpo tremendo de ira e o rosto contraído sob as sobrancelhas franzidas, falou com cólera ao rei Ambarīṣa, que estava diante dele de mãos postas.
Verse 44
अहो अस्य नृशंसस्य श्रियोन्मत्तस्य पश्यत । धर्मव्यतिक्रमं विष्णोरभक्तस्येशमानिन: ॥ ४४ ॥
Ai de nós, vede a conduta deste homem cruel, embriagado pela opulência. Ele não é devoto de Viṣṇu; orgulhoso de riqueza e posição, julga-se Deus e transgride as leis do dharma.
Verse 45
यो मामतिथिमायातमातिथ्येन निमन्त्र्य च । अदत्त्वा भुक्तवांस्तस्य सद्यस्ते दर्शये फलम् ॥ ४५ ॥
Ó Mahārāja Ambarīṣa, convidaste-me como hóspede para comer, mas sem me servir comeste primeiro. Por essa má conduta, mostrar-te-ei imediatamente o fruto, como punição.
Verse 46
एवं ब्रुवाण उत्कृत्य जटां रोषप्रदीपित: । तया स निर्ममे तस्मै कृत्यां कालानलोपमाम् ॥ ४६ ॥
Ao dizer isso, Durvāsā Muni inflamou-se de ira e seu rosto avermelhou. Arrancou um tufo de suas tranças e, com ele, criou uma kṛtyā terrível, semelhante ao fogo da devastação, para punir Mahārāja Ambarīṣa.
Verse 47
तामापतन्तीं ज्वलतीमसिहस्तां पदा भुवम् । वेपयन्तीं समुद्वीक्ष्य न चचाल पदान्नृप: ॥ ४७ ॥
Empunhando um tridente/arma e fazendo a terra tremer com seus passos, aquela kṛtyā em chamas investiu diante de Mahārāja Ambarīṣa. Mas o Rei, ao vê-la, não se perturbou e não se moveu nem um pouco de seu lugar.
Verse 48
प्राग्दिष्टं भृत्यरक्षायां पुरुषेण महात्मना । ददाह कृत्यां तां चक्रं क्रुद्धाहिमिव पावक: ॥ ४८ ॥
Pela ordem prévia da Suprema Personalidade de Deus, para proteger Seu devoto, o disco Sudarśana reduziu imediatamente a kṛtyā a cinzas, como o fogo da floresta queima num instante uma serpente enfurecida.
Verse 49
तदभिद्रवदुद्वीक्ष्य स्वप्रयासं च निष्फलम् । दुर्वास दुद्रुवे भीतो दिक्षु प्राणपरीप्सया ॥ ४९ ॥
Ao ver que seu esforço falhara e que o cakra Sudarśana avançava em sua direção, o sábio Durvāsā ficou aterrorizado e correu para todos os lados para salvar a própria vida.
Verse 50
तमन्वधावद् भगवद्रथाङ्गं दावाग्निरुद्धूतशिखो यथाहिम् । तथानुषक्तं मुनिरीक्षमाणो गुहां विविक्षु: प्रससार मेरो: ॥ ५० ॥
Assim como as chamas de um incêndio na floresta perseguem uma serpente, o rathāṅga do Senhor—o cakra Sudarśana—passou a seguir Durvāsā Muni. Vendo-o quase tocar suas costas, ele correu velozmente, desejando entrar numa caverna do monte Sumeru.
Verse 51
दिशो नभ: क्ष्मां विवरान्समुद्रान् लोकान् सपालांस्त्रिदिवं गत: स: । यतो यतो धावति तत्र तत्र सुदर्शनं दुष्प्रसहं ददर्श ॥ ५१ ॥
Para se proteger, Durvāsā Muni fugiu por toda parte—em todas as direções, pelo céu, sobre a terra, por cavernas, pelo oceano, aos mundos dos regentes dos três planos e até aos planetas celestiais—mas, onde quer que fosse, via imediatamente o fogo irresistível do cakra Sudarśana seguindo-o.
Verse 52
अलब्धनाथ: स सदा कुतश्चित् सन्त्रस्तचित्तोऽरणमेषमाण: । देवं विरिञ्चं समगाद्विधात- स्त्राह्यात्मयोनेऽजिततेजसो माम् ॥ ५२ ॥
Com o coração tomado de medo, Durvāsā Muni procurou abrigo aqui e ali; mas, não encontrando protetor algum, por fim aproximou-se do deva Viriñci, Brahmā, e disse: “Ó Brahmā, nascido de si mesmo, protege-me do ardente cakra Sudarśana enviado pelo Bhagavān Ajita.”
Verse 53
श्रीब्रह्मोवाच स्थानं मदीयं सहविश्वमेतत् क्रीडावसाने द्विपरार्धसंज्ञे । भ्रूभङ्गमात्रेण हि सन्दिधक्षो: कालात्मनो यस्य तिरोभविष्यति ॥ ५३ ॥ अहं भवो दक्षभृगुप्रधाना: प्रजेशभूतेशसुरेशमुख्या: । सर्वे वयं यन्नियमं प्रपन्ना मूर्ध्न्यार्पितं लोकहितं वहाम: ॥ ५४ ॥
Disse o Senhor Brahmā: No fim do dvi-parārdha, quando os passatempos do Senhor chegam ao término, Viṣṇu, a Alma do Tempo, com um simples movimento de Suas sobrancelhas faz desaparecer o universo inteiro, inclusive nossas moradas. Eu, Bhava (Śiva), Dakṣa, Bhṛgu e os grandes sábios, bem como os governantes das criaturas, da sociedade humana e dos semideuses—todos nos rendemos às ordens do Supremo Senhor Viṣṇu; com a cabeça inclinada, nós as cumprimos para o bem de todos os seres.
Verse 54
श्रीब्रह्मोवाच स्थानं मदीयं सहविश्वमेतत् क्रीडावसाने द्विपरार्धसंज्ञे । भ्रूभङ्गमात्रेण हि सन्दिधक्षो: कालात्मनो यस्य तिरोभविष्यति ॥ ५३ ॥ अहं भवो दक्षभृगुप्रधाना: प्रजेशभूतेशसुरेशमुख्या: । सर्वे वयं यन्नियमं प्रपन्ना मूर्ध्न्यार्पितं लोकहितं वहाम: ॥ ५४ ॥
Disse o Senhor Brahmā: No fim do dvi-parārdha, quando os passatempos do Senhor chegam ao término, Śrī Viṣṇu, a Alma do Tempo, com um simples movimento de Suas sobrancelhas faz desaparecer o universo inteiro, inclusive nossas moradas. Eu, Śiva, Dakṣa, Bhṛgu e os grandes sábios, os prajāpatis e os governantes dos seres, dos homens e dos devas—todos curvamos a cabeça e cumprimos as ordens de Viṣṇu para o bem de todos os viventes.
Verse 55
प्रत्याख्यातो विरिञ्चेन विष्णुचक्रोपतापित: । दुर्वास: शरणं यात: शर्वं कैलासवासिनम् ॥ ५५ ॥
Rejeitado por Viriñci (Brahmā) e afligido pelo fogo ardente do cakra de Viṣṇu, Durvāsā foi buscar abrigo em Śarva (Śiva), que reside em Kailāsa.
Verse 56
श्रीशङ्कर उवाच वयं न तात प्रभवाम भूम्नि यस्मिन् परेऽन्येऽप्यजजीवकोशा: । भवन्ति काले न भवन्ति हीदृशा: सहस्रशो यत्र वयं भ्रमाम: ॥ ५६ ॥
O Senhor Śiva disse: Meu filho, nem eu, nem Brahmā, nem os demais devas que giramos neste universo sob a ilusão de nossa grandeza podemos competir com a Suprema Personalidade de Deus. Por uma simples ordem do Senhor, incontáveis universos e seus habitantes surgem e são aniquilados no devido tempo.
Verse 57
अहं सनत्कुमारश्च नारदो भगवानज: । कपिलोऽपान्तरतमो देवलो धर्म आसुरि: ॥ ५७ ॥ मरीचिप्रमुखाश्चान्ये सिद्धेशा: पारदर्शना: । विदाम न वयं सर्वे यन्मायां माययावृता: ॥ ५८ ॥ तस्य विश्वेश्वरस्येदं शस्त्रं दुर्विषहं हि न: । तमेवं शरणं याहि हरिस्ते शं विधास्यति ॥ ५९ ॥
Disse Śiva: Eu, Sanat-kumāra, Nārada, o venerável Brahmā, Kapila, Apāntaratama (Vyāsa), Devala, Dharma (Yamarāja), Āsuri, Marīci e muitos siddhas conhecemos passado, presente e futuro; contudo, cobertos pela māyā do Senhor, não compreendemos quão vasta é essa energia ilusória. Esta arma do Senhor do universo (Sudarśana) é intolerável até para nós; portanto, vai e rende-te a Viṣṇu—Hari certamente te concederá todo o bem.
Verse 58
अहं सनत्कुमारश्च नारदो भगवानज: । कपिलोऽपान्तरतमो देवलो धर्म आसुरि: ॥ ५७ ॥ मरीचिप्रमुखाश्चान्ये सिद्धेशा: पारदर्शना: । विदाम न वयं सर्वे यन्मायां माययावृता: ॥ ५८ ॥ तस्य विश्वेश्वरस्येदं शस्त्रं दुर्विषहं हि न: । तमेवं शरणं याहि हरिस्ते शं विधास्यति ॥ ५९ ॥
Disse Śiva: Eu, Sanat-kumāra, Nārada, o venerável Brahmā, Kapila, Apāntaratama (Vyāsa), Devala, Dharma (Yamarāja), Āsuri, Marīci e muitos siddhas conhecemos passado, presente e futuro; contudo, cobertos pela māyā do Senhor, não compreendemos quão vasta é essa energia ilusória. Esta arma do Senhor do universo (Sudarśana) é intolerável até para nós; portanto, vai e rende-te a Viṣṇu—Hari certamente te concederá todo o bem.
Verse 59
अहं सनत्कुमारश्च नारदो भगवानज: । कपिलोऽपान्तरतमो देवलो धर्म आसुरि: ॥ ५७ ॥ मरीचिप्रमुखाश्चान्ये सिद्धेशा: पारदर्शना: । विदाम न वयं सर्वे यन्मायां माययावृता: ॥ ५८ ॥ तस्य विश्वेश्वरस्येदं शस्त्रं दुर्विषहं हि न: । तमेवं शरणं याहि हरिस्ते शं विधास्यति ॥ ५९ ॥
Eu (Śiva), Sanat-kumāra, Nārada, o venerável Brahmā, Kapila, Apāntaratama (Vyāsa), Devala, Dharmarāja, Āsuri, Marīci e muitos siddhas conhecemos passado, presente e futuro; contudo, cobertos pela māyā do Senhor, não compreendemos quão vasta é essa energia ilusória. Este Sudarśana cakra é intolerável até para nós; portanto, vai e toma refúgio em Hari‑Viṣṇu: Ele certamente te concederá toda boa fortuna.
Verse 60
ततो निराशो दुर्वास: पदं भगवतो ययौ । वैकुण्ठाख्यं यदध्यास्ते श्रीनिवास: श्रिया सह ॥ ६० ॥
Depois, desapontado mesmo após buscar abrigo em Śiva, Durvāsā Muni foi a Vaikuṇṭha-dhāma, onde Śrīnivāsa Nārāyaṇa reside com Sua consorte, a deusa da fortuna, Lakṣmī.
Verse 61
सन्दह्यमानोऽजितशस्त्रवह्निना तत्पादमूले पतित: सवेपथु: । आहाच्युतानन्त सदीप्सित प्रभो कृतागसं माव हि विश्वभावन ॥ ६१ ॥
Queimado pelo calor, como fogo, do Sudarśana cakra, Durvāsā Muni caiu, trêmulo, aos pés de lótus de Nārāyaṇa e disse: “Ó Acyuta, Senhor infinito, sustentador do universo! Tu és o único objetivo desejável dos devotos. Sou um grande ofensor; por favor, protege-me.”
Verse 62
अजानता ते परमानुभावं कृतं मयाघं भवत: प्रियाणाम् । विधेहि तस्यापचितिं विधात- र्मुच्येत यन्नाम्न्युदिते नारकोऽपि ॥ ६२ ॥
Ó meu Senhor, ó controlador supremo! Sem conhecer Tua grandeza ilimitada, ofendi Teu devoto mais querido. Por bondade, estabelece a expiação e livra-me da reação dessa ofensa. Tu podes tudo, pois até quem merece o inferno é libertado quando Teu santo Nome desperta no coração.
Verse 63
श्रीभगवानुवाच अहं भक्तपराधीनो ह्यस्वतन्त्र इव द्विज । साधुभिर्ग्रस्तहृदयो भक्तैर्भक्तजनप्रिय: ॥ ६३ ॥
A Suprema Personalidade de Deus disse ao brāhmaṇa: “Ó dvija, Eu sou totalmente dependente dos Meus devotos; de fato, é como se Eu não fosse independente. Os sādhus tomaram o Meu coração; por isso Meus devotos Me são queridos, e até os devotos dos Meus devotos Me são muitíssimo queridos.”
Verse 64
नाहमात्मानमाशासे मद्भक्तै: साधुभिर्विना । श्रियं चात्यन्तिकीं ब्रह्मन् येषां गतिरहं परा ॥ ६४ ॥
Ó melhor dos brāhmaṇas, sem os santos devotos que têm a Mim como único destino supremo, não desejo sequer desfrutar de Minha bem-aventurança transcendental e de Minhas opulências supremas.
Verse 65
ये दारागारपुत्राप्तप्राणान् वित्तमिमं परम् । हित्वा मां शरणं याता: कथं तांस्त्यक्तुमुत्सहे ॥ ६५ ॥
Meus devotos puros abandonam esposa, lar, filhos, parentes, riquezas e até a própria vida, buscando refúgio somente em Mim; como poderia Eu abandoná-los em qualquer tempo?
Verse 66
मयि निर्बद्धहृदया: साधव: समदर्शना: । वशीकुर्वन्ति मां भक्त्या सत्स्त्रिय: सत्पतिं यथा ॥ ६६ ॥
Os sādhus, com o coração firmemente preso a Mim e visão igual para todos, dominam-Me pela bhakti, assim como uma esposa casta domina seu esposo gentil pelo serviço.
Verse 67
मत्सेवया प्रतीतं ते सालोक्यादिचतुष्टयम् । नेच्छन्ति सेवया पूर्णा: कुतोऽन्यत् कालविप्लुतम् ॥ ६७ ॥
Embora por Meu serviço se obtenham automaticamente as quatro formas de libertação—sālokya e as demais—, Meus devotos, plenos no serviço amoroso, nem sequer as desejam; quanto mais as alegrias perecíveis, varridas pelo tempo.
Verse 68
साधवो हृदयं मह्यं साधूनां हृदयं त्वहम् । मदन्यत् ते न जानन्ति नाहं तेभ्यो मनागपि ॥ ६८ ॥
O devoto puro está sempre no âmago do Meu coração, e Eu estou sempre no coração do devoto puro. Eles nada conhecem além de Mim, e Eu também não conheço ninguém além deles, nem por um momento.
Verse 69
उपायं कथयिष्यामि तव विप्र शृणुष्व तत् । अयं ह्यात्माभिचारस्ते यतस्तं याहि मा चिरम् । साधुषु प्रहितं तेज: प्रहर्तु: कुरुतेऽशिवम् ॥ ६९ ॥
Ó brāhmaṇa, vou aconselhar-te para tua proteção; escuta-Me. Ao ofender Mahārāja Ambarīṣa, agiste contra a tua própria alma; portanto vai a ele imediatamente, sem demora. O poder usado contra um devoto volta como infortúnio sobre quem o emprega; quem se fere é o agressor, não o alvo.
Verse 70
तपो विद्या च विप्राणां नि:श्रेयसकरे उभे । ते एव दुर्विनीतस्य कल्पेते कर्तुरन्यथा ॥ ७० ॥
Para um brāhmaṇa, a austeridade e o saber são ambos benéficos e conduzem ao bem supremo. Porém, quando adquiridos por alguém sem mansidão e disciplina, essa mesma austeridade e esse mesmo saber produzem efeito contrário e tornam-se perigosíssimos.
Verse 71
ब्रह्मंस्तद् गच्छ भद्रं ते नाभागतनयं नृपम् । क्षमापय महाभागं तत: शान्तिर्भविष्यति ॥ ७१ ॥
Ó melhor dos brāhmaṇas, que te seja favorável: vai imediatamente ao rei Ambarīṣa, filho de Mahārāja Nābhāga. Pede perdão a esse grande bhāgavata; então haverá paz para ti.
The text frames it as deliberate deceit rooted in the assumption that Nābhāga would not return from prolonged residence at his spiritual master’s place. Their act illustrates how material inheritance disputes arise from adharma and misjudgment, while the Bhāgavata redirects the plot toward a higher inheritance—mantra, dharma, and divine favor—showing that true prosperity comes through obedience to righteous counsel and recognition of the Lord’s order.
He is identified through Nābhāga’s father’s śāstric reasoning as Lord Śiva’s representative (indeed Śiva’s presence/claim), because remnants and shares connected to the Dakṣa-yajña were allotted to Śiva. The episode teaches that yajña proceeds by ordained distributions (bhāga), and that prosperity becomes secure only when one honors the rightful divine share rather than asserting possessiveness.
Śiva appears as dharma-rakṣaka and mantra-jña (knower of Vedic mantras), affirming truthfulness and rewarding humility. The Bhāgavata commonly presents Śiva as the greatest Vaiṣṇava and as an empowered guardian within the Lord’s cosmic administration. Here, Śiva’s gift and instruction reinforce that devotion is protected across the divine hierarchy when one acts without envy and with surrender.
Ambarīṣa’s model assigns each sense to a concrete devotional act—mind in remembrance, speech in kīrtana, hands in temple service, ears in śravaṇa, eyes in darśana and tīrtha, smell with tulasī, tongue with prasāda, legs in pilgrimage, head in obeisance, and desires in service. This is emphasized to show a practical blueprint of bhakti as total life-integration (not mere belief), producing vairāgya and steadiness even amid royal opulence.
He faced a dharma-saṅkaṭa (ethical dilemma): honoring a guest-brāhmaṇa versus not missing the Dvādaśī window to properly conclude the Ekādaśī vow. Consulting learned brāhmaṇas, he followed the nuanced rule that sipping water can count as both ‘eating’ and ‘not eating,’ preserving the vow without intentional disrespect. The later conflict arises not from Ambarīṣa’s pride but from Durvāsā’s misreading and anger—setting the stage for the doctrine that the Lord’s protection stands with the devotee and that vaiṣṇava-aparādha rebounds upon the offender.