Adhyaya 299

Verse 1

आ विष्णुः शिवः स्कन्दो गौरो गौरीलक्ष्मीर्गणादयः अप्_२९८०५१घ् इत्य् आग्नये महापुराणे बालग्रहहरं बालतन्त्रं नाम अष्टनवत्यधिकद्विषततमो ऽध्यायः अथ नवनवत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः ग्रहहृन्मन्त्रादिकम् अग्निर् उवाच ग्रहापहारमन्त्रादीन् वक्ष्ये ग्रहविमर्दनान् हर्षेच्छाभयशोकादिविरुद्धाशुचिभोजनात्

“(Invocação:) Ó Viṣṇu, Śiva, Skanda, Gaura, Gaurī, Lakṣmī, e os Gaṇas e outros!”—Assim termina, no Agni Mahāpurāṇa, o Capítulo 298, chamado Bāla-tantra (Tantra protetor das crianças), removedor dos grahas que afligem os pequenos. Agora começa o Capítulo 299, sobre mantras e procedimentos correlatos para afastar grahas. Disse Agni: “Declararei os mantras e os meios relacionados para expulsar os grahas—métodos que esmagam sua aflição—(aflições) que surgem de excessiva exaltação, desejo, medo, tristeza e assim por diante, e de comer alimentos incompatíveis ou impuros.”

Verse 2

गुरुदेवादिकोपाच्च पञ्चोन्मादा भवन्त्य् अथ त्रिदोषजाः सन्निपाता आगन्तुरिति ते स्मृताः

Da ira do mestre, dos deuses e de semelhantes, surgem cinco tipos de loucura (unmāda). Eles são lembrados como: os nascidos dos três doṣas, os devidos a sannipāta (perturbação conjunta de todos os doṣas) e os āgantuka (causados externamente).

Verse 3

देवादयो ग्रहा जाता रुद्रक्रोधादनेकधा सरित्सरस्तडागादौ शैलोपवनसेतुषु

Os grahas—começando pelos devas—nasceram em muitas formas a partir da ira de Rudra, e habitam em lugares como rios, lagos, lagoas e semelhantes, bem como em montanhas, bosques e pontes ou calçadas/aterros.

Verse 4

नदीसङ्गे शून्यगृहे विलद्वार्येकवृक्षके ग्रहा गृह्णन्ति पुंसश् च श्रियः सुप्ताञ्च गर्भिणीम्

Na confluência dos rios, numa casa vazia, numa morada com a porta escancarada e quebrada, e junto a uma árvore solitária—ali os grahas se apoderam do homem; do mesmo modo, apoderam-se da prosperidade e afligem a mulher adormecida e a mulher grávida.

Verse 5

आसन्नपुष्पान्नग्नाञ्च ऋतुस्नानं करोति या अवमानं नृणां वैरं विघ्नं भाग्यविपर्ययः

A mulher que realiza o banho do período menstrual quando a menstruação é iminente, ou o faz estando nua, incorre nos resultados: humilhação perante as pessoas, inimizade, obstáculos e a inversão da boa fortuna.

Verse 6

देवतागुरुधर्मादिसदाचारादिलङ्घनम् स्त्रिय इति ञ , ट च पतनं शैलवृक्षादेर्विधुन्वन्मूर्धजं मुहुः

Transgredir a conduta correta relativa aos deuses, ao mestre, ao dharma e a outros padrões de bom proceder é causa de “patana” (queda). Para as mulheres, declara-se o mesmo; e também se descreve como presságio de queda o sacudir repetidamente os cabelos estando sobre ou perto de rochas, árvores e semelhantes.

Verse 7

रुदन्नृत्यति रक्ताक्षो हूंरूपो ऽनुग्रही नरः उद्विग्नः शूलदाहार्तः क्षुत्तृष्णार्तः शिरोर्तिमान्

Um homem que chora e dança de modo desordenado, com os olhos avermelhados, assumindo um aspecto feroz como o brado “hūṁ”, tornando-se importuno e possessivo, e ficando agitado—atormentado por dor lancinante e sensação de ardor, afligido por fome e sede, e com dor na cabeça—é descrito por estes sinais.

Verse 8

देहि दहीति याचेत बलिकामग्रही नरः स्त्रीमालाभोगस्नानेच्छूरतिकामग्रही नरः

O homem que vive a mendigar, clamando: «Dá-me, dá-me!», é aquele tomado pelo desejo de bali (esmolas/ofertas). O homem que anseia por mulheres, grinaldas, prazeres sensoriais e banhos é aquele tomado pela cobiça lasciva, a ânsia de deleite.

Verse 9

महासुदर्शनो व्योमव्यापी विटपनासिकः पातालनारसिंहाद्या चण्डीमन्त्रा ग्रहार्दनाः

‘Mahāsudarśana’, ‘Vyoma-vyāpī’ (o que tudo permeia no céu), ‘Viṭapa-nāśika’ (destruidor de matagais/enredamentos), ‘Pātāla-nārasiṃha’ e outros—estes são mantras de Caṇḍī que esmagam, isto é, neutralizam, as aflições dos grahas.

Verse 10

पृश्नीहिङ्गुवचाचक्रशिरीषदयितम्परम् पाशाङ्कुशधरं देवमक्षमालाकपालिनम्

O Senhor divino, supremamente querido em relação a pṛśnī, hiṅgu, vacā, cakra e śirīṣa, traz o pāśa (laço) e o aṅkuśa (aguilhão), e sustém o rosário (akṣa-mālā) e a taça-crânio (kapāla).

Verse 11

खट्टाङ्गाब्जादिशिक्तिञ्च दधानं चतुराननम् अन्तर्वाह्यादिखट्टाङ्गपद्मस्थं रविमण्डले

No disco do Sol (ravi-maṇḍala), deve-se visualizar a deidade de quatro faces, portando o bastão khaṭṭāṅga, um lótus e outros emblemas, sentada sobre um lótus marcado com o (interno e externo) khaṭṭāṅga e insígnias correlatas.

Verse 12

आदित्यादियुतं प्रार्च्य उदितेर्के ऽर्घ्यकं ददेत् श्वासविषाग्निविप्रकुण्डीहृल्लेखासकलो भृगुः

Tendo adorado devidamente o Sol juntamente com Āditya e as divindades acompanhantes, deve-se oferecer a água de arghya quando o Sol já se levantou. Assim, Bhṛgu fica livre de aflições como dispneia, veneno, o fogo ardente da doença/febre, deformação ou desordem, inchaço do tipo kuṇḍī, dor que parece raspar o coração, e todos os males semelhantes.

Verse 13

अर्काय भूर्भुवःस्वश् च ज्वालिनीं कुलमुद्गरम् पद्मासनो ऽरुणो रक्तवस्त्रसद्युतिविश्वकः

Para Arka (o Sol), devem-se recitar as vyāhṛti “bhūḥ, bhuvaḥ, svaḥ”; ele arde em fulgor, empunha a maça (kulamudgara) que esmaga linhagens, está sentado em padmāsana, de tonalidade rubra, vestido de vermelho, e resplandece com esplendor universal.

Verse 14

उदारः पद्मधृग्दोर्भ्यां सौम्यः सर्वाङ्गभूषितः रक्ता हृदादयः सौम्या वरदाः पद्मधारिणः

Ele é nobre, segurando lótus com ambos os braços; suave e ornado em todos os membros. Seu coração e os assentos internos correlatos são vermelhos; de forma benigna, concedente de dádivas e portador do lótus.

Verse 15

विद्युत्पुञ्जनिभं वस्त्रं श्वेतः सौम्यो ऽरुणः कुजः बुधस्तद्वद्गुरुः पीतः शुक्लः शुक्रः शनैश् चरः

A vestimenta prescrita é como uma massa de relâmpagos. Soma (a Lua) é branco; Kuja (Marte) é avermelhado. Budha (Mercúrio) é do mesmo modo (branco); Guru (Júpiter) é amarelo; Śukra (Vênus) é de branco brilhante; e Śanaiścara (Saturno) é escuro, enegrecido.

Verse 16

कृष्णाङ्गारनिभो राहुर्धूम्रः केतुरुदाहृतः वामोरुवामहस्तान्ते दक्षहस्ताभयप्रदा

Rāhu é descrito como semelhante a carvão negro; Ketu é declarado de cor de fumaça. Com a mão esquerda colocada sobre a coxa esquerda, a mão direita concede o gesto de destemor, a abhaya-mudrā.

Verse 17

स्वनामाद्यन्तु वीजास्ते हस्तौ संशोध्य चास्त्रतः विपिटनासिक इति ञ अङ्गुष्ठादौ तले नेत्रे हृदाद्यं व्यापकं न्यसेत्

Então, começando pelo próprio nome, devem-se colocar (invocar) as sílabas-semente (bīja); após purificar as duas mãos com o Astra-mantra, deve-se executar a ‘vipiṭanāsikā’ (gesto de pressionar/fechar o nariz) com a sílaba ‘ña’. Em seguida, deve-se realizar o nyāsa do mantra onipervadente: a partir do polegar e assim por diante—na palma, nos olhos, e desde o coração em diante.

Verse 18

मूलवीजैस्त्रिभिः प्राणध्यायकं न्यस्य साङ्गकम् प्रक्षाल्य पात्रमस्त्रेण मूलेनापूर्य वारिणा

Tendo realizado o prāṇa-nyāsa (instalação da energia vital) com os seus aṅgas, por meio dos três mūla-bījas, deve-se lavar o vaso ritual com o astra-mantra e, em seguida, enchê-lo com água consagrada pelo mūla-mantra.

Verse 19

गन्धपुष्पाक्षतं न्यस्य दूर्वामर्घ्यञ्च मन्त्रयेत् आत्मानं तेन सम्प्रोक्ष्य पूजाद्रव्यञ्च वै ध्रुवम्

Tendo colocado pasta de sândalo, flores e akṣata (arroz inteiro), deve-se consagrar com mantras a relva dūrvā e a oferenda de arghya. Aspergindo-se com esse (arghya consagrado), deve-se também santificar os materiais de culto—certamente e sem falha.

Verse 20

प्रभूतं विमलं सारमाराध्यं परमं सुखम् पीठाद्यान् कल्पयेदेतान् हृदा मध्ये विदिक्षु च

Tendo adorado essa essência abundante e imaculada—digna de ārādhya e bem-aventurança suprema—deve-se então formar (visualizar) estes suportes sagrados, começando pelo pīṭha, no centro do coração e também nas direções intermediárias.

Verse 21

पीठोपरि हृदा मध्ये दिक्षु चैव विदिक्षु च पीठोपरि हृदाब्जञ्च केशवेष्वष्टशक्तयः

Sobre o pīṭha, no centro do coração, e nas direções cardeais e intermediárias—sobre o assento e sobre o lótus do coração—devem ser colocadas/visualizadas as oito Śakti associadas a Keśava.

Verse 22

वां दीप्तां वीं तथा सुक्ष्मां वुञ्जयां वूञ्चभाद्रिकां वें विभूतीं वैं विमलां वोमसिघातविद्युताम्

“(Medite-se/empregue-se) a sílaba-semente vāṃ como ‘ardente’; vīṃ como ‘sutil’; vuñ como ‘vitoriosa’; vūñ como ‘auspiciosa’; veṃ como ‘gloriosa, dotada de vibhūti’; vaiṃ como ‘pura’; e voṃ como ‘relâmpago que abate (obstáculos e inimigos)’.”

Verse 23

वौं सर्वतोमुखीं वं पीठं वः प्रार्च्य रविं यजेत् आवाह्य दद्यात् पाद्यादि हृत्षडङ्गेन सुव्रत

Com o mantra «vauṃ», deve-se contemplar a Deusa Sarvatomukhī; com «vaṃ», deve-se estabelecer o pīṭha (pedestal). Tendo primeiro prestado culto com «vaḥ», deve-se então adorar Ravi (o Sol). Após invocá-lo (āvāhya), ofereça-se a sequência de arghya começando pela água para os pés e assim por diante, realizando o rito juntamente com o hṛt-ṣaḍaṅga (nyāsa de seis membros centrado no coração), ó observante dos votos.

Verse 24

खकारौ दण्डिनौ चण्डौ मज्जा दशनसंयुता मांसदीर्घा जरद्वायुहृदैतत् सर्वदं रवेः

Para Ravi (o Sol), a sílaba ‘kha’ possui duas formas—‘daṇḍin’ e ‘caṇḍa’. Ela se associa à medula e aos dentes; fortalece a carne e prolonga a firmeza da vitalidade; vence os distúrbios de vāta (vento) da velhice e sustenta o coração—assim, é a que tudo concede para Ravi.

Verse 25

वह्नीशरक्षो मरुताम् किक्षु पूज्या हृदादयः स्वमन्त्रैः कर्णिकान्तस्था दिक्ष्वस्त्रं पुरतः सदृक्

Devem ser venerados Agni, Īśa (Śiva), as divindades guardiãs (rakṣaḥ) e os Maruts. Em seguida, realizem-se os (nyāsa) que começam pelo Coração e os demais, com seus respectivos mantras, colocados na extremidade da karnikā (pericarpo) do lótus. E o Mantra da Arma (astra) deve ser aplicado nas direções e posto à frente como olhar/barreira protetora.

Verse 26

पूर्वादिदिक्षु सम्पूज्याश् चन्द्रज्ञगुरुभार्गवाः नस्याञ्जनादि कुर्वीत साजमूत्रैर् ग्रहापहैः

Depois de adorar devidamente nas direções começando pelo leste, deve-se realizar nasya (administração nasal), a aplicação de añjana (colírio) e procedimentos correlatos, usando urina de cabra como remédio que afasta os graha (influências aflitivas). Invoquem-se a Lua, o jña (conhecedor/astrólogo), o Guru (Bṛhaspati) e Bhārgava (Śukra).

Verse 27

पाठापथ्यावचाशिग्रुसिन्धूव्योषैः पृथक् फलैः अजाक्षीराढके पक्वसर्पिः सर्वग्रहान् हरेत्

O ghee cozido em um āḍhaka de leite de cabra, com os frutos (isto é, doses medidas) de pāṭhā, pathyā, vacā, śigru, saindhava (sal-gema) e tryūṣa (os três pungentes), tomados separadamente como ingredientes, remove todas as aflições de graha.

Verse 28

वृश्चिकालीफलीकुष्ठं लवणानि च शार्ङ्गकम् अपस्मारविनाशाय तज्जलं त्वभिभोजयेत्

Para a destruição do apasmāra (epilepsia/transtorno convulsivo), deve-se fazer o paciente beber a água preparada com o fruto de vṛścikālī, kuṣṭha, sais e śārṅgaka.

Verse 29

विदारीकुशकाशेक्षुक्वाथजं पाययेत् पयः द्रोणे सयष्टिकुष्माण्डरसे सर्पिश् च संस्कृतौ

Deve-se administrar leite preparado com uma decocção (kvātha) de vidārī, kuśa, kāśa e cana-de-açúcar. Do mesmo modo, na medida de um droṇa (grande lote), deve-se preparar ghee medicado, processado com o suco de kuṣmāṇḍa (abóbora-cinza) juntamente com yaṣṭi (yaṣṭimadhu/alcaçuz).

Verse 30

पञ्चगव्यं घृतं तद्वद्योगं ज्वरहरं शृणु ॐ भस्मास्त्राय विद्महे एकदंष्ट्राय धीमहि तन्नो ज्वरः प्रचोदयात् कृष्णोषणनिशारास्नाद्राक्षातैलं गुडं लिहेत्

Ouve esta preparação antitérmica: pañcagavya misturado com ghee—e igualmente esta formulação—remove a febre. (Recite:) “Oṃ. Conhecemos o Bhasmāstra (Arma de Cinzas); meditamos no Ekadaṃṣṭra (o de uma só presa); que essa febre seja impelida a afastar-se de nós.” Deve-se lamber jaggery (açúcar mascavo) misturado com uma preparação oleosa/untuosa de pimenta-preta, gengibre seco, cúrcuma, rāsna e uvas.

Verse 31

श्वासवानथ वा भार्गीं सयष्टिमधुसर्पिषा पाठा तिक्ता कणा भार्गी अथवा मधुना लिहेत्

Para o paciente que sofre de śvāsa (dispneia), deve-se administrar bhārgī juntamente com yaṣṭī (alcaçuz), mel e ghee; ou uma preparação de pāṭhā, tiktā, kaṇā (pippalī) e bhārgī—alternativamente, pode ser lambida com mel.

Verse 32

धात्री विश्वसिता कृष्णा मुस्ता खर्जूरमागधी पिवरश्चेति हिक्काघ्नं तत् त्रयं मधुना लिहेत्

Dhātrī (āmalakī), viśvasitā, kṛṣṇā, mustā, kharjūra, māgadhī (pippalī) e pivara—estes são remédios que destroem a hikkā (soluço). Dentre eles, deve-se lamber a tríade misturada com mel.

Verse 33

कामली जीरमाण्डूकीनिशाधात्रीरसं पिवेत् व्योषपद्मकत्रिफलाकिडङ्गदेवदारवः रास्नाचूर्णं समं खण्डैर् जग्ध्वा कासहरं ध्रुवम्

Deve-se beber o suco (rasa, extrato) de kāmalī, jīra, māṇḍūkī, niśā e dhātrī. Além disso, ao comer um pó em partes iguais de vyaoṣa, padmakā, triphalā, kiḍaṅga, devadāru e rāsnā junto com pedaços de açúcar-cande, a tosse é certamente removida.