Adhyaya 33

Verse 1

इत्य् आदिमहापुराणे आग्नेये अष्टचत्वारिंशत्संस्कारकथनं नाम द्वात्रिंशो ऽध्यायः अथ त्रयस्त्रिंशो ऽध्यायः पवित्रारोहणविधानं अग्निर् उवाच पवित्रारोहणं वक्ष्ये वर्षपूजाकलं हरेः आषाढादौ कार्तिकान्ते प्रतिपद्वनदा तिथिः

Assim, no Agni Purāṇa conclui-se o trigésimo segundo capítulo, chamado “Exposição dos quarenta e oito saṁskāras (ritos purificatórios)”. Agora começa o trigésimo terceiro capítulo: “O procedimento do Pavitrārohaṇa (instalação do fio/amuletos sagrados)”. Disse Agni: “Descreverei o rito de pavitrārohaṇa, a estação apropriada para o culto anual a Hari (Viṣṇu). Do início de Āṣāḍha até o fim de Kārtika, a data lunar adequada é Pratipad, o primeiro dia da quinzena.”

Verse 2

श्रिया गौर्या गणेशस्य सरस्वत्या गुहस्य च मार्तण्डमातृदुर्गाणां नागर्षिहरिमन्मथैः

Com Śrī (Lakṣmī) e Gaurī, com Gaṇeśa, com Sarasvatī e também com Guha (Skanda); juntamente com Mārtaṇḍa (o Sol), as Mães (Mātṛ) e Durgā—(bem como) com os Nāgas, os Ṛṣis, Hari (Viṣṇu) e Manmatha (Kāma).

Verse 3

शिवस्य ब्रह्मणस्तद्वद्द्वितीयादितिथेः क्रमात् यस्य देवस्य यो भक्तः पवित्रा तस्य सा तिथिः

Para Śiva e igualmente para Brahmā, deve-se seguir a sequência das observâncias a partir do segundo dia lunar e daí em diante. Seja qual for a divindade à qual alguém seja devoto, essa tithi correspondente é purificadora para ele.

Verse 4

आरोहणे तुल्यविधिः पृथक् मन्त्रादिकं यदि वर्धते तिथिरिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः सौवर्णे राजतं ताम्रं नेत्रकार्पासिकादिकं

No rito de ārohaṇa (elevação/instalação), o procedimento é o mesmo; contudo, se os mantras e itens correlatos forem enunciados separadamente, segundo a leitura anotada no manuscrito marcado: “quando a tithi (data lunar) aumenta (vardhate tithiḥ)”. Para o implemento de ouro, também se pode usar prata e cobre, bem como algodão para o olho/pavio e acessórios semelhantes.

Verse 5

ब्राह्मण्या कर्तितं सूत्रं तदलाभे तु संस्कृतं त्रिगुणं त्रिगुणीकृत्य तेन कुर्यात् पवित्रकं

Deve-se usar um fio fiado por uma Brāhmaṇī (mulher brâmane); se não houver, use-se um fio devidamente purificado e consagrado. Dobre-o em três cordões e, triplicando-o novamente (até nove), com ele faça-se o pavitraka (anel purificatório).

Verse 6

अष्तोत्तरशतादूर्ध्वं तदर्धं चोत्तमादिकं क्रियालोपाविघातार्थं यत्त्वयाभिहितं प्रभो

Ó Senhor, o que declaraste—que a contagem deve ser superior a cento e oito, e que também se pode tomar a metade disso começando pelo grau ‘excelente’ e assim por diante—tem por finalidade evitar omissões e impedimentos na execução ritual.

Verse 7

मया तत् क्रियते देव यथा यत्र पावित्रकं अविघ्नं तु भवेदत्र कुरु नाथ जयाव्यय

Ó Deus, eu o farei assim, do modo apropriado, para que o rito purificatório (pāvitrya) aqui se cumpra sem obstáculos. Faze que assim seja aqui, ó Senhor—sempre vitorioso, imperecível.

Verse 8

प्रार्थ्य तन्मण्डलायादौ गायत्र्या बन्धयेन्नरः ॐ नारायणाय विद्महे वासुदेवाय धीमहि

Tendo primeiro invocado e solicitado a presença desse maṇḍala, a pessoa deve então fixá-lo/atá-lo com a Gāyatrī: “Oṃ. Nārāyaṇāya vidmahe, Vāsudevāya dhīmahi.”

Verse 9

तन्नो विष्णुः प्रचोदयात् देवदेवानुरूपतः जानूरुनाभिनामान्तं प्रतिमासु पवित्रकं

Que Viṣṇu nos impulsione e abençoe—Ele, em conformidade com o Senhor dos deuses. Nas imagens (pratimā), o pavitraka (fio/guirlanda sagrada de consagração) deve estender-se desde os joelhos, pelas coxas e o umbigo, até terminar na região do ‘nome’, isto é, no pescoço/parte superior indicada pela iconografia.

Verse 10

पादान्ता वनमाला स्यादष्टोत्त्रसहस्रतः माला तु कल्पसाध्यं वा द्विगुणं षोडशाङ्गुलात्

A vanamālā (grinalda da floresta), quando é de mil e oito (1008) contas/flores, deve pender até os pés. A mālā de japa, porém, pode ser feita conforme a exigência do kalpa (prescrição ritual); ou, de outro modo, deve ter o comprimento de duas vezes dezesseis aṅgulas (larguras de dedo).

Verse 11

कर्णिका केशरं पत्रं मन्त्राद्यं मण्डलान्तकं मण्डलाङ्गुलमात्रैकचक्राब्जाद्यौ पवित्रकं

Devem ser dispostos a karṇikā (pericarpo), o keśara (estames) e o patra (pétalas); o mantra é colocado no início e o maṇḍala é completado ao fim. O pavitraka deve ser formado como um maṇḍala de uma só roda de lótus, medindo uma aṅgula, começando pelo desenho cakrābja (lótus em roda) e elementos correlatos.

Verse 12

स्थण्डिले ऽङ्गुलमानेन आत्मनः सप्तविंशतिः आचार्याणां च सूत्राणि पितृमात्रादिपुस्तके

No sthaṇḍila (chão ritual), pela medida do próprio dedo, há vinte e sete (unidades); e devem ser consultadas/registradas as regras aforísticas dos ācāryas no livro que começa com (as seções sobre) pai, mãe e assim por diante.

Verse 13

नाभ्यन्तं द्वादशग्रन्थिं तथा गन्धपवित्रके द्व्यङ्गुलात् कल्पनादौ द्विर्माला चाष्टोत्तरं शतं

O cordão de japa deve ter doze nós até a altura do umbigo; do mesmo modo para o gandha-pavitraka (pavitraka perfumado). No início do arranjo, conserve-se a medida de duas aṅgulas; e a mālā deve ser dupla, com cento e oito (108) contagens.

Verse 14

अथवार्कचतुर्विंशषड्त्रिंशन्मालिका द्विजः अनामामध्यमाङ्गुष्ठैर् मन्दाद्यैः मालिकार्थिभिः

Agora, ó dvija (duas-vezes-nascido): a Mālikā, série métrica, consiste em (unidades de) vinte e quatro e trinta e seis. Os que buscam a Mālikā devem compreendê-la/construí-la por meio das medidas de contagem com os dedos, começando por manda e outras, usando namā, madhyamā e aṅguṣṭha (polegar).

Verse 15

माला स्यादष्टोत्तरसहस्रशः इति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः गदाद्यमिति घ, चिह्नितपुस्तकपाठः चक्राङ्गदौ पवित्रके इति घ, चिह्नितपुतकपाठः मन्दादौ इति ख, ग, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः मन्द्राद्यैर् इति घ, चिह्नितपुस्तकपाठः कनिष्टादौ द्वादश वा ग्रन्थयः स्युः पवित्रके रवेः कुम्भहुताशादेः सम्भवे विष्णुवन्मतम्

Um rosário (mālā) pode ser feito com 1.008 (recitações/unidades). No caso do pavitraka, o cordão/guirlanda sagrada usada no culto, ele pode portar emblemas começando pela maça (gadā), e também o disco (cakra) e o bracelete (aṅgada). A partir do grau mais baixo, o pavitraka pode ter doze nós (granthayaḥ). Para Ravi (o Sol), e do mesmo modo para Kumbha, Hutāśa (o Fogo) e outros, quando tal pavitraka é preparado, o procedimento é tido como o mesmo que para Viṣṇu.

Verse 16

पीठस्य पीठमानं स्यान्मेखलान्ते च कुण्डकं यथाशक्ति सूत्रग्रन्थिपरिचारेथ वैष्णवे

A medida do pedestal (pīṭha) deve seguir o padrão prescrito para o pedestal; e, ao fim da faixa-cinturão circundante (mekhalā), deve haver um pequeno poço de fogo (kuṇḍaka). No rito vaiṣṇava, deve-se, conforme a própria capacidade, cuidar devidamente do cordel e de seus nós (isto é, do cordel de medição e dos nós-marcadores).

Verse 17

सूत्राणि वा सप्तदश सूत्रेण त्रिविभक्तके रोचनागुरुकर्पूरहरिद्राकुङ्कुमादिभिः

Ou então, preparem-se dezessete fios (medicados). Num cordão dividido em três partes, (eles) devem ser tratados com substâncias como gorocanā, aguru (madeira de aloés), cânfora, cúrcuma, açafrão (kuṅkuma) e outras semelhantes.

Verse 18

रञ्जयेच्चन्दनाद्यैर् वा स्नानसन्ध्यादिकृन्नरः एकादश्यां यागगृहे भगवन्तं हरिं जयेत्

Ou ainda, após ungir (a deidade) com sândalo e semelhantes, o homem que cumpre o banho ritual, as preces do crepúsculo (sandhyā) e observâncias correlatas deve, no dia de Ekādaśī, adorar o Senhor Hari no yāga-gṛha (salão do sacrifício).

Verse 19

समस्तपरिवाराय बलिं पीठे समर्चयेत् क्ष्यौं क्षेत्रपालाय द्वारान्ते द्वारोपरि तथा श्रियं

Deve-se oferecer devidamente o bali sobre o pīṭha à deidade juntamente com todas as suas potências acompanhantes. Recitando “kṣyauṁ”, deve-se adorar Kṣetrapāla à entrada; e do mesmo modo, Śrī sobre/acima da porta.

Verse 20

धात्रे दक्षे विधात्रे च गङ्गाञ्च यमुनां तथा शङ्खपद्मनिधी पूज्य मध्ये वास्त्वपसारणं सारङ्गायेति भूतानां भूतशुद्धिं स्थितश् चरेत्

Tendo adorado Dhātṛ, Dakṣa e Vidhātṛ, bem como os rios Gaṅgā e Yamunā, e ainda as divindades-tesouro Śaṅkha e Padma, deve-se, de pé no centro (do terreno ou da casa), realizar o rito chamado “vāstv-apasāraṇa” (expulsão do Vāstu). Recitando “sāraṅgāya” como fórmula mantrica, deve-se executar a bhūta-śuddhi, a purificação dos seres, para remover presenças obstrutivas.

Verse 21

फट् ह्रूनिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ ह्रां हः ह्रूं इति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ ह्रां हः फट् ह्रीमिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ ह्रां हः फट् इति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ ह्रूं हः फट् ह्रूं शब्दतन्मात्रं संहरामि नमः पञ्चोद्घातैर् गन्धतन्मात्ररूपं भूमिमण्डलं चतुरस्रञ्च पीतञ्च कठिनं वज्रलाञ्छितम्

“(Leituras variantes:) ‘phaṭ hrūṃ’—assim lê um manuscrito assinalado; ‘oṃ hrāṃ haḥ hrūṃ’—assim lê outro; ‘oṃ hrāṃ haḥ phaṭ hrīṃ’—assim lê um; ‘oṃ hrāṃ haḥ phaṭ’—assim lê outro. (O mantra operante é:) ‘oṃ hrūṃ haḥ phaṭ hrūṃ—namah: eu recolho (dissolvo de volta) a essência sutil do som, śabda-tanmātra.’ Com as cinco emissões chamadas ‘udghāta’, contempla-se o círculo da terra (bhūmi-maṇḍala) como a forma do gandha-tanmātra, a essência sutil do odor: amarelo, quadrado, duro, e marcado com o vajra (sinal de diamante/trovão).

Verse 22

इन्द्राधिदैवतं पादयुग्ममध्यगतं स्मरेत् शुद्धञ्च रसतन्मात्रं प्रविलिप्याथ संहरेत् रसमात्ररूपमात्रे क्रमेणानेन पूजकः

Que o adorador visualize Indra como a divindade regente situada no meio do par de pés. Em seguida, após aplicar (instalar mentalmente) o rasa-tanmātra puro, a essência sutil do sabor, deve recolhê-lo novamente. Por este método, na devida ordem, o adorador passa do mero tanmātra do sabor ao mero tanmātra da forma (rūpa).

Verse 23

ॐ ह्रीं हः फट् ह्रूं रसतन्मात्रं संहरामि नमः ॐ ह्रूं हः फट् रूपतन्मात्रं संहरामि नमः ॐ ह्रीं हः फट् ह्रूं स्पर्शतन्मात्रं संहरामि नमः ॐ ह्रीं हः फट् ह्रूं शब्दतन्मात्रं संहरामि नमः जानुनाभिमध्यगतं श्वेतं वै पद्मलाञ्छितं शुक्लवर्णं चार्धचन्द्रं ध्यायेद्वरुणदैवतं

“oṃ hrīṃ haḥ phaṭ hrūṃ—namah: eu dissolvo o rasa-tanmātra, a essência sutil do sabor.” “oṃ hrūṃ haḥ phaṭ—namah: eu dissolvo o rūpa-tanmātra, a essência sutil da forma.” “oṃ hrīṃ haḥ phaṭ hrūṃ—namah: eu dissolvo o sparśa-tanmātra, a essência sutil do tato.” “oṃ hrīṃ haḥ phaṭ hrūṃ—namah: eu dissolvo o śabda-tanmātra, a essência sutil do som.” Em seguida, deve-se meditar na divindade Varuṇa, situada entre os joelhos e o umbigo: branca, marcada com o emblema do lótus, de brilhante compleição branca, e portadora da meia-lua.

Verse 24

चतुर्भिश् च तदुद्घातैः शुद्धं तद्रसमात्रकं संहरेद्रूपतन्मात्रै रूपमात्रे च संहरेत्

E por seus quatro (processos) de extração/recolhimento, isso é purificado e reduzido ao mero princípio do sabor. Deve-se então dissolvê-lo no tanmātra da forma (rūpa-tanmātra) e, em seguida, dissolver (até) a forma no mero (princípio de) forma.

Verse 25

ॐ ह्रूं हः फट् ह्रूं रूपतन्मात्रं संहरामि नमः ॐ ह्रूं हः फट् ह्रूं स्पर्शतन्मात्रं संहरामि नमः ॐ ह्रूं हः फट् ह्रूं शब्दतन्मात्रं संहरामि नमः इति त्रिभिस्तदुद्घातैस्त्रिकोणं वह्निमण्डलम् नाभिकण्ठमध्यगतं रक्तं स्वस्तिकलाञ्छितं

«Oṃ hrūṃ haḥ phaṭ hrūṃ»—eu dissolvo (recolho) a essência sutil da forma (rūpa-tanmātra); reverência. «Oṃ hrūṃ haḥ phaṭ hrūṃ»—eu dissolvo a essência sutil do tato (sparśa-tanmātra); reverência. «Oṃ hrūṃ haḥ phaṭ hrūṃ»—eu dissolvo a essência sutil do som (śabda-tanmātra); reverência. Com estas três enunciações do mantra, deve-se visualizar o maṇḍala do Fogo em forma de triângulo, situado entre o umbigo e a garganta, de cor vermelha e marcado com o emblema svastika.

Verse 26

ध्यात्वानलाधिदैवन्तच्छुद्धं स्पर्शे लयं नयत् , चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ ह्रं हः फट् हूमिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः पद्मासनमध्यगतमिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ ह्रौं हः फट् ह्रूं स्पर्शतन्मात्रं संहरामि नमः ॐ ह्रौं हः फट् ह्रूं शब्दतन्मात्रं संहरामि नमः कण्ठनासामध्यगतं वृत्तं वै वायुमण्डलम्

Tendo meditado na divindade regente do Fogo como purificada, deve-se dissolvê-la no princípio do Tato. (Leitura variante: “oṃ hraṃ haḥ phaṭ hūm”. Leitura variante: “situado no meio do assento de lótus”.) (Variante:) “oṃ hrauṃ haḥ phaṭ hrūṃ—recolho a tanmātra sutil do tato; reverência.” “oṃ hrauṃ haḥ phaṭ hrūṃ—recolho a tanmātra sutil do som; reverência.” A região circular situada entre a garganta e o nariz é, de fato, o maṇḍala do Ar (Vāyu).

Verse 27

द्विरुद्घातैर् धूम्रवर्णं ध्यायेच्छुद्धेन्दुलाञ्छितम् स्पर्शमात्रं शब्दमात्रैः संहरेद्ध्यानयोगतः

Pelo duplo impulso ascendente (da corrente vital), deve-se meditar o sinal interior de cor fumacenta, marcado pela lua pura; e, pela disciplina do dhyāna-yoga, deve-se recolher o mero tato (sparśa-mātra) e fundi-lo no mero som (śabda-mātra).

Verse 28

ॐ ह्रौं हः फट् ह्रूं शब्दतन्मात्रं संहरामि नमः एकोद्घातेन चाकाशं शुद्धस्फटिकसन्निभम् नासापुटशिखान्तस्थमाकाशमुपसंहरेत्

«Oṃ hrauṃ haḥ phaṭ hrūṃ—reverência: recolho a essência sutil do som (śabda-tanmātra).» Então, com um único impulso ascendente (do alento/atenção), deve-se recolher o espaço (ākāśa), resplandecente como cristal puro, situado na ponta do canal nasal (na extremidade superior dentro da região das narinas).

Verse 29

शोषणाद्यैर् देहशुद्धिं कुर्यादेवम् क्रमात्ततः शुष्कं कलेवरं ध्यायेत् पादाद्यञ्च शिखान्तकम्

Pelas práticas que começam com o “ressecamento” (śoṣaṇa) e outras, deve-se, assim, realizar gradualmente a purificação do corpo. Depois, deve-se meditar o corpo como ressequido, desde os pés até o alto da cabeça.

Verse 30

यं वीजेन वं वीजेन ज्वालामालासमायुतम् देहं रमित्यनेनैव ब्रह्मरन्ध्राद्विनिर्गतम्

Pela sílaba-semente “yaṁ” e pela sílaba-semente “vaṁ”, deve-se visualizar o corpo dotado de uma grinalda de chamas; e, por esta mesma emissão mantrica “ram”, o prāṇa/o si mesmo sai para fora através do Brahmarandhra (a abertura craniana no alto da cabeça).

Verse 31

विन्दुन्ध्यात्वा चामृतस्य तेन भस्मकलेवरम् सम्प्लावयेल्लमित्यस्मात् देहं सम्पाद्य दिव्यकम्

Meditando no bindu, semelhante a néctar, deve-se, por meio desse amṛta, inundar plenamente (impregnar e purificar) o corpo tornado como cinza; então, a partir da sílaba “LAM”, forma-se um corpo divino.

Verse 32

न्यासं कृत्वा करे देहे मानसं यागमाचरेत् विष्णुं साङ्गं हृदि पद्मे मानसैः कुसुमादिभिः

Tendo realizado o nyāsa na mão e no corpo, deve-se empreender o sacrifício mental (mānasa-yāga), adorando Viṣṇu com Seus aspectos/membros associados (sāṅga) no lótus do coração, por meio de oferendas mentais como flores e afins.

Verse 33

मूलमन्त्रेण देवेशम्प्रार्चयेद्भुक्तिमुक्तिदम् स्वागतं देवदेवेश सन्निधौ भव केशव

Com o mūla-mantra deve-se adorar devidamente o Senhor dos deuses, doador tanto do gozo mundano quanto da libertação. “Bem-vindo, ó Deus dos deuses; permanece aqui em proximidade, ó Keśava.”

Verse 34

गृहाण मानसीं पूजां यथार्थं परिभाविताम् आधारशक्तिः कूर्माथ पूज्योनन्तो मही ततः

Aceita esta adoração mental, contemplada de modo correto e verdadeiro. (Nessa visualização) vem primeiro a Ādhāra-śakti, o Poder de Sustentação; depois Kūrma; depois o venerável Ananta; e em seguida Mahī, a Terra.

Verse 35

मध्येग्न्यादौ च धर्माद्या अधर्मादीन्द्रमुख्यगम् फट् क्रूमिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ क्षौं हः फट् क्रूमिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः ज्वालामालासमप्रभमिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः यथास्वमिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः धर्मादीनिन्द्रादौ विपरीतकानिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः सत्त्वादि मध्ये पद्मञ्च मायाविद्याख्यतत्त्वके

No centro, começando por Agni, devem-se colocar/visualizar Dharma e as demais virtudes; e, na região que começa com Indra e as divindades principais, colocar Adharma e o restante em ordem inversa. Em alguns manuscritos, a leitura do mantra é assinalada como: “phaṭ, krūṃ” e também “oṃ kṣauṃ haḥ phaṭ krūṃ”; alguns acrescentam: “com o fulgor de uma guirlanda de chamas” e “cada qual em seu devido lugar”. No meio de Sattva e dos demais guṇas, coloque-se o lótus no tattva chamado Māyā/Vidyā.

Verse 36

कालतत्त्वञ्च सूर्यादिमण्डलं पक्षिराजकः मध्ये ततश् च वायव्यादीशान्ता गुरुपङ्क्तिकाः

E deve-se colocar/representar o princípio do Tempo, o kāla-tattva, e o círculo do Sol e dos demais astros (sūryādi-maṇḍala). No meio está o «rei das aves», Garuḍa; depois, do noroeste (vāyavya) até o nordeste (īśāna), dispõem-se as fileiras dos gurus (gurupaṅktikāḥ).

Verse 37

गणः सरस्वती पूज्या नारदो नलकूवरः गुरुर्गुरुपादुका च परो गुरुश् च पादुका

Deve-se adorar Gaṇa (o assistente divino); deve-se adorar Sarasvatī; e também Nārada e Nalakūvara. O Guru, as sandálias do Guru (gurupādukā), o Guru supremo (paro guru) e (suas) sandálias devem igualmente ser reverenciados.

Verse 38

पूर्वसिद्धाः परसिद्धाः केशरेषु च शक्तयः लक्ष्मीः सरस्वती प्रीतिः कीर्तिः शान्तिश् च कान्तिका

Nos filamentos (keśara) também estão as Śaktis: as realizações anteriores (pūrva-siddhāḥ) e as posteriores (para-siddhāḥ); a saber, Lakṣmī, Sarasvatī, Prīti (afeição), Kīrti (fama), Śānti (paz) e Kāntikā (esplendor).

Verse 39

पुष्टिस्तुष्टिर्महेन्द्राद्या मध्ये वाचाहितो हरिः धृतिः श्रीरतिकान्त्याद्या मूलेन स्थापितो ऽच्युतः

Puṣṭi (prosperidade), Tuṣṭi (contentamento) e o grupo que começa com Mahendra devem ser colocados (invocados) no centro; ali Hari deve ser instalado pelo poder da fala/mantra. Do mesmo modo, Dhṛti (firmeza), Śrī, Rati, Kānti e os demais devem ser estabelecidos na raiz; e assim Acyuta é instalado pelo mantra-raiz (mūla-mantra).

Verse 40

ॐ अभिमुखो भवेति प्रार्थ्य सन्निहितो भव विन्यस्यार्घ्यादिकं दत्वा गन्धाद्यैर् मूलतो यजेत्

Tendo suplicado à divindade com o mantra: “Oṁ, volta-te para mim”, e depois: “Sê presente aqui”, deve-se realizar o nyāsa prescrito; em seguida, tendo oferecido o arghya e as demais oferendas preliminares, deve-se adorar desde a raiz (isto é, desde o início) com pasta de sândalo e outras oferendas.

Verse 41

ॐ भीषय भीषय हृत् शिरस्त्रासय वै पुनः मर्दय मर्दय शिखा अग्न्यादौ शस्त्रतोस्त्रकं

Oṁ—Aterroriza, aterroriza! Infunde medo no coração; de novo, faz tremer a cabeça. Esmaga, esmaga! Que a śikhā (chama/crista) de Agni esmague a arma e o projétil.

Verse 42

रक्ष रक्ष प्रध्वंसय प्रध्वंसय कवचाय नमस्ततः ॐ ह्रूं फट् अस्त्राय नमो मूलवीजेन चाङ्गकं

“Protege, protege; destrói, destrói!”—saudação ao kavaca (armadura protetora). Em seguida: “Oṁ hrūṃ phaṭ”—saudação ao astra (mantra-arma). E deve-se realizar o aṅga-nyāsa usando o mūla-bīja (sílaba-semente raiz).

Verse 43

पूर्वदक्षाप्यसौम्येषु मूर्त्यावरणमर्चयेत् वासुदेवः सङ्कर्षणः प्रद्युम्नश्चानिरुद्धकः

Nas direções leste, sul e norte, deve-se adorar o séquito que circunda as formas da divindade: Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna e Aniruddha.

Verse 44

अग्न्यादौ श्रीधृतिरतिकान्तयो मूर्तयो हरेः शङ्खचक्रगदापद्ममग्न्यादौ पूर्वकादिकं

Começando por Agni, as formas (mūrti) de Hari são: Śrī, Dhṛti, Rati e Kānti; e, começando por Agni na ordem prescrita, estão os emblemas: a concha (śaṅkha), o disco (cakra), a maça (gadā) e o lótus (padma), seguindo a sequência indicada.

Verse 45

शार्ङ्गञ्च मुषलं खड्गं वनमालाञ्च तद्वहिः इन्द्राद्याश् च तयानन्तो नैरृत्यां वरुणस्ततः

E (deve-se dispor/visualizar) o arco Śārṅga, a maça, a espada e a grinalda da floresta; fora desse arranjo ficam postados Indra e as demais (divindades das direções). Na mesma ordem direcional, Ananta deve ser colocado no sudoeste (Nairṛtya), e depois Varuṇa em seguida.

Verse 46

ब्रह्मेन्द्रेशानयोर्मध्ये अस्त्रावरणकं वहिः ऐरावतस्ततश्छागो महिषो वानरो झषः

Entre as posições de Brahmā, Indra e Īśāna deve-se estabelecer o recinto protetor das armas (astra-āvaraṇaka); fora dele colocam-se Airāvata, depois a cabra, o búfalo, o macaco e o peixe.

Verse 47

गणश् च तासु पूज्यो ऽथ इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः रक्ष रक्ष प्रध्वंसय कवचायेति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ ह्रीमिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः मृगः शशो ऽथ वृषभः कूर्मो हंसस्ततो वहिः पृश्निगर्भः कुमुदाद्या द्वारपाला द्वयं द्वयं

E entre eles deve ser venerado Gaṇa (Gaṇeśa); assim diz a leitura do manuscrito assinalado. “Protege, protege; destrói (todos os obstáculos)—para a couraça (kavaca)”: assim diz a leitura do manuscrito assinalado. “Oṃ hrīm”: assim diz a leitura do manuscrito assinalado. Como guardiões das portas, colocados em pares nas entradas, estão: o Cervo, a Lebre, o Touro, a Tartaruga, o Cisne; depois Vahi; e também Pṛśnigarbha, Kumuda e os demais—postos dois a dois.

Verse 48

पूर्वाद्युत्तरद्वारान्तं हरिं नत्वा बलिं वहिः विष्णुपार्षदेभ्यो नमो बलिपीठे बलिं ददेत्

Tendo-se prostrado diante de Hari à soleira—do lado oriental ao lado setentrional—deve-se levar a oferenda bali para fora; (dizendo) “Obeisância aos acompanhantes de Viṣṇu”, deve-se depositar o bali sobre o bali-pīṭha (altar de oferendas).

Verse 49

विश्वाय विश्वक्सेनात्मने ईशानके यजेत् देवस्य दक्षिणे हस्ते रक्षासूत्रञ्च बन्धयेत्

Deve-se prestar culto a Īśānaka—invocando-o como “Viśva” e como a própria essência de Viśvaksena—e deve-se amarrar um fio protetor (rakṣā-sūtra) na mão direita da deidade.

Verse 50

संवत्सरकृताचार्याः सम्पूर्णफलदायिने पवित्रारोहणायेदं कौतुकं धारय ॐ नमः

Ó mestre oficiante que observaste a disciplina de um ano, para conceder frutos completos—usa (ou ata) este amuleto consagratório para o rito de Pavitrārohaṇa, a colocação do pavitra (fio/guirlanda sagrada). Oṃ, homenagem.

Verse 51

उपवासादिनियमं कुर्याद्वै देवसन्निधौ उपवासादिनियतो देवं सन्तोषयाम्यहम्

Na própria presença da divindade, deve-se assumir a disciplina do jejum e observâncias correlatas. Contido pelo jejum e por tais votos, eu agrado ao deus.

Verse 52

कामक्रोधादयः सर्वे मा मे तिष्ठन्तु सर्वथा अद्यप्रभृति देवेश यावद्वैशेषिकं दिनम्

Ó Senhor dos deuses, a partir de hoje, que o desejo, a ira e todos os defeitos semelhantes não permaneçam em mim de modo algum, até o dia determinado.

Verse 53

यजमानो ह्य् अशक्तश्चेत् कुर्यान्नक्तादिकं व्रती हुत्वा विसर्जयेत् स्तुत्वा श्रीकरन्नित्यपूजनम् ॐ ह्रीं श्रीं श्रीधराय त्रैलोक्यमोहनाय नमः

Se o yajamāna (sacrificante) não puder (cumprir o rito por inteiro), o observante do voto deve adotar práticas como naktā-ādi (alimentar-se apenas à noite). Tendo realizado o homa, deve concluir e fazer a visarjana (despedida/encerramento) e, após louvar a deidade, realizar o culto diário que concede prosperidade. (Mantra:) «Oṃ hrīṃ śrīṃ—homenagem a Śrīdhara, o Encantador dos três mundos».