Adhyaya 31
Agneya-vidyaAdhyaya 3148 Verses

Adhyaya 31

Chapter 31 — मार्जनविधानं (The Procedure of Mārjana / Purificatory Sprinkling)

O Senhor Agni apresenta um rito protetor chamado mārjana: a aspersão purificadora realizada para a salvaguarda de si e a proteção de outros. O capítulo abre com uma sequência de versos de namaskāra ao Ser Supremo (paramātman) e aos avatāras de Viṣṇu (Varāha, Narasiṃha, Vāmana, Trivikrama, Rāma, Vaikuṇṭha, Nara), estabelecendo o fundamento: a proteção se efetiva pela verdade (satya), pela lembrança sagrada (smṛti) e pelo poder do mantra. A liturgia então se amplia em funções apotropaicas: pacificar e destruir tristezas, pecados, ritos hostis (abhicāra), doenças classificadas de modo semelhante às categorias doṣa/sannipāta, venenos de múltiplas origens e aflições por entidades (grahas, pretas, ḍākinīs, vetālas, piśācas, yakṣas, rākṣasas). Sudarśana e Narasiṃha são invocados como guardiões das direções, e fórmulas repetidas de “corta/corta” visam a dor e a patologia. O rito culmina ao identificar a relva kuśa com Viṣṇu/Hari e o apamārjanaka como uma “arma” que afasta a doença, unindo materialidade ritual, japa de mantras e metafísica devocional numa tecnologia protetora integrada da Agneya‑vidyā.

Shlokas

Verse 1

इत्य् आदिमहापुराणे आग्नेये मण्डलादिवर्णनं नाम त्रिंशो ऽध्यायः अथ एकत्रिंशो ऽध्यायः मार्जनविधानं अग्निर् उवाच रक्षां स्वस्य परेषाञ्च वक्ष्ये तां मार्जनाह्वयां यया विमुच्यते दुःखैः सुखञ्च प्राप्नुयान्नरः

Assim, no Agni Purāṇa—o Mahāpurāṇa primordial—encerra-se o trigésimo capítulo, intitulado «Descrição dos Maṇḍalas e do que lhes é relacionado». Agora começa o trigésimo primeiro capítulo: «O rito de Mārjana (aspersão purificadora)». Agni disse: «Ensinarei essa proteção, para si e para os outros, chamada “Mārjana”, pela qual a pessoa se liberta das dores e alcança a felicidade.»

Verse 2

ॐ नमः परमार्थाय पुरुषाय महात्मने अरूपबहुरूपाय व्यापिने परमात्मने

Oṃ—saudações à Verdade Suprema (paramārtha), ao Puruṣa supremo, ao Grande-Ânimo; Àquele que é sem forma e, contudo, assume muitas formas, onipenetrante, o Si supremo (Paramātman).

Verse 3

निष्कल्मषाय शुद्धाय ध्यानयोगरताय च नमस्कृत्य प्रवक्ष्यामि यत् तत्सिध्यतु मे वचः

Tendo-me prostrado diante d’Aquele que é sem mácula, puro e dedicado ao yoga da meditação (dhyāna), passarei a expor; que esse ensinamento faça com que minhas palavras alcancem êxito.

Verse 4

वराहाय नृसिंहाय वामनाय महामुने नमस्कृत्य प्रवक्ष्यामि यत्तत्सिध्यतु मे वचः

Tendo-me prostrado diante de Varāha, Narasiṃha e Vāmana, ó grande sábio, passarei a expor; que, por isso, minhas palavras alcancem êxito e realização.

Verse 5

मन्त्रजं फलमश्नुते इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः सुखं ब्रह्माप्नुयान्नरः इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः त्रिविक्रमाय रामाय वैकुण्ठाय नराय च नमस्कृत्य प्रवक्ष्यामि यत्तत् सिध्यतु मे वचः

«Ele frui o fruto nascido do mantra»—assim se lê na recensão Kha (conforme o manuscrito colacionado e assinalado). «Um homem pode alcançar a bem-aventurança e o Brahman»—assim se lê na recensão Kha. Tendo-me prostrado diante de Trivikrama, de Rāma, de Vaikuṇṭha e de Nara, passarei agora a expor—que esse ensinamento se cumpra e que minhas palavras se realizem.

Verse 6

वराह नरसिंहेश वामनेश त्रिविक्रम हरग्रीवेश सर्वेश हृषीकेश हराशुभम्

Ó Senhor nas formas de Varāha e Narasiṃha; ó Senhor Vāmana, ó Trivikrama; ó Senhor Hayagrīva; ó Senhor de tudo; ó Hṛṣīkeśa—remove o inauspicioso.

Verse 7

अपराजितचक्राद्यैश् चतुर्भिः परमायुधैः अखण्डितानुभावैस्त्वं सर्वदुष्टहरो भव

Com as quatro armas supremas, começando pelo disco invencível—de poder inquebrantável—torna-te o removedor de todo mal e de todas as forças perversas.

Verse 8

हरामुकस्य दुरितं सर्वञ्च कुशलं कुरु मृत्युबन्धार्तभयदं दुरितस्य च यत् फलम्

Remove a transgressão de Harāmuka e faze surgir o bem-estar completo. Remove também o que causa medo por morte, cativeiro e aflição, juntamente com todo fruto que procede do pecado.

Verse 9

पराभिध्यानसहितैः प्रयुक्तञ्चाभिचारकम् गदस्पर्शमहारोगप्रयोगं जरया जर

Quando empregado juntamente com uma visualização hostil e concentrada, pode-se aplicar um abhichāra (rito maléfico): como paralisia/aflição pelo toque, a projeção de uma doença grave e até a imposição de uma velhice consumidora—“envelhecer aquele que deve ser envelhecido”.

Verse 10

ॐ नमो वासुदेवाय नमः कृष्णाय खड्गिने नमः पुष्करनेत्राय केशवायादिचक्रिणे

Oṃ—salutação a Vāsudeva; salutação a Kṛṣṇa, portador da espada; salutação ao de olhos de lótus; salutação a Keśava, o primordial portador do disco.

Verse 11

नमः कमलकिञ्जल्कपीतनिर्मलवाससे महाहररिपुस्कन्धसृष्टचक्राय चक्रिणे

Saudações ao Senhor portador do disco, cuja veste imaculada é amarela como os filamentos do pólen do lótus, e cujo disco (Sudarśana) foi manifestado e posto em rotação contra o ombro/a hoste do grande inimigo de Hara (Śiva).

Verse 12

द्ंष्ट्रोद्धृतक्षितिभृते त्रयीमूर्तिमते नमः महायज्ञवराहाय शेषभोगाङ्कशायिने

Saudações Àquele que sustém a terra erguida sobre a Sua presa, cuja forma incorpora o tríplice Veda; saudações a Varāha, o Grande Sacrifício, que repousa sobre o colo em espiral das capelas de Śeṣa.

Verse 13

तप्तहाटककेशाग्रज्वलत्पावकलोचन वज्राधिकनखस्पर्शं दिव्यसिंह नमोस्तु ते

Saudações a Ti, ó Leão celeste: as pontas de Teus cabelos flamejam como ouro incandescente, Teus olhos são fogo ardente, e o toque de Tuas garras é mais duro que o vajra (raio).

Verse 14

काश्यपायातिह्रस्वाय ऋग्यजुःसामभूषित तुभ्यं वामनरूपायाक्रमते गां नमो नमः

Saudações, de novo e de novo, a Ti—o extremamente pequeno (anão), filho de Kaśyapa, ornado com os Vedas Ṛg, Yajur e Sāma—que, na forma de Vāmana, dá passos que abrangem a terra.

Verse 15

वराहाशेषदुष्टानि सर्वपापफलानि वै मर्द मर्द महादंष्ट्र मर्द मर्द च तत्फलम्

Ó Varāha, encarnação do Javali, esmaga—esmaga todos os males ainda remanescentes; de fato, esmaga os frutos de todo pecado. Ó Grande-Presa, esmaga—esmaga, e esmaga também os seus efeitos consequentes.

Verse 16

अखण्डितात्मभावैस्त्वमिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः दंष्ट्रोद्धृतभूमिभर्त्रे इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः सृजते गामिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः नरसिंह करालाख्य दन्तप्रान्तानलोज्ज्वल भञ्ज भञ्ज निनादेन दुष्टान्यस्यार्तिनाशन

“(Alguns manuscritos registram leituras variantes: ‘Tu és de natureza essencial indivisa’; ‘ao sustentador da Terra erguida pela presa’; ‘(Ele) cria a Terra’.) Ó Narasiṃha, de Nome Terrível, com as pontas dos Teus dentes fulgurando como fogo—esmaga, esmaga (o mal)! Com o Teu brado trovejante, destrói os perversos; Tu és o removedor da aflição deste devoto.”

Verse 17

ऋग्यजुःसामगर्भाभिर्वाग्भिर्वामनरूपधृक् प्रशमं सर्वदुःखानि नयत्त्वस्य जनार्दनः

Que Janārdana—que assume a forma de Vāmana—por palavras impregnadas do Ṛg-, do Yajur- e do Sāma-Veda, conduza todos os seus sofrimentos à pacificação e à calma.

Verse 18

ऐकाहिकं द्व्याहिकञ्च तथा त्रिदिवसं ज्वरम् चातुर्थकन्तथात्युग्रन्तथैव सततज्वरम्

A febre também é classificada como: febre de um dia, febre de dois dias, febre de três dias, febre quartã (do quarto dia), febre extremamente severa e, do mesmo modo, febre contínua.

Verse 19

दोषोत्थं सन्निपातोत्थं तथैवागन्तुकं ज्वरम् शमं नयाशु गोविन्द च्छिन्धि च्छिन्ध्यस्य वेदनाम्

Ó Govinda, apazigua depressa a febre—quer surja dos doṣas, quer do seu agravamento combinado (sannipāta), quer de causas externas—e corta, corta este sofrimento (dor).

Verse 20

नेत्रदुःखं शिरोदुःखं दुःखञ्चोदरसम्भवम् अन्तःश्वासमतिश्वासं परितापं सवेपथुम्

Dor nos olhos, dor na cabeça e dor que surge no abdômen; inspiração laboriosa, respiração excessiva, calor ardente febril e tremor—estes são os sintomas declarados.

Verse 21

गुदघ्राणाङ्घ्रिरोगांश् च कुष्ठरोगांस् तथा क्षयं कामलादींस् तथा रोगान् प्रमेहांश्चातिदारुणान्

E (também trata) as doenças do ânus, do nariz e dos pés; bem como as dermatoses (kuṣṭha), a consunção (kṣaya), a icterícia e afecções correlatas (kāmala-ādīni), e as gravíssimas doenças urinário‑metabólicas (prameha).

Verse 22

भगन्दरातिसारांश् च मुखरोगांश् च वल्गुलीम् अश्मरीं मूत्रकृच्छ्रांश् च रोगानन्यांश् च दारुणान्

E (cura também) a fístula anal (bhagandara), os distúrbios diarreicos, as doenças da boca, a valgulī, os cálculos urinários (aśmarī), a micção difícil ou dolorosa (mūtrakṛcchra) e outros males graves igualmente.

Verse 23

ये वातप्रभवा रोगा ये च पित्तसमुद्भवाः कफोद्भवाश् च ये केचित् ये चान्ये सान्निपातिकाः

As doenças que surgem de vāta, as que se originam de pitta e quaisquer que procedam de kapha; bem como outros distúrbios sānnipātika, causados pela perturbação conjunta dos três doṣas.

Verse 24

आगन्तुकाश् च ये रोगा लूता विस्फोटकादयः ते सर्वे प्रशमं यान्तु वासुदेवापमार्जिताः

Que todas as doenças oriundas de causas externas—como lūtā (erupções cutâneas/aflições venenosas) e visphoṭaka (erupções vesiculosas semelhantes à varíola) e outras—se apaziguem; que todas se extingam, apagadas por Vāsudeva.

Verse 25

विलयं यान्तु ते सर्वे विष्णोरुच्चारणेन च क्षयं गछ्हन्तु चाशेषास्ते चक्राभिहता हरेः

Que todas as forças hostis se dissolvam pela simples enunciação do nome de Viṣṇu; e que todas, sem resto, sejam destruídas—abatidas pelo disco (Sudarśana) de Hari.

Verse 26

छिन्द छिन्दास्य वेदनामिति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः अनिश्वासमतिश्वासमिति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः तथैव च इति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः ये रोगाः पित्तसम्भवा इति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः वासुदेवपराजिता इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः अच्युतानन्तगोविन्दनामोच्चारणभीषिताः नश्यन्ति सकला रोगाः सत्यं सत्यं वदाम्यहम्

“Corta, corta esta dor!”—assim lê um manuscrito assinalado; “(para) falta de ar e respiração excessiva”—assim lê um manuscrito assinalado; “e do mesmo modo”—assim lê um manuscrito assinalado; “as doenças que surgem do pitta”—assim lê um manuscrito assinalado; “vencidas por Vāsudeva”—assim lê um manuscrito assinalado. Aterrorizadas pela enunciação dos nomes Acyuta, Ananta e Govinda, todas as doenças são destruídas; isto é verdade—verdade, eu o declaro.

Verse 27

स्थावरं जङ्गमं वापि कृत्रिमं चापि यद्विषम् दन्तोद्भवं नखभवमाकाशप्रभवं विषम्

O veneno é de (estes) tipos: o que se origina de fontes estacionárias, o que se origina de criaturas móveis, e também o preparado artificialmente. (Fala-se ainda de) veneno que nasce dos dentes, veneno que nasce das unhas (garras), e do veneno dito “nascido do céu” (de origem aérea/atmosférica).

Verse 28

लूतादिप्रभवं यच्च विषमन्यत्तु दुःखदं शमं नयतु तत् सर्वं कीर्तितोस्य जनार्दनः

Que todo veneno oriundo de aranhas e semelhantes, e qualquer outro tóxico nocivo que cause sofrimento, seja levado à pacificação—pois Janārdana (Viṣṇu) foi invocado (louvado) por ele.

Verse 29

ग्रहान् प्रेतग्रहांश्चापि तथा वै डाकिनीग्रहान् वेतालांश् च पिशाचांश् च गन्धर्वान् यक्षराक्षसान्

([Este rito/recitação afasta]) os grahas (aflições que “se apoderam”), bem como os preta-grahas (possessões por espíritos dos mortos), e também os ḍākinī-grahas; e ainda vetālas, piśācas, gandharvas, yakṣas e rākṣasas.

Verse 30

शकुनीपूतनाद्यांश् च तथा वैनायकान् ग्रहान् मुखमण्डीं तथा क्रूरां रेवतीं वृद्धरेवतीम्

E (deve apaziguar ou afastar) Śakunī, Pūtanā e outras semelhantes; do mesmo modo os grahas do tipo Vināyaka; e também Mukhamaṇḍī, a feroz Krūrā, Revatī e Vṛddha‑Revatī.

Verse 31

वृद्धकाख्यान् ग्रहांश्चोग्रांस् तथा मातृग्रहानपि बालस्य विष्णोश् चरितं हन्तु बालग्रहानिमान्

Que os feitos sagrados (carita) de Viṣṇu, como protetor da criança, destruam estes espíritos que arrebatam crianças—os grahas chamados Vṛddhakā, os grahas ferozes e também os Mātṛ‑grahas.

Verse 32

वृद्धाश् च ये ग्रहाः केचिद्ये च बालग्रहाः क्वचित् नरसिंहस्य ते दृष्ट्या दग्धा ये चापि यौवने

E quaisquer grahas que existam—alguns ‘anciãos’ (de longa permanência) e outros que por vezes arrebatam crianças—pelo simples olhar (dṛṣṭi) de Narasiṃha são queimados; assim também os grahas que afligem na juventude.

Verse 33

सदा करालवदनो नरसिंहो महाबलः ग्रहानशेषान्निःशेषान् करोतु जगतो हितः

Que Narasiṃha—sempre de face terrível e de grande força—para o bem do mundo torne todos os grahas, sem deixar nenhum, apaziguados e inofensivos.

Verse 34

नरसिंह महासिंह ज्वालामालोज्ज्वलानन ग्रहानशेषान् सर्वेश खाद खादाग्निलोचन

Ó Narasiṃha, ó Grande Leão—cujo rosto fulge com uma grinalda de chamas! Ó Senhor de todos, ó de olhos de fogo—devora, devora por completo todos os grahas, sem deixar resto.

Verse 35

ये रोगा ये महोत्पाता यद्विषं ये महाग्रहाः यानि च क्रूरभृतानि ग्रहपीडाश् च दारुणाः

Quaisquer que sejam as doenças, quaisquer grandes calamidades e presságios funestos, qualquer veneno, quaisquer grahas poderosos, e quaisquer seres ferozes e malignos—bem como as terríveis aflições causadas pela opressão dos grahas—que tudo isso seja afastado.

Verse 36

शस्त्रक्षतेषु ये दोषा ज्वालागर्दभकादयः तानि सर्वाणि सर्वात्मा परमात्मा जनार्दनः

Quaisquer defeitos e complicações mórbidas que surjam em feridas causadas por armas—como as chamadas ‘jvālā’, ‘gardabhaka’ e outras—Janārdana, o Paramātman, o Si mesmo de todos, remove-as todas.

Verse 37

तथा वेतालिकान् ग्रहानिति घ, चिह्नितपुस्तकपाठः गन्धर्वान् राक्ससानपि इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः शटा इति ख, ङ, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः किञ्चिद्रूपं समास्याय वासुदेवास्य नाशय

Do mesmo modo, destrói os Vetālikas e os grahas—assim lê um manuscrito assinalado; (destrói) os Gandharvas e também os Rākṣasas—assim lê outro manuscrito assinalado; (destrói) os ‘Śaṭā’—assim leem dois manuscritos assinalados. Assumindo qualquer forma que seja, ó Vāsudeva, destrói-os.

Verse 38

क्षिप्त्वा सुदर्शनञ् चक्रं ज्वालामालातिभीषणम् सर्वदुष्टोपशमनं कुरु देववराच्युत

Tendo arremessado o disco Sudarśana—terrível com sua grinalda de chamas—ó Acyuta, o melhor entre os deuses, realiza a pacificação (supressão) de todo mal e de todas as forças perversas.

Verse 39

सुदर्शन महाज्वाल च्छिन्धि च्छिन्धि महारव सर्वदुष्टानि रक्षांसि क्षयं यान्तु विभीषण

Ó Sudarśana, que ardes com grande chama—corta, corta! Ó de grande bramido, que todos os rākṣasas perversos caminhem para a destruição, ó Terrível.

Verse 40

प्राच्यां प्रतीच्यां च दिशि दक्षिणोत्तरतस् तथा रक्षाङ्करोतु सर्वात्मा नरसिंहः सुगर्जितः

Que Narasiṃha—cujo brado é auspicioso e poderoso, o Si interior de todos—estabeleça proteção nas direções leste e oeste, e igualmente desde o sul e desde o norte.

Verse 41

दिवि भुव्यन्तरीक्षे च पृष्ठतः पार्श्वतोग्रतः रक्षाङ्करोतु भगवान् बहुरूपी जनार्दनः

Que o Senhor Bem-aventurado Janārdana—aquele que assume muitas formas—estabeleça proteção para mim no céu, na terra e na região intermediária (atmosfera): por trás, pelos lados e pela frente.

Verse 42

यथा विष्णुर्जगत्सर्वं सदेवासुरमानुषं तेन सत्येन दुष्टानि शममस्य व्रजन्तु वै

Assim como Viṣṇu permeia o universo inteiro—junto com deuses, asuras e seres humanos—por essa mesma verdade, que as forças perversas, de fato, cheguem à pacificação em relação a ele/este lugar.

Verse 43

यथा विष्णौ स्मृते सद्यः सङ्क्षयं यान्ति पातकाः सत्येन तेन सकलं दुष्टमस्य प्रशाम्यतु

Assim como, ao recordar Viṣṇu, os pecados se extinguem de imediato—por essa mesma verdade, que todo o mal que aflige esta pessoa seja plenamente apaziguado.

Verse 44

परमात्मा यथा विष्णुर्वेदान्तेषु च गीयते तेन सत्येन सकलं दुष्टमस्य प्रशाम्यतु

Assim como Viṣṇu é cantado nos Vedānta como o Si Supremo (Paramātman)—por essa mesma verdade, que tudo o que é mau ou inauspicioso nesta pessoa seja completamente apaziguado.

Verse 45

यथा यज्ञेश्वरो विष्णुर्देवेष्वपि हि गीयते सत्येन तेन सकलं यन्मयोक्तं तथास्तु तत्

Assim como Viṣṇu é cantado—também entre os deuses—como o Senhor do sacrifício, por essa mesma verdade, que tudo quanto foi por mim dito venha a ser exatamente assim.

Verse 46

शान्तिरस्तु शिवञ्चास्तु दुष्टमस्य प्रशाम्यतु वासुदेवशरीरोत्थैः कुशैर् निर्मथितं मया

Haja paz; haja auspiciosidade. Que o mal nisto seja apaziguado—pois por mim foi friccionado (e neutralizado) com a relva kuśa, dita nascida do corpo de Vāsudeva.

Verse 47

अपमार्जतु गोविन्दो नरो नारायणस् तथा तथास्तु सर्वदुःखानां प्रशमो जपनाद्धरेः

Que Govinda as apague; e do mesmo modo que Nara e Nārāyaṇa (Nara–Nārāyaṇa) o façam. Assim seja: pelo japa (repetição sagrada) do nome de Hari, apaziguam-se todas as dores.

Verse 48

महाबल इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः स्वर्गर्जितैर् इति ग, ङ, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः प्रयान्तु वै इति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः कुशैर् निर्णाशितमिति ख, ग, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः अपमार्जनकं शस्त्रं सर्वरोगादिवारणम् अयं हरिः कुशो विष्णुर्हता रोगा मया तव

«Este apamārjanaka (instrumento ritual de purificação) é uma “arma” que afasta todas as doenças e afins. Esta relva kuśa é Hari—isto é, Viṣṇu. Por mim, as tuas doenças foram abatidas.»

Frequently Asked Questions

It is a protective and purificatory procedure performed for oneself and others, intended to remove sorrow, sin, disease, poison, and hostile influences by mantra, truth-assertion, and ritual cleansing actions.

Viṣṇu as Vāsudeva/Keśava/Hari is central, with strong emphasis on Sudarśana-cakra and Narasiṃha; the rite also salutes Varāha, Vāmana, Trivikrama, Rāma, Vaikuṇṭha, Nara, and Nārāyaṇa.

By grounding protection in remembrance of Viṣṇu, satya-vākya, and sanctified implements (kuśa identified with Hari), it frames practical healing and warding-off as dharmic purification that supports wellbeing while orienting the mind toward the Supreme Self.