Adhyaya 25

Verse 1

इत्य् आदिमहापुराणे आग्नेये अग्निकार्यादिकथनं नाम चतुर्विंशो ऽध्यायः वासुदेवार्चनं कृत्वा इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः अथ पञ्चविंशो ऽध्यायः वासुदेवादिमन्त्रनिरूपणं नारद उवाच वासुदेवादिमन्त्राणां पूजानां लक्षणं वदे वासुदेवः सङ्कर्षणः प्रद्युम्नश्चानिरुद्धकः

Assim, no Agni Purāṇa conclui-se o vigésimo quarto capítulo, intitulado “Exposição dos ritos do fogo e dos procedimentos correlatos” (a leitura do manuscrito assinalado acrescenta: “tendo realizado a adoração de Vāsudeva”). Agora começa o vigésimo quinto capítulo: “Elucidação dos mantras de Vāsudeva e dos mantras relacionados”. Nārada disse: “Dize-me as características definidoras do culto ligado aos mantras de Vāsudeva e afins — Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna e Aniruddha.”

Verse 2

नमो भगवते चादौ अ आ अं अः स्ववीजकाः ओङ्काराद्या नमोन्ताश् च नमो नारायणस्ततः

Primeiro, reverência ao Bhagavān. (Invoquem-se) as sílabas-semente (bīja) a, ā, aṃ, aḥ — cada uma como seu próprio bīja. Começando com Oṃ e terminando com a fórmula ‘namo’, em seguida (ofereça-se) homenagem a Nārāyaṇa.

Verse 3

ॐ तत् सत् ब्रह्मणे चैव ॐ नमो विष्णवे नमः ॐ क्षौं ॐ नमो भगवते नरसिंहाय वै नमः

Oṃ—“tat-sat”, o Real. Saudação também a Brahman; Oṃ, homenagem a Viṣṇu—namah. Oṃ kṣauṃ. Oṃ, homenagem ao Bhagavān Narasiṃha—em verdade, namah.

Verse 4

ॐ भूर्नमो भगवते वराहाय नराधिपाः जवारुणहरिद्राभा नीलश्यामललोहिताः

Om. Saudação ao Senhor Bem-aventurado Varāha. Ó reis, suas formas aparecem em tons de vermelho hibisco e dourado de cúrcuma, bem como em azul-escuro, verde sombrio e vermelho rubro.

Verse 5

मेघाग्निमधुपिङ्गाभा वल्लभा नव नायकाः अङ्गानि स्वरवीजानां स्वनामान्तैर् यथाक्रमम्

Meghā, Agni, Madhu, Piṅgābhā, Vallabhā—estes são os nove principais (aspectos). Os “membros” dos sons-semente vocálicos devem ser enunciados em ordem, pelas letras finais dos seus próprios nomes.

Verse 6

हृदयादीनि कल्पेत विभक्तैस्तन्त्रवेदिभिः व्यञ्जनादीनि वीजानि तेषां लक्षणमन्यथा

Os peritos em Tantra, tendo classificado corretamente os fonemas, devem compor o “coração” (hṛdaya) e as fórmulas mantricas correlatas. As sílabas-semente começam pelas consoantes; suas características definidoras são distintas do grupo anterior.

Verse 7

दीर्घस्वरैस्तु भिन्नानि नमोन्तान्तस्थितानि तु अङ्गानि ह्रस्वयुक्तानि उपाङ्गानीति वर्ण्यते

As unidades distinguidas por vogais longas e colocadas no final da fórmula que termina em “namo” são chamadas “aṅgas”; as ligadas a vogais breves são descritas como “upāṅgas”.

Verse 8

विभक्तनामवर्णान्तस्थितानि वीजमुत्तमं दीर्घैर् ह्रस्वैश् च संयुक्तं साङ्गोपाङ्गंस्वरैः क्रमात्

A bīja suprema (sílaba-semente) é formada pelas letras colocadas no fim dos nomes divididos e, em seguida, é combinada, passo a passo, com vogais longas e breves, juntamente com seus acentos tonais (svara) principais e subsidiários (aṅga e upāṅga), em ordem.

Verse 9

व्यञ्जनानां क्रमो ह्य् एष हृदयादिप्रकॢप्तये स्ववीजेन स्वनामान्तैर् विभक्तान्यङ्गनामभिः

Este é, de fato, o encadeamento das consoantes, estabelecido para a disposição do nyāsa começando pelo Coração e outros loci; cada uma é dividida segundo o seu próprio bīja (sílaba-semente) e segundo as suas próprias terminações nominais, juntamente com os nomes dos membros corporais (aṅga).

Verse 10

जका इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः स्थितवीजार्थमुत्तममिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः दीर्घस्वरैश् च संयुक्तमङ्गोपाङ्गं स्वरैः क्रमादिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः स्वरवीजेषु नामान्तैर् विभक्तान्यङ्गनामभिरिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः युक्तानि हृदयादीनि द्वादशान्तानि पञ्चतः आरभ्य कल्पयित्वा तु जपेत् सिद्ध्यनुरूपतः

Tendo assim disposto os componentes do mantra, começando pela série quíntupla, deve-se construir o conjunto de nyāsas desde o Coração e os demais loci até as colocações “de doze terminações”; e então realizar o japa de modo condizente com a siddhi (realização espiritual) pretendida. (As leituras assinaladas anteriores descrevem a junção dos bījas com as vogais e a diferenciação dos nomes de aṅga e upāṅga.)

Verse 11

हृदयञ्च शिरश्चूडा कवचं नेत्रमस्त्रकं षडङ्गानि तु वीजानां मूलस्य द्वादशाङ्गकं

Os membros (aṅga) mantricos são: o Coração, a Cabeça, o Topete/Coroa (cūḍā/śikhā), a Armadura (kavaca), os Olhos e o Projétil (astra). Estes são os seis membros para os bīja-mantras; para o mantra-raiz há uma disposição de doze membros.

Verse 12

हृच्छिरश् च शिखा वर्म चास्त्रनेत्रान्तयोदरं प्रष्टबाहूरुजानूंश् च जङ्घा पादौ क्रमान्न्यसेत्

Deve-se executar o nyāsa na devida sequência: (colocando o mantra) no coração e na cabeça; depois na śikhā (topete) e no kavaca (armadura); em seguida o mantra-arma (astra) nos olhos, nas extremidades e no abdômen; e então nas costas, nos braços, nas coxas, nos joelhos, nas pernas e nos pés, passo a passo.

Verse 13

कं टं पं शं वैनतेयः खं ठं फं घंगदामनुः गं डं बं सं पुष्ठिमन्तो घं ढं भं हं श्रियैनमः

“kaṃ ṭaṃ paṃ śaṃ” são invocados como Vainateya (Garuḍa). “khaṃ ṭhaṃ phaṃ ghaṃ” é a fórmula mantrica chamada “Ghaṅgada”. “gaṃ ḍaṃ baṃ saṃ” são os “Puṣṭimantaḥ” (os Nutridores). “ghaṃ ḍhaṃ bhaṃ haṃ”—saudação a Śrī (prosperidade).

Verse 14

वं शं मं क्षं पाञ्चजन्यं छं तं पंकौस्तुभाय च जं खं वं सुदर्शनाय श्रीवत्साय सं वं दं चंलं

“(Deve-se realizar o nyāsa atribuindo estas sílabas-semente:) ‘vaṃ, śaṃ, maṃ, kṣaṃ’ à concha Pāñcajanya; ‘chaṃ, taṃ, paṃ’ também à joia Kaustubha; ‘jaṃ, khaṃ, vaṃ’ ao disco Sudarśana; e ‘saṃ, vaṃ, daṃ’ à marca Śrīvatsa—assim se colocam as sílabas do mantra sobre os emblemas divinos.”

Verse 15

ॐ धं वं वनमालायै महानन्ताय वै नमः निर्वीजपदमन्त्राणां पदैर् अङ्गानि कल्पयेत्

“Oṃ—saudação reverente, de fato, a Vanamālā e a Mahānanta. Para mantras sem sílabas-semente (nirbīja), devem-se dispor as colocações dos membros (nyāsa) por meio das palavras do próprio mantra.”

Verse 16

जात्यन्तैर् नामसंयुक्तेर्हृदयादीनि पञ्चधा प्रणवं हृदयादीनि ततः प्रोक्तानि पञ्चधा

Quando o nome é conjugado com as terminações de caso (jāti-anta), as colocações do nyāsa, começando pelo Coração e demais partes, devem ser feitas de cinco modos. Depois, o Praṇava (Oṃ) também é prescrito para ser colocado no Coração e nas outras partes, igualmente em cinco modos.

Verse 17

प्रणवं हृदयं पूर्वं परायेति शिरः शिखा नाम्नात्मना तु कवचं अस्त्रं नामान्तकं भवेत्

Primeiro, instale-se o Praṇava (Oṃ) como mantra do “Coração”. ‘Parāya’ coloca-se na “Cabeça” e no “Topete” (śikhā). Ao proferir o próprio nome junto de ‘ātman’, torna-se o Kavaca (mantra de armadura protetora); e o Astra (mantra-arma) forma-se ao terminar com ‘namaḥ’.

Verse 18

अ, चिह्नितपुस्तकपाठः श्रीवत्साय च पञ्चममिति ङ, चिह्नितपुस्त्कपाठः श्रीवत्सो वं चं दं ठं लं इति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः नमोनन्ताय वै नम इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः नाम्नामुना तु इति ख, ङ, चिह्नितपुस्त्कद्वयपाठः ॐ परास्त्रादिस्वनामात्मा चतुर्थ्यन्तो नमोन्तकः एकव्यूहादिषड्विंशव्यूहात्तस्यात्मनो मनुः

“Oṃ”—o mantra consiste no próprio nome do Senhor (começando por “Parāstra” e assim por diante). Deve ser posto no dativo (terminação -āya) e concluído com “namaḥ”. Do Vyūha único até os vinte e seis Vyūhas, declara-se assim a forma correspondente de mantra (manu) desse mesmo Si (ātman) da divindade. (Em manuscritos assinalados há leituras variantes como “śrīvatsāya…”, “namo’nantāya…”, e sequências silábicas como “vaṃ caṃ daṃ ṭhaṃ laṃ”.)

Verse 19

कनिष्टादिकराग्रेषु प्रकृतिं देहकेर्चयेत् पराय पुरुषात्मा स्यात् प्रकृत्यात्मा द्विरूपकः

Deve-se contemplar a Prakṛti no corpo, começando pelas pontas dos dedos, como a do dedo mínimo. No estado transcendente, o Si é Puruṣa; em relação à Prakṛti, o si mesmo possui forma dupla.

Verse 20

ॐ परयाम्न्यात्मने चैव वाय्वर्कौ च द्विरूपकः अग्निं त्रिमूर्तौ विन्यस्य व्यापकं करदेहयोः

Ao entoar “Oṃ”, deve-se contemplar o Si supremo; e então a divindade de dupla forma como Vāyu e Arka (o Sol). Por meio do nyāsa, colocando Agni como o de tríplice forma, estabeleça-se a presença onipenetrante nas mãos e no corpo.

Verse 21

वाय्वर्कौ करशाखासु सव्येतरकरद्वये हृदि मूर्तो तनावेष त्रिव्यूहे तुर्यरूपके

Coloquem-se Vāyu e Arka (o Sol) nas ramificações dos dedos, no par de mãos—esquerda e direita. E no coração, coloque-se o Encarnado, juntamente com Tanāveṣa, no arranjo emanacional tríplice (trivyuha), na quarta forma transcendente.

Verse 22

ऋग्वेदं व्यापकं हस्ते अङ्गुलीषु यजुर्न्यसेत् तलद्वयेथर्वरूपं शिरोहृच्चरणान्तकः

Por nyāsa, instale-se o Ṛgveda, o onipenetrante, nas mãos; o Yajurveda deve ser colocado nos dedos. Depois, na forma do Atharvaveda, instale-se da cabeça e do coração até os pés, como colocação conclusiva.

Verse 23

आकाशं व्यापकं न्यस्य करे देहे तु पूर्ववत् अङ्गुलीषु च वाय्वादि शिरोहृद्गुह्यपादके

Tendo feito o nyāsa do Ākāśa onipenetrante na mão, coloque-o também no corpo como antes. E nos dedos coloque Vāyu e os demais elementos; e coloque-os na cabeça, no coração, na região secreta e nos pés.

Verse 24

वायुर्ज्योतिर्जलं पृथ्वी पञ्चव्यूहः समीरितः मनः श्रोत्रन्त्वग्दृग्जिह्वा घ्राणं षड्व्यूह ईरितः

O vento, a luz/fogo, a água e a terra são declarados como o agrupamento quíntuplo (pañca-vyūha). A mente, a audição, a pele (tato), a visão, a língua (paladar) e o nariz (olfato) são declarados como o agrupamento sêxtuplo (ṣaḍ-vyūha).

Verse 25

व्यापकं मानसं न्यस्य ततोङ्गुष्टादितः क्रमात् मूर्धास्यहृद्गुह्यपत्सु कथितः करुणात्मकः

Tendo instalado (nyāsa) o mantra mental (manásico) que tudo permeia, então—começando pelo polegar e seguindo a devida sequência—declara-se que Aquele cuja própria natureza é a compaixão é colocado/realizado na cabeça, na boca, no coração, na região secreta e nos pés.

Verse 26

आदिमूर्तिस्तु सर्वत्र व्यापको जीवसञ्ज्ञितः भूर्भुवः स्वर्महर्जनस्तपः स्त्यञ्च सप्तधा

A Forma Primordial (Ādi-mūrti) de fato permeia tudo e é conhecida como jīva, o princípio vital interior. Ela se expressa em sete modos: Bhūḥ, Bhuvaḥ, Svaḥ, Mahaḥ, Janaḥ, Tapaḥ e Satya.

Verse 27

करे देहे न्यसेदाद्यमङ्गुष्टादिक्रमेण तु तलसंस्थः सप्तमश् च लोकेशो देहके क्रमात्

Deve-se instalar (nyāsa) os mantras primeiro na mão e depois no corpo, na sequência que começa pelo polegar e assim por diante. O sétimo (mantra/divindade) deve ser colocado na palma; e do mesmo modo o Lokanātha, Senhor dos mundos, deve ser instalado no corpo na devida ordem.

Verse 28

ॐ परास्त्रादित्यनामात्मा इति घ, चिह्नितपुस्तकपाठः एवं व्यूहादिषड्विंशं व्यूहात्तस्यात्मनो मनुरिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः अग्निं द्विमूर्तौ इति ख, चिह्नितपुस्त्कपाठः तलस्थः सप्तमश् चैव इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः देहे शिरोललाटास्यहृद्गुह्याङ्ग्रिषु संस्थितः अग्निष्ठोमस्तथोक्थस्तु षोडशी वाजपेयकः

No interior do corpo, Agni, como princípio do sacrifício (yajña), está estabelecido na cabeça, na testa, na boca, no coração, na parte secreta (região genital) e nos pés—como Agniṣṭoma, Ukthya, Ṣoḍaśin e Vājapeya. (As expressões anteriores são assinaladas como leituras variantes em certos manuscritos.)

Verse 29

अतिरात्राप्तोर्यामञ्च यज्ञात्मा सप्तरूपकः धीरहं मनः शब्दश् च स्पर्शरूपरसास्ततः

O sacrifício (yajña), cuja essência é o Yajña-Puruṣa, possui sete formas: os ritos Atirātra e Āptoryāma; e também a mente firme, o som, e depois o tato, a forma e o sabor.

Verse 30

गन्धो बुद्धिर्व्यापकं तु करे देहे न्यसेत् क्रमात् न्यसेदन्त्यै च तलयोः के ललाटे मुखे हृदि

Deve-se, na devida ordem do nyāsa, colocar “fragrância”, “intelecto (buddhi)” e o “princípio onipenetrante” na mão e depois no corpo. Deve-se também colocar a sílaba/mantra final nas plantas dos pés; e no tufo (do alto da cabeça), na testa, no rosto e no coração.

Verse 31

नाभौ गुह्ये च पादे च अष्टव्यूहः पुमान् स्मृतः वीजो बुद्धिरहङ्कारो मनः शब्दो गुणोनिलः

No umbigo, na região genital e nos pés, o Puruṣa é ensinado como o “vyūha óctuplo”: bīja (semente), buddhi (intelecto), ahaṅkāra (sentido de eu), manas (mente), śabda (som), guṇa (qualidade/constituinte) e anila (vento/alento).

Verse 32

रूपं रसो नवात्मायं जीव अङ्गुष्ठकद्वये तर्जन्यादिक्रमाच्छेषं यावद्वामप्रदेशिनीं

“Forma” e “sabor”—aspectos do Si em sua modalidade de nove—devem ser colocados (por nyāsa) em ambos os polegares; o restante deve ser atribuído em ordem, começando pelo indicador até o mindinho esquerdo.

Verse 33

देहे शिरोललाटास्यहृन्नाभिगुह्यजानुषु पादयोश् च दशात्मायं इन्द्रो व्यापी समास्थितः

No corpo—na cabeça, na testa, na boca, no coração, no umbigo, na região genital, nos joelhos e nos pés—Indra, que tudo permeia, permanece em forma décupla.

Verse 34

अङ्गुष्ठकद्वये वह्निस्तर्जन्यादौ परेषु च शिरोललाटवक्त्रेषु हृन्नाभिगुह्यजानुषु

Vahni (o princípio/mantra do Fogo) deve ser colocado (por nyāsa) em ambos os polegares; do mesmo modo nos demais dedos, começando pelo indicador; e também na cabeça, na testa e no rosto, e no coração, no umbigo, na região genital e nos joelhos.

Verse 35

पादयोरेकदशात्मा मनः श्रोत्रं त्वगेव च चक्षुर्जिह्वा तथा घ्राणं वाक्पाण्यङ्घ्रिश् च पायुकः

Nos dois pés (como base da ação), o si mesmo é dito ser de onze aspectos: mente (manas), ouvido, pele, olho, língua e nariz; e também fala, mão, pé e o órgão de excreção.

Verse 36

उपस्थं मानसो व्यापी श्रोत्रमङ्गुष्ठकद्वये तर्जन्यादिक्रमादष्टौ अतिरिक्तं तलद्वये

O órgão gerador (upastha) é atribuído à mente (manas); o princípio onipenetrante é colocado (por nyāsa) no ouvido; (coloca-se) em ambos os polegares; depois, começando pelo indicador em sequência, nos oito dedos restantes; e a colocação excedente deve ser feita em ambas as palmas.

Verse 37

उत्तमाङ्गुलललाटास्यहृन्नाभावथ गुह्यके उरुयुग्मे तथा जङ्घे गुल्फपादेषु च क्रमात्

Do mesmo modo, (os pontos vitais) devem ser compreendidos na devida ordem: na cabeça, nos dedos, na testa, na boca, na região do coração, no umbigo, na região genital, no par de coxas, nas pernas, nos tornozelos e nos pés.

Verse 38

अतिरात्राप्तयामश् च इति ख, चिह्नितपुस्त्कपाठः रसास् तथा इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः न्यसेदन्ते च इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः न्यसेदष्टौ च इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः क्रमात् स्मृत इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाट्ःअः विष्णुर्मधुहरश् चैव त्रिविक्रमकवामनौ श्रीधरोथ हृषीकेशः पद्मनाभस्तथैव च

“Atirātra-āpta-yāma”—assim lê um manuscrito assinalado; “rasāḥ tathā”—assim lê um manuscrito assinalado; “nyaset ante ca”—assim lê um manuscrito assinalado; “nyased aṣṭau ca”—assim lê um manuscrito assinalado; “kramāt smṛta”—assim lê um manuscrito assinalado. (Agora,) na devida ordem, os nomes são: Viṣṇu, Madhuhara, Trivikrama, Vāmana, Śrīdhara, Hṛṣīkeśa, e igualmente Padmanābha.

Verse 39

दामोदरः केशवश् च नारायणस्ततः परः माधवश्चाथ गोविन्दो विष्णुं वै व्यापकं न्यसेत्

Deve-se realizar o nyāsa colocando os nomes divinos: Dāmodara, Keśava e, em seguida, Nārāyaṇa; depois Mādhava e Govinda—assim se instala Viṣṇu como a Presença que tudo permeia.

Verse 40

अङ्गुष्ठादौ तले द्वौ च पादे जानुनि वै कटौ शिरःशिखरकट्याञ्च जानुपादादिषु न्यसेत्

Começando pelo polegar e assim por diante, devem-se colocar (os mantras) nas duas palmas; igualmente nos pés, nos joelhos e na cintura; e também na cabeça, na śikhā (tufo do alto) e nos quadris—assim se realiza o nyāsa nos membros prescritos.

Verse 41

द्वादशात्मा पञ्चविंशः षड्विंशव्यूहकस् तथा पुरुषो धीरहङ्कारो मनश्चित्तञ्च शब्दकः

Ele é de natureza doze vezes manifesta; é o vigésimo quinto princípio; e também está disposto como a configuração vigésimo sexta (vyūha). Ele é o Puruṣa; com ahaṅkāra firme, manas (mente) e citta (faculdade pensante), e é caracterizado por śabda (som).

Verse 42

तथा स्पर्शो रसो रूपं गन्धः श्रोत्रं त्वचस् तथा चक्षुर्जिह्वा नासिका च वाक्पाण्यङ्घ्रिश् च पायवः

Do mesmo modo (há) o tato, o sabor, a forma e o odor; e as faculdades correspondentes: o ouvido e a pele; igualmente o olho, a língua e o nariz; e os órgãos de ação: a fala, as mãos, os pés e o ânus (pāyu).

Verse 43

उपस्थो भूर्जलन्तेजो वायुराकाशमेव च पुरुषं व्यापकं न्यस्य अङ्गुष्ठादौ दश न्यसेत्

Tendo instalado por nyāsa a terra, a água, o fogo, o vento e o éter—e depois o Puruṣa que tudo permeia—devem-se colocar os dez nyāsas começando pelo polegar e assim por diante.

Verse 44

शेषान् हस्ततले न्यस्य शिरस्यथ ललाटके मुखहृन्नाभिगुह्योरुजान्वङ्घ्रौ करणोद्गतौ

Colocando as sílabas/partes restantes do mantra nas palmas das mãos e, em seguida, na cabeça e na testa—colocando-as no rosto, no coração, no umbigo, na parte secreta, nas coxas, nos joelhos e nos pés—este é o nyāsa que procede das mãos (realizado pelas mãos como instrumento).

Verse 45

पादे जान्वोरुपस्थे च हृदये मूर्ध्नि च क्रमात् परश् च पुरुषात्मादौ षड्विंशे पूर्ववत्परं

Nos pés, nos joelhos, na região das coxas e do órgão gerador, no coração e na cabeça—sucessivamente—devem ser colocados/meditados os princípios. Depois, para além deles, deve-se contemplar o Supremo, «Para», começando pelo Si mesmo como Puruṣa; no vigésimo sexto princípio, o «Superior» é colocado do mesmo modo que antes.

Verse 46

सञ्चिन्त्य मण्डलैके तु प्रकृतिं पूजयेद्बुधः पूर्वयाम्याप्यसौम्येषु हृदयादीनि पूजयेत्

Tendo contemplado mentalmente o maṇḍala único, o praticante sábio deve adorar Prakṛti; e nos quadrantes leste, sul, oeste e norte, deve venerar os assentos internos, começando pelo coração e os demais.

Verse 47

अस्त्रमग्न्यादिकोणेषु वैनतेयादि पूर्ववत् दिक्पालांश् च विधिस्त्वन्यः त्रिव्यूहेग्निश् च मध्यतः

Os mantras de arma (astra) devem ser dispostos nos cantos começando pelo canto de Agni (sudeste); a sequência iniciada por Vainateya deve ser colocada como foi dito anteriormente. A instalação dos guardiões das direções (dikpāla) segue um procedimento diferente; e, na formação tríplice (trivyūha), Agni deve ser posto no centro.

Verse 48

पूर्वादिदिग्बलावसोराज्यादिभिरलङ्कृतः कर्णिकायां नाभसश् च मानसः कर्णिकास्थितः

No pericarpo central (karṇikā) do lótus‑maṇḍala, ele é adornado com os poderes das direções começando pelo Oriente, com força, com riqueza, com soberania e afins; e dentro desse pericarpo estão situadas as divindades Nābhasa e Mānasā.

Verse 49

अस्त्रमग्न्यादिपत्रेषु इति ख, ङ, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः दिक्पालांश् च विधिस्तस्य इति ग, घ, चिह्नितपुस्तकपाठः दिक्पालादौ विधिस्तुल्य इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः विश्वरूपं सर्वस्थित्यै यजेद्राज्यजयाय च सर्वव्यूहैः समायुक्तमङ्गैर् अपि च पञ्चभिः

“(Variantes de leitura:) ‘nas folhas (patra) começando por Agni e assim por diante’—assim leem os manuscritos assinalados kha e ṅa; ‘e também os guardiões das direções (Dikpāla)—esta é a sua regra’—assim leem os manuscritos assinalados ga e gha; ‘para os Dikpālas e os demais, o rito é o mesmo’—assim lê o manuscrito assinalado ṅa. Deve-se adorar Viśvarūpa para a estabilidade de tudo quanto existe e também para a vitória na realeza, estando Ele dotado de todas as formações de batalha (vyūha) e também dos cinco membros (pañcāṅga).

Verse 50

गरुडाद्यैस्तथेन्द्राद्यैः सर्वान् कामानवाप्नुयात् विश्वक्सेनं यजेन्नाम्ना वै वीजं व्योमसंस्थितं

Pela propiciação de Garuḍa e outros, e do mesmo modo de Indra e outros, pode-se alcançar todos os objetivos desejados. Deve-se adorar Viśvaksena pelo nome, meditando no mantra-semente (bīja), verdadeiramente estabelecido na vastidão do céu (vyoma).