Adhyaya 12
Varaha PuranaAdhyaya 1219 Shlokas

Adhyaya 12: Supratīka’s Hymn to Rāma and the Granting of a Boon through Divine Manifestation

Rāma-stutiḥ Supratīkasya darśana-vara-pradānam ca

Stotra-Theology and Soteriological Narrative (Bhakti-oriented instruction)

Varāha menceritakan kepada Pṛthivī peristiwa tentang Raja Supratīka. Setelah mendengar bahawa puteranya hangus oleh rathāṅga-agni (api cakra), baginda tenggelam dalam dukacita yang penuh renungan lalu berpaling kepada sandaran bhakti. Dalam kisah ini, Viṣṇu dipuji dengan nama “Rāma” (dikaitkan dengan Citrakūṭa); Supratīka mempersembahkan stuti yang panjang, menggambarkan Tuhan sebagai asas kosmik bagi unsur, indera dan guṇa, serta prinsip yang menegakkan dunia—dan smaraṇa (mengingati-Nya) sebagai papan/perahu menyeberangi lautan penderitaan. Berkenan, Dewa menzahirkan rupa dan menawarkan anugerah; Supratīka memohon “laya” (peleburan/penyatuan) ke dalam rupa tertinggi lalu memperoleh mokṣa. Varāha menutup dengan menegaskan keluasan tak terhingga kisah penciptaan purāṇa serta batas kemampuan manusia untuk menghitung dan menyenaraikannya.

Primary Speakers

VarāhaPṛthivīSupratīka

Key Concepts

Rāma as an epithet of Viṣṇu and cosmic support (jagat-pratiṣṭhā)Smaraṇa (remembrance) as salvific method across bhavārṇava (ocean of becoming)Pañcamahābhūta and cosmological emanation (mahī, salila, vahni, vāyu, kha)Guṇa-psychology (manas, buddhi, ceto-guṇāḥ) as derived principlesDarśana and vara-pradāna (divine manifestation and boon granting)Laya/mokṣa as requested end-state (absorption into paramaṃ vapuḥ)Purāṇic incommensurability (creation narratives beyond numerical measure)

Shlokas in Adhyaya 12

Verse 1

श्रीवराह उवाच । ततः पुत्रं रथाङ्गाग्निदग्धं श्रुत्वा नृपोत्तमः । सुप्रतीकः प्रतीतात्मा चिन्तयामास पार्थिवः । तस्य चिन्तयतस्त्वेवं तदा बुद्धिरजायत ॥ १२.१ ॥

Śrī Varāha bersabda: Kemudian, setelah mendengar bahawa puteranya telah terbakar oleh api cakra (rathāṅga), raja yang utama—Supratīka, pemerintah yang berjiwa tenang—tenggelam dalam renungan. Ketika baginda merenung demikian, suatu ketetapan (haluan fikiran) pun timbul dalam benaknya.

Verse 2

चित्रकूटे गिरौ विष्णुः सदा रामेति कीर्त्यते । ततोऽहं रामसंज्ञेन नाम्ना स्तौमि जगत्पतिम् ॥ १२.२ ॥

Di gunung Citrakūṭa, Viṣṇu sentiasa dipuji dengan nama “Rāma”. Oleh itu, aku memuji Tuhan semesta alam dengan gelaran “Rāma”.

Verse 3

सुप्रतीक उवाच । नमामि रामं नरनाथमच्युतं कविं पुराणं त्रिदशारिनाशनम् । शिवस्वरूपं प्रभवं महेश्वरं सदा प्रपन्नार्तिहरं धृतश्रियम् ॥ १२.३ ॥

Supratīka berkata: “Aku bersujud kepada Rāma—Acyuta, tuan di antara manusia; sang resi, Yang Purba, pemusnah musuh para dewa; berhakikat suci dan membawa kesejahteraan, sumber segala, MahāĪśvara. Dialah yang sentiasa menghapuskan derita orang yang berlindung, serta pemegang kemuliaan yang berkekalan.”

Verse 4

भवान् सदा देव समस्ततेजसां करोषि तेजांसि समस्तरूपधृक् । क्षितौ भवान् पञ्चगुणस्तथा जले चतुःप्रकारस्त्रिविधोऽथ तेजसि । द्विधाऽथ वायौ वियति प्रतिष्ठितो भवान् हरे शब्दवपुः पुमानसि ॥ १२.४ ॥

Wahai Dewa, Engkau senantiasa menzahirkan segala daya cahaya (tejas) bagi semua yang bercahaya, dengan menyandang segala rupa. Dalam bumi Engkau tersusun oleh lima sifat; dalam air empat; dalam api tiga; dalam angin dua; dan, bersemayam dalam ruang—wahai Hari—Engkau ialah Insan Ilahi yang tubuh-Nya adalah bunyi (sabda).

Verse 5

भवान् शशी सूर्यहुताशनोऽसि त्वयि प्रलीनं जगदेतदुच्यते । भवत्प्रतिष्ठं रमते जगत् यतः स्तुतोऽसि रामेति जगत् प्रतिष्ठितम् ॥ १२.५ ॥

Engkaulah Bulan, Matahari, dan api korban suci. Dikatakan bahawa seluruh jagat ini luluh kembali ke dalam-Mu. Oleh sebab dunia bersandar dan menemukan keteguhannya pada-Mu, Engkau dipuji sebagai “Rāma”; dunia ini ditegakkan dalam-Mu.

Verse 6

भवार्णवे दुःखतरोर्मिसङ्कुले तथाक्षमाणाग्रहणेऽतिभीषणे । न मज्जति त्वत्स्मरणप्लवो नरः स्मृतोऽसि रामेति तथा तपोवने ॥ १२.६ ॥

Dalam lautan samsara—sesak dengan gelombang laksana pohon-pohon penderitaan dan menggerunkan oleh cengkaman kuasa yang tidak mengenal lelah—sesiapa yang memiliki rakit ingatan kepada-Mu tidak akan tenggelam. Maka Engkau dikenang sebagai “Rāma”, bahkan di rimba pertapaan (tapovana).

Verse 7

वेदेषु नष्टेषु भवांस्तथा हरे करोषि मात्स्यं वपुरात्मनः सदा । युगक्षये रञ्जितसर्वदिङ्मुखो भवांस्तथाग्निर्बहुरूपधृग्विभो ॥ १२.७ ॥

Apabila Veda telah hilang, wahai Hari, Engkau mengambil rupa-Mu sendiri sebagai Ikan berulang kali. Pada penghujung suatu yuga, Engkau menjadi Api—wajah-Mu menghadap dan menerangi segala arah—wahai Yang Maha Perkasa, pemegang pelbagai rupa.

Verse 8

कौर्मं तथा ते वपुरास्थितः सदा युगे युगे माधव तोयमन्थने । न चान्यदस्तीति भवत्समं क्वचिज्जनार्दनाद्यः स्वयं भूतमुत्तमम् ॥ १२.८ ॥

Demikianlah, wahai Mādhava, Engkau sentiasa mengambil rupa Kura-kura pada setiap zaman ketika pengadukan lautan berlaku. Sesungguhnya, tiada sesuatu pun yang setara dengan-Mu di mana-mana—Engkau, Janārdana, yang sendiri adalah Wujud Tertinggi.

Verse 9

त्वया ततम् विश्वमिदं महात्मन् स्वकाखिलान् वेद दिशश्च सर्वाः । कथं त्वमाद्यं परमं तु धाम विहाय चान्यं शरणं व्रजामि ॥ १२.९ ॥

Wahai yang berjiwa agung, oleh-Mu seluruh alam semesta ini diliputi; Engkau mengetahui segala yang milik-Mu—secara menyeluruh—dan juga semua arah. Bagaimana mungkin aku meninggalkan-Mu, Yang Purba, tempat bernaung tertinggi, lalu pergi mencari perlindungan yang lain?

Verse 10

भवान् एकः पूर्वम् आसीत् ततश्च त्वत्तो मही सलिलं वह्निरुच्चैः । वायुस् तथा खं च मनोऽपि बुद्धि-श्चेतोगुणास्तत्प्रभवं च सर्वम् ॥ १२.१० ॥

Pada mulanya, hanya Engkau seorang yang wujud; kemudian daripada-Mu terbit bumi, air, api (di atas), angin dan langit; juga minda dan intelek (buddhi), sifat-sifat batin, serta segala sesuatu yang berasal daripadanya.

Verse 11

त्वया ततं विश्वमिदं समस्तं सनातनस्त्वं पुरुषो मतो मे । समस्तविश्वेश्वर विश्वमूर्ते सहस्रबाहो जय देव देव । नमोऽस्तु रामाय महानुभाव ॥ १२.११ ॥

Oleh-Mu seluruh alam semesta ini diliputi sepenuhnya; pada pemahamanku Engkau ialah Purusha yang kekal. Wahai Tuhan seluruh jagat, wahai wujud kosmos, wahai yang berlengan seribu—kemenangan bagi-Mu, wahai Dewa segala dewa. Sembah sujud kepada Rama, yang berjiwa agung.

Verse 12

इति स्तुतो देववरः प्रसन्नः तदा राज्ञः सुप्रतीकस्य मूर्तिम् । संदर्शयामास ततोऽभ्युवाच वरं वृणीष्वेति च सुप्रतीकम् ॥ १२.१२ ॥

Demikian dipuji, dewa yang unggul itu menjadi berkenan. Lalu Baginda memperlihatkan wujud-Nya sendiri kepada Raja Supratīka; sesudah itu Baginda bersabda kepada Supratīka: “Pilihlah suatu anugerah.”

Verse 13

एवं श्रुत्वा वचनं तस्य राजा ससम्भ्रमं देवदेवं प्रणम्य । उवाच देवेश्वर मे प्रयच्छ लयं यदास्ते परमं वपुस्ते ॥ १२.१३ ॥

Setelah mendengar sabda-Nya, raja itu—dengan getaran hormat—bersujud kepada Dewa segala dewa lalu berkata: “Wahai Penguasa para dewa, kurniakanlah kepadaku laya (peleburan) tempat wujud-Mu yang tertinggi bersemayam.”

Verse 14

इतीरिते राजवरः क्षणेन लयं तथाऽगादसुरघ्नमूर्तौ । स्थितस्तस्मिन्नात्मभूतो विमुक्तः स भूमिपः कर्मकाण्डैरनेकैः ॥ १२.१४ ॥

Setelah raja yang mulia itu berkata demikian, seketika ia memasuki laya dalam wujud yang membinasakan para asura. Teguh dalam keadaan itu—terbit dari diri sendiri dan terbebas—penguasa bumi itu pun terlepas demikian, meskipun terdapat banyak tata upacara (karma-kāṇḍa).

Verse 15

श्रीवराह उवाच । इतीरितं ते तु मया पुराणं स्वायम्भुवे चादिकृतैकदेशम् । शक्यं न चास्यैर्बहुभिः सहस्रैरपीह केनापि मुखेन वक्तुम् ॥ १२.१५ ॥

Śrī Varāha bersabda: “Demikianlah Aku telah menceritakan kepadamu Purāṇa ini—sebahagian yang mula-mula disusun pada zaman Svāyambhuva (Manu). Namun, sekalipun dengan ribuan mulut, tiada sesiapa di sini mampu menuturkannya sepenuhnya.”

Verse 16

उद्देशतः संस्मृतमात्रमेतन् मया भद्रे कथितं ते पुराणम् । समुद्रतोयात् परिमाणसृष्टिः क्वचित् क्वचिद् वृत्तमथो ह्यनर्घ्यम् ॥ १२.१६ ॥

Wahai wanita mulia, aku telah menceritakan kepadamu Purāṇa ini hanya secara garis besar, sekadar yang dapat kuingat. Daripada air lautan terbit kisah tentang ukuran-ukuran dan penciptaan; dan di sana sini ada riwayat—sesungguhnya tidak ternilai harganya.

Verse 17

स्वयम्भुवा कथितं ब्रह्मणाऽपि नारायणेनेपि कुतो भवेऽन्यः । अशक्यमस्माभिरितीरितं ते तन्मूर्त्तित्वात् स्मरणेनेदमाद्यम् ॥ १२.१७ ॥

Hal ini telah diceritakan bahkan oleh Svayambhū (Brahmā), dan oleh Brahmā juga; bahkan oleh Nārāyaṇa—maka bagaimana mungkin makhluk lain (mampu)? Kami tidak sanggup menghuraikannya kepadamu; namun kerana ia telah mengambil bentuk, maka hakikat yang purba ini diingati melalui peringatan (smaraṇa).

Verse 18

समुद्रे बालुकासंख्या विद्यते रजसः क्षितौ । न तु सृष्टेः पुनः संख्या क्रीडतः परमेष्ठिनः ॥ १२.१८ ॥

Butir pasir di lautan dapat dihitung, dan zarah debu di bumi juga dapat dihitung; tetapi bilangan penciptaan berulang-ulang oleh Parameṣṭhin ketika Ia bermain-main tidak dapat dihitung.

Verse 19

एष नारायणस्यांशो मया प्रोक्तः शुचिस्मिते । क्रीते वृत्तान्त एषश्च किमन्यच्छ्रोतुमिच्छसि ॥ १२.१९ ॥

Wahai yang bersenyum suci, bahagian ini tentang Nārāyaṇa telah aku ceritakan. Inilah peristiwa sebagaimana terjadinya—apa lagi yang ingin engkau dengar?

Frequently Asked Questions

The chapter frames remembrance and praise of the divine (smaraṇa and stuti) as a disciplined cognitive-ethical orientation that stabilizes the person amid suffering (bhavārṇava). Philosophically, it teaches a cosmology in which the deity is described as the ground of elements, mental faculties (manas, buddhi), and guṇas, and soteriologically it presents laya (absorption into the supreme form) as the requested and granted end-state.

No explicit calendrical markers (tithi, nakṣatra, māsa, or seasonal timings) are specified in Adhyāya 12. The practice emphasized is situational and universalized—stuti and smaraṇa are presented as effective irrespective of ritual timing.

While not prescribing environmental rules directly, the chapter advances an Earth-relevant cosmology: the world’s stability (jagat-pratiṣṭhā) is described through the ordered presence of the elements (mahī, salila, vahni, vāyu, kha) and their differentiated modes. This provides a conceptual framework for terrestrial balance by portraying Earth and the wider environment as structured, interdependent expressions of a single sustaining principle—an interpretive basis often used in ecological readings of Purāṇic thought.

The narrative references King Supratīka as the central human figure and invokes major cosmological authorities—Svayambhū (Brahmā) and Nārāyaṇa—within Varāha’s concluding remarks about purāṇic transmission and the immeasurability of creation accounts. No additional dynastic genealogy is detailed in this adhyāya.