
Bab ini meneruskan rangka dialog yang dinarasikan oleh Vāyu, lalu beralih kepada adegan Dewi (Devī/Kauśikī-Gaurī) berbicara kepada Brahmā tentang seekor harimau (śārdūla) yang berlindung dekat dengannya. Baginda memuji bhakti yang sehala dan menyatakan bahawa melindunginya amat dikasihi olehnya; Baginda juga menjangka Śaṅkara akan mengurniakan pangkat gaṇeśvara dan membenarkannya menyertai rombongan pengiringnya. Brahmā tertawa sambil memberi peringatan, lalu menceritakan perbuatan lampau makhluk itu: walau berwujud harimau, ia sebenarnya niśācara yang jahat, seorang kāmarūpin (penukar rupa), yang pernah mencederakan lembu dan brāhmaṇa, maka pasti menanggung buah dosa. Wacana ini menekankan kebijaksanaan dalam belas kasihan—mempertanyakan rahmat tanpa pertimbangan terhadap yang kejam—namun tetap membuka kemungkinan pengangkatan melalui kehendak Ilahi dan perubahan di bawah kedaulatan Śiva.
Verse 1
वायुरुवाच । उत्पाद्य कौशिकीं गौरी ब्रह्मणे प्रतिपाद्य ताम् । तस्य प्रत्युपकाराय पितामहमथाब्रवीत्
Vāyu berkata: Setelah melahirkan Kauśikī—iaitu Gaurī—dan mempersembahkannya kepada Brahmā, maka Sang Datuk Agung (Brahmā), hendak membalas jasanya, lalu bersabda demikian.
Verse 2
देव्युवाच । दृष्टः किमेष भवता शार्दूलो मदुपाश्रयः । अनेन दुष्टसत्त्वेभ्यो रक्षितं मत्तपोवनम्
Dewi bersabda: “Adakah engkau melihat harimau ini yang berlindung di bawah naunganku? Dengan perantaranya, rimba tapa-brataku telah dipelihara daripada makhluk-makhluk jahat.”
Verse 3
मय्यर्पितमना एष भजते मामनन्यधीः । अस्य संरक्षणादन्यत्प्रियं मम न विद्यते
Dengan hati yang dipersembahkan sepenuhnya kepada-Ku, bhakta ini menyembah-Ku dengan pengertian yang tidak berbelah bahagi. Bagi-Ku, tiada yang lebih dikasihi daripada melindunginya.
Verse 4
भवितव्यमनेनातो ममान्तःपुरचारिणा । गणेश्वरपदं चास्मै प्रीत्या दास्यति शंकरः
Oleh itu, demikianlah takdir bagi pelayan yang berkhidmat di ruang dalam istanaku; dan Śaṅkara, dengan keredaan-Nya, akan mengurniakan kepadanya dengan penuh kasih pangkat Gaṇeśvara, Tuhan bagi para Gaṇa.
Verse 5
एनमग्रेसरं कृत्वा सखीभिर्गन्तुमुत्सहे । प्रदीयतामनुज्ञा मे प्रजानां पतिना १ त्वया
Dengan menjadikan dia berjalan di hadapan sebagai pemimpin kami, aku bersedia pergi bersama para sahabatku. Maka, wahai Tuhan segala makhluk, kurniakanlah keizinan-Mu kepadaku.
Verse 6
इत्युक्तः प्रहसन्ब्रह्मा देवीम्मुग्धामिव स्मयन् । तस्य तीव्रैः पुरावृत्तैर्दौरात्म्यं समवर्णयत्१
Setelah diperkatakan demikian, Brahmā tertawa dan tersenyum seolah-olah kepada seorang gadis yang polos. Lalu baginda menceritakan kepada Devī, melalui kisah-kisah lampau yang keras, tentang sifat kejam dan sesat orang itu.
Verse 7
ब्रह्मोवाच । पशौ देवि मृगाः क्रूराः क्व च ते ऽनुग्रहः शुभः । आशीविषमुखे साक्षादमृतं किं निषिच्यते
Brahmā berkata: “Wahai Devī, binatang dan makhluk liar itu memang kejam menurut tabiat—di manakah belas kasihanmu yang membawa berkat terhadap mereka? Patutkah nektar amṛta dicurahkan terus ke mulut ular berbisa?”
Verse 8
व्याघ्रमात्रेण सन्नेष दुष्टः को ऽपि निशाचरः । अनेन भक्षिता गावो ब्राह्मणाश्च तपोधनाः
Di sini ada suatu raksasa pengembara malam yang jahat, hanya menyamar dalam rupa harimau. Olehnya, lembu-lembu telah dibaham, bahkan para brāhmaṇa yang kaya tapa pun dimakannya.
Verse 9
तर्पयंस्तान्यथाकामं कामरूपी चरत्यसौ । अवश्यं खलु भोक्तव्यं फलं पापस्य कर्मणः
Dengan memuaskan mereka menurut kehendak masing-masing, dia berkeliaran dengan mengambil rupa yang dibentuk oleh nafsu. Sesungguhnya, buah perbuatan dosa pasti mesti dialami.
Verse 10
अतः किं कृपया कृत्यमीदृशेषु दुरात्मसु । अनेन देव्याः किं कृत्यं प्रकृत्या कलुषात्मना
Maka, apakah gunanya belas kasihan terhadap orang yang berhati jahat seperti ini? Dan bagi Sang Dewi, apakah tujuan dengan orang ini, yang tabiatnya sendiri kotor dan batinnya tercemar?
Verse 11
देव्युवाच । यदुक्तं भवता सर्वं तथ्यमस्त्वयमीदृशः । तथापि मां प्रपन्नो ऽभून्न त्याज्यो मामुपाश्रितः
Sang Dewi bersabda: “Segala yang engkau katakan itu benar; dia memang demikian. Namun begitu, dia telah berlindung kepadaku—sesiapa yang datang di bawah naunganku tidak patut dibuang.”
Verse 12
ब्रह्मोवाच । अस्य भक्तिमविज्ञाय प्राग्वृत्तं ते निवेदितम् । भक्तिश्चेदस्य किं पापैर्न ते भक्तः प्रणश्यति
Brahmā berkata: “Kerana tidak mengenali bhaktinya, aku telah mempersembahkan kepadamu hal yang berlaku dahulu. Namun jika bhakti benar-benar ada padanya, apakah dosa dapat berbuat apa-apa? Pemuja-Mu tidak akan binasa.”
Verse 13
पुण्यकर्मापि किं कुर्यात्त्वदीयाज्ञानपेक्षया । अजा प्रज्ञा पुराणी च त्वमेव परमेश्वरी
Tanpa bersandar pada pengetahuan ilahi-Mu, apakah yang dapat dicapai oleh perbuatan kebajikan sekalipun? Hanya Engkaulah Yang Tidak Dilahirkan, Kebijaksanaan Tertinggi, Yang Purba—sesungguhnya Engkaulah Parameśvarī.
Verse 14
त्वदधीना हि सर्वेषां बंधमोक्षव्यवस्थितिः । त्वदृते परमा शक्तिः संसिद्धिः कस्य कर्मणा
Bagi semua makhluk, tertib ikatan dan pembebasan (moksha) bergantung pada-Mu. Tanpa-Mu, oleh perbuatan siapa mungkin wujud Kuasa Tertinggi—atau sebarang pencapaian kesempurnaan yang sejati?
Verse 15
त्वमेव विविधा शक्तिः भवानामथ वा स्वयम् । अशक्तः कर्मकरणे कर्ता वा किं करिष्यति
Hanya Engkaulah Śakti yang beraneka—sama ada sebagai kuasa yang ada pada segala makhluk, atau sebagai Śakti itu sendiri. Tanpa kuasa itu, apakah yang mampu dilakukan oleh sesiapa yang digelar “pelaku” dalam melaksanakan perbuatan?
Verse 16
विष्णोश्च मम चान्येषां देवदानवरक्षसाम् । तत्तदैश्वर्यसम्प्राप्त्यै तवैवाज्ञा हि कारणम्
Bagi Viṣṇu, bagi diriku, dan bagi semua yang lain—para dewa, Dānava, dan Rākṣasa—pencapaian kuasa serta kedaulatan masing‑masing terjadi semata‑mata kerana titah-Mu; sesungguhnya perkenan-Mu sahaja ialah sebab yang sebenar.
Verse 17
अतीताः खल्वसंख्याता ब्रह्माणो हरयो भवाः । अनागतास्त्वसंख्यातास्त्वदाज्ञानुविधायिनः
Tidak terbilang banyaknya Brahmā, Hari (Viṣṇu) dan Rudra yang telah berlalu. Tidak terbilang juga yang akan datang—masing‑masing bertindak menurut titah-Mu.
Verse 18
त्वामनाराध्य देवेशि पुरुषार्थचतुष्टयम् । लब्धुं न शक्यमस्माभिरपि सर्वैः सुरोत्तमैः
Wahai Dewi, Penguasa para dewa—tanpa memuja-Mu, kami, bahkan seluruh dewa yang paling utama sekalipun, tidak mampu memperoleh empat tujuan hidup manusia (dharma, artha, kāma dan mokṣa).
Verse 19
व्यत्यासो ऽपि भवेत्सद्यो ब्रह्मत्वस्थावरत्वयोः । सुकृतं दुष्कृतं चापि त्वयेव स्थापितं यतः
Bahkan pembalikan serta-merta antara keadaan menjadi Brahmā dan keadaan sebagai makhluk tidak bergerak pun boleh berlaku—kerana sesungguhnya engkaulah yang menetapkan pahala dan dosa (beserta akibatnya).
Verse 20
त्वं हि सर्वजगद्भर्तुश्शिवस्य परमात्मनः । अनादिमध्यनिधना शक्तिराद्या सनातनी
Sesungguhnya engkaulah Śakti yang mula-mula lagi abadi bagi Śiva, Ātman Tertinggi, pemelihara seluruh jagat—tanpa awal, tanpa pertengahan, tanpa akhir.
Verse 21
समस्तलोकयात्रार्थं मूर्तिमाविश्य कामपि । क्रीडसे २ विविधैर्भावैः कस्त्वां जानाति तत्त्वतः
Demi kelancaran perjalanan segala alam, Engkau memasuki apa jua rupa yang Engkau kehendaki. Engkau ber-līlā dalam pelbagai keadaan—siapakah yang mampu mengenal-Mu menurut hakikat yang sebenar?
Verse 22
अतो दुष्कृतकर्मापि व्याघ्रो ऽयं त्वदनुग्रहात् । प्राप्नोतु परमां सिद्धिमत्र कः प्रतिबन्धकः
Maka, walaupun harimau ini telah melakukan perbuatan dosa, dengan anugerah-Mu semoga ia mencapai siddhi tertinggi (moksha). Di sini, siapakah yang dapat menjadi penghalang?
Verse 23
इत्यात्मनः परं भावं स्मारयित्वानुरूपतः । ब्रह्मणाभ्यर्थिता गौरी तपसो ऽपि न्यवर्तत
Demikianlah, setelah mengingati dengan sewajarnya sifat rohani dirinya yang tertinggi, Gaurī—atas permohonan Brahmā—pun menghentikan bahkan tapa-pertapaannya.
Verse 24
ततो देवीमनुज्ञाप्य ब्रह्मण्यन्तर्हिते सति । देवीं च मातरं दृष्ट्वा मेनां हिमवता सह
Kemudian, setelah memohon izin berundur daripada Sang Dewi, dan setelah Brahmā lenyap daripada pandangan, dia melihat Menā, ibu Sang Dewi, bersama Himavān.
Verse 25
प्रणम्याश्वास्य बहुधा पितरौ विरहासहौ । तपः प्रणयिनो देवी तपोवनमहीरुहान्
Setelah bersujud, Sang Dewi berulang kali menenangkan kedua orang tuanya yang tidak sanggup menanggung pedihnya perpisahan. Lalu, dengan hati yang terpaut pada tapa (tapas), baginda menuju ke pepohon besar di rimba pertapaan, hutan suci tempat tapa dilakukan.
Verse 26
विप्रयोगशुचेवाग्रे पुष्पबाष्पं विमुंचतः । तत्तुच्छाखासमारूढविहगो दीरितै रुतैः
Di bahagian paling hadapan, dilanda dukacita perpisahan, ia menumpahkan “air mata bunga”. Dan seekor burung yang hinggap pada dahan itu berseru dengan pekikan yang panjang berlarutan.
Verse 27
व्याकुलं बहुधा दीनं विलापमिव कुर्वतः । सखीभ्यः कथयंत्येवं सत्त्वरा भर्तृदर्शने
Tatkala melihat suaminya, dia menjadi sangat gelisah dan berulang kali jatuh ke dalam keadaan dukacita, seolah-olah meratap dengan suara; dan dalam keadaan itu juga dia segera menyampaikan kata-kata ini kepada sahabat-sahabat perempuannya.
Verse 28
पुरस्कृत्य च तं व्याघ्रं स्नेहात्पुत्रमिवौरसम् । देहस्य प्रभया चैव दीपयन्ती दिशो दश
Dengan menempatkan wira yang gagah bak harimau itu di hadapan, dia melangkah kerana kasih sayang, seolah-olah dia putera kandungnya sendiri; dan dengan sinar tubuhnya, dia seakan-akan menerangi sepuluh penjuru arah.
Verse 29
प्रययौ मंदरं गौरी यत्र भर्ता महेश्वरः । सर्वेषां जगतां धाता कर्ता पाता विनाशकृत्
Gaurī berangkat menuju Gunung Mandara, tempat suaminya Maheśvara bersemayam—Dia, Pati Yang Tertinggi, penopang segala alam, pencipta, pelindung, dan juga pelaksana peleburan.
Devī (Kauśikī-Gaurī) seeks permission to take a refuge-seeking tiger with her attendants, while Brahmā reveals the tiger is actually a wicked niśācara with a violent past.
The chapter stages a tension between karuṇā (compassion) and viveka (discrimination), teaching that grace may elevate a being, yet karmic residues still demand reckoning—an ethical-theological balance central to Purāṇic Śaivism.
Kauśikī-Gaurī is highlighted as the compassionate divine feminine, and Śiva/Śaṅkara is implied as the sovereign who can confer gaṇeśvara status, integrating transformation and hierarchy within Śaiva order.