Mahabharata Adhyaya 31
Vana ParvaAdhyaya 3143 Verses

Adhyaya 31

Draupadī’s Lament and Theodicy: Dharma, Dice, and Īśvara’s Governance (Āraṇyaka-parva 31)

Upa-parva: Draupadī–Yudhiṣṭhira Saṃvāda (Determinism, Dharma, and the Dice Catastrophe)

Draupadī addresses Yudhiṣṭhira with reverence to Dhātṛ and Vidhātṛ, asserting that his disposition toward ancestral conduct has been disrupted by delusion. She observes that prosperity often does not follow from dharma, non-cruelty, patience, or straightforwardness, and highlights the disproportion between Yudhiṣṭhira’s virtue and his suffering. She catalogues his continuous dharmic practices—service to brāhmaṇas and elders, offerings to gods and ancestors, hospitality, distribution of goods, and performance of sacrifices—arguing that even in forest exile his dharma has not diminished. The discourse then introduces a ‘purātana itihāsa’ thesis: the world stands under Īśvara’s control rather than its own; Dhātṛ apportions pleasure and pain, and beings move as if constrained, like objects set in motion. Multiple metaphors (puppet-like motion, threaded jewels, wind-driven grass) illustrate determinism and limited agency. Draupadī ends by criticizing the apparent asymmetry whereby the unrighteous prosper, questioning whether Īśvara is implicated if karma does not reach its agent, and expressing compassion for the weak when power determines outcomes.

Chapter Arc: वनवास की धूलि में भी राजसभा का प्रश्न उठता है: द्रौपदी (यज्ञसेनकुमारी) अपनी वाणी की विचित्र, मनोहर पदावली से युधिष्ठिर को धर्म और भाग्य के संबंध में टटोलती है—क्या निष्काम कर्म सचमुच सार्थक है? → युधिष्ठिर अपने आचरण का आधार स्पष्ट करते हैं—वे कर्मफल की लालसा से नहीं, ‘देय है इसलिए देता हूँ, यष्टव्य है इसलिए यज्ञ करता हूँ’ इस भाव से धर्म का अनुष्ठान करते हैं; द्रौपदी के भीतर उठती पीड़ा और संशय के सामने वे शिष्टाचार-परंपरा, ऋषि-प्रमाण और गृहस्थ-धर्म की मर्यादा का स्मरण कराते हैं। → युधिष्ठिर निर्णायक वचन कहते हैं: ‘धर्म निष्फल नहीं होता, अधर्म भी फल दिए बिना नहीं रहता’—विद्या और तपस्या के प्रत्यक्ष फल जैसे दिखते हैं, वैसे ही धर्म-अधर्म का फल भी अवश्य घटित होता है; साथ ही वे द्रौपदी को ईश्वर पर आक्षेप न करने, धाता/ईश्वर को नमस्कार कर सीखने और देवताओं की गूढ़ माया तथा तपसा-शुद्ध दृष्टि की बात कहकर संशय की जड़ पर प्रहार करते हैं। → द्रौपदी के लिए धर्म को ‘प्लव’ (नाव) की उपमा देकर युधिष्ठिर आश्वस्त करते हैं—स्वर्ग/कल्याण की यात्रा में धर्म ही एकमात्र साधन है; शिष्टों द्वारा आचरित, ऋषियों द्वारा प्रतिपादित धर्म-पथ से विचलित न होने की शिक्षा देकर वे उसके मन को स्थिर करने का प्रयत्न करते हैं। → अंत में चेतावनी-स्वर उभरता है: जो आर्ष-प्रमाण को लाँघकर, धर्म का पालन न करे और शास्त्रातिग होकर मूढ़ बने, वह जन्म-जन्म में शांति नहीं पाता—यह संकेत अगले प्रसंगों में द्रौपदी के प्रश्नों और युधिष्ठिर की धर्म-व्याख्या को और तीखा बनाता है।

Shlokas

Verse 1

युधिष्ठिर बोले--यज्ञसेनकुमारी! तुमने जो बात कही है

Yudhiṣṭhira berkata: “Wahai puteri Yajñasena! Apa yang engkau ucapkan sungguh merdu didengar—dihiasi ungkapan yang ganjil dan indah sekali. Aku mendengarnya dengan penuh perhatian. Namun pada saat ini, kerana kejahilan, engkau sedang mengemukakan ajaran yang menafikan dharma, suatu doktrin tidak beragama.”

Verse 2

नाहं कर्मफलान्वेषी राजपुत्रि चराम्युत । ददामि देयमित्येव यजे यष्टव्यमित्युत

Yudhiṣṭhira berkata: “Wahai puteri raja, aku tidak melakukan perbuatan dengan memburu hasilnya. Sebaliknya, dengan fikiran ‘memberi itu kewajipan’, aku memberi; dan dengan fikiran ‘berkorban (yajña) itu kewajipan’, aku melaksanakan yajña—demi dharma, bukan kerana mengharap keuntungan.”

Verse 3

अस्तु वात्र फल॑ मा वा कर्तव्यं पुरुषेण यत्‌ । गृहे वा वसता कृष्णे यथाशक्ति करोमि तत्‌

Yudhiṣṭhira berkata: “Wahai Kṛṣṇā, sama ada ada hasilnya atau tidak, apa jua kewajipan seorang lelaki yang hidup dalam āśrama berumah tangga, itulah yang aku lakukan sedaya upaya, dengan keyakinan bahawa itu memang kewajipan.”

Verse 4

धर्म चरामि सुश्रोणि न धर्मफलकारणात्‌ | आगमाननतिक्रम्य सतां वृत्तमवेक्ष्य च

Yudhiṣṭhira berkata: “Wahai yang berpinggul elok, aku mengamalkan dharma bukan kerana tamak akan ganjarannya. Sebaliknya, tanpa melanggar ketetapan śāstra, dan dengan meneladani tingkah laku orang-orang mulia, fikiranku secara semula jadi cenderung memelihara dharma. Sesiapa yang memperdagangkan dharma—mengamalkannya dengan hasrat memperoleh sesuatu—dipandang oleh insan yang benar-benar berdharma sebagai hina dan tercela.”

Verse 5

धर्म एव मन: कृष्णे स्वभावाच्चैव मे धृतम्‌ । धर्मवाणिज्यको हीनो जघन्यो धर्मवादिनाम्‌

Yudhiṣṭhira berkata: “Wahai Kṛṣṇā (Draupadī), fikiranku terpaut teguh pada dharma menurut tabiatnya sendiri. Aku tidak mengamalkan kebenaran kerana tamak akan ganjarannya; sebaliknya, dengan melihat tingkah laku orang-orang mulia dan tanpa melanggar batas-batas śāstra, aku tetap setia pada dharma. Tetapi sesiapa yang menjadikan dharma sebagai dagangan—mengamalkannya untuk meraih sesuatu—dipandang oleh para penutur dharma sebagai hina dan tercela.”

Verse 6

न धर्मफलमाप्रोति यो धर्म दोग्धुमिच्छति । यश्चैनं शड़कते कृत्वा नास्तिक्यात्‌ पापचेतन:

Yudhiṣṭhira berkata: “Sesiapa yang mahu ‘memerah’ dharma demi keuntungan diri tidak akan memperoleh buah dharma. Dan orang yang, kerana tidak percaya, melakukan dharma namun tetap menyimpan keraguan tentangnya—berniat jahat dan berdosa—juga tidak akan menerima ganjaran sejatinya.”

Verse 7

अतिवादाद्‌ वदाम्येष मा धर्ममभिशड्किथा: । धर्माभिशड्की पुरुषस्तिर्यग्गतिपरायण:

Yudhiṣṭhira berkata: “Dengan bersandar pada śāstra, melampaui segala hujah dan bukti, aku menegaskan: janganlah engkau meragui dharma. Kerana orang yang meragui dharma akan terjerumus ke kelahiran sebagai makhluk binatang.”

Verse 8

धर्मो यस्याभिशड्क्‍्य: स्यादार्ष वा दुर्बलात्मन: | वेदाच्छूद्र इवापेयात्‌ स लोकादजरामरात्‌

Yudhiṣṭhira berkata: “Jika seseorang yang lemah tekad mula meragui dharma—atau meragui ajaran para ṛṣi—jika dia tidak mempercayai Veda dan śāstra, maka dia terhalang daripada alam tertinggi yang tidak tua dan tidak mati, sebagaimana seorang Śūdra dihalang daripada pengajian Veda.”

Verse 9

वेदाध्यायी धर्मपर: कुले जातो मनस्विनि । स्थविरेषु स योक्तव्यो राजर्षिर्धर्मचारिभि:

Yudhiṣṭhira berkata: “Wahai wanita yang mulia budi, sesiapa yang mempelajari Veda, teguh pada dharma, dan lahir daripada keturunan yang baik—rājarṣi sedemikian patut dihitung dalam kalangan para tua oleh orang-orang yang berpegang pada dharma. Walaupun muda pada usia, dia layak menerima penghormatan seperti orang yang lanjut.”

Verse 10

पापीयान्‌ स हि शूद्रेभ्यस्तस्करेभ्यो विशिष्यते । शास्त्रातिगो मन्दबुद्धियों धर्ममभिशड्गकते

Yudhiṣṭhira berkata: “Sesungguhnya lebih berdosa ialah orang yang tumpul akal, yang melangkaui batas-batas śāstra lalu menaruh syak terhadap dharma; kejahatannya mengatasi bahkan śūdra dan para pencuri. Kerana dengan melanggar ajaran yang berwibawa dan meragui kebenaran, dia menggugat asas tertib moral itu sendiri.”

Verse 11

प्रत्यक्ष हि त्वया दृष्ट ऋषिर्गच्छन्‌ महातपा: । मार्कण्डेयोडप्रमेयात्मा धर्मेण चिरजीविता

Yudhiṣṭhira berkata: “Kerana engkau sendiri telah melihat dengan mata kepalamu sang resi pertapa agung, Mārkaṇḍeya, ketika beliau berangkat dari sini—jiwa batinnya tiada terukur. Melalui keteguhan memelihara dharma-lah beliau memperoleh usia yang panjang.”

Verse 12

व्यासो वसिष्ठो मैत्रेयो नारदो लोमश: शुक: । अन्ये च ऋषय: सर्वे धर्मेणैव सुचेतस:,व्यास, वसिष्ठ, मैत्रेय, नारद, लोमश, शुक तथा अन्य सब महर्षि धर्मके पालनसे ही शुद्ध हृदयवाले हुए हैं

Yudhiṣṭhira berkata: “Vyāsa, Vasiṣṭha, Maitreya, Nārada, Lomaśa, Śuka—dan semua resi yang lain—menjadi suci hati dan jernih budi semata-mata melalui keteguhan mematuhi dharma.”

Verse 13

प्रत्यक्ष पश्यसि होतान्‌ दिव्ययोगसमन्वितान्‌ । शापानुग्रहणे शक्तान्‌ देवेभ्योडपि गरीयस:

Yudhiṣṭhira berkata: “Engkau dapat melihat para pendeta yang memimpin upacara ini dengan matamu sendiri. Dikurniai kuasa yoga yang bersifat ilahi, mereka mampu menjatuhkan sumpahan dan juga menganugerahkan rahmat, bahkan lebih dimuliakan daripada para dewa.”

Verse 14

एते हि धर्ममेवादौ वर्णयन्ति सदानघे । कर्तव्यममरप्रख्या: प्रत्यक्षागमबुद्धय:

Yudhiṣṭhira berkata: “Wahai yang suci tanpa noda, para resi ini sentiasa mendahulukan bicara tentang dharma. Mereka yang termasyhur laksana dewa, yang pemahamannya bersandar pada penglihatan langsung dan juga tradisi berautoriti, menyatakan bahawa dharma itulah yang wajib didahulukan dalam amalan.”

Verse 15

अतो नाहसि कल्याणि धातारं धर्ममेव च | राज्ञि मूढेन मनसा क्षेप्तुं शड्कितुमेव च,अतः कल्याणमयी महारानी द्रौपदी! तुम्हें मूर्खतायुक्त मनके द्वारा ईश्वर और धर्मपर आक्षेप एवं आशंका नहीं करनी चाहिये

Maka, wahai wanita yang membawa tuah, janganlah—di bawah kuasa fikiran yang tersesat—menyalahkan Sang Penentu (Dhātṛ/Tuhan) ataupun Dharma, bahkan jangan menyimpan syak terhadap keduanya.

Verse 16

उन्मत्तान्‌ मन्यते बाल: सर्वानागतनिश्चयान्‌ | धर्माभिशड्को नान्यस्मात्‌ प्रमाणमधिगच्छति

Orang yang berakal kebudak-budakan, apabila meragui Dharma, menganggap semua insan bijaksana yang telah sampai kepada keyakinan teguh tentang kebenarannya seolah-olah orang gila. Maka, dengan pemahaman yang belum matang, dia tidak menerima sebarang bukti atau kesaksian berwibawa daripada sesiapa pun tentang Dharma.

Verse 17

आत्मप्रमाण उन्नद्ध: श्रेयसो हवमन्यक: । इन्द्रियप्रीतिसम्बद्धं यदिदं लोकसाक्षिकम्‌ । एतावन्मन्यते बालो मोहमन्यत्र गच्छति

Sesiapa yang menjadikan fikirannya sendiri sebagai satu-satunya ukuran akan menjadi angkuh dan memandang rendah apa yang benar-benar membawa kebaikan. Terikat pada kenikmatan indera, dia mengakui sebagai nyata hanya apa yang dipamerkan dunia ini kepada penglihatan langsung. Orang yang kebudak-budakan menyangka setakat itu sahaja yang wujud; tentang yang melampaui yang terlihat, pemahamannya tersesat dalam khayal.

Verse 18

प्रायक्षित्तं न तस्यास्ति यो धर्ममभिशड्कते । ध्यायन्‌ स कृपण: पापो न लोकानू्‌ प्रतिपद्यते

Bagi orang yang menyimpan syak terhadap Dharma, tiada penebusan (prāyaścitta) baginya. Dia—hina dan berdosa, tenggelam dalam fikiran yang menentang kebenaran—tidak mencapai alam-alam yang luhur; sebaliknya jatuh ke takdir yang rendah.

Verse 19

प्रमाणाद्धि निवृत्तो हि वेदशास्त्रार्थनिन्दक: । कामलोभातिगो मूढो नरकं प्रतिपद्यते

Orang yang bodoh, berpaling daripada sumber pengetahuan yang sah, mencela maksud sebenar Veda dan śāstra, serta—dalam kesesatan—dikuasai sepenuhnya oleh nafsu dan ketamakan, akan jatuh ke neraka.

Verse 20

यस्तु नित्यं कृतमतिर्धर्ममेवाभिपद्यते । अशड्कमान: कल्याणि सोअमुत्रानन्त्यमश्लुते

Yudhiṣṭhira berkata: “Namun sesiapa yang tekadnya teguh dari hari ke hari, yang menyerahkan dirinya kepada Dharma semata-mata, dan—wahai wanita yang membawa tuah—menyingkirkan segala ragu dan takut, akan mencapai di alam sana suatu kesejahteraan yang tidak binasa dan tiada berpenghujung; sesungguhnya, dia sampai kepada kebaikan yang tertinggi.”

Verse 21

जो मूढ़ मानव आर्ष-पग्रन्थोंके प्रमाणकी अवहेलना करके समस्त शास्त्रोंक विपरीत आचरण करते हुए धर्मका पालन नहीं करता, वह जन्म-जन्मान्तरोंमें भी कभी कल्याणका भागी नहीं होता

Yudhiṣṭhira berkata: “Orang yang terpedaya, yang memperlekeh kewibawaan risalah para resi purba dan, dengan berbuat bertentangan dengan segala śāstra, gagal menegakkan dharma—orang demikian, walau merentas kelahiran demi kelahiran, tidak pernah menjadi penerima kesejahteraan dan tuah yang sejati.”

Verse 22

यस्य नार्ष प्रमाणं स्याच्छिष्टाचारक्ष भाविनि । न वै तस्य परो लोको नायमस्तीति निश्चय:

Yudhiṣṭhira berkata: “Wahai wanita mulia, bagi orang yang tidak menerima kesaksian para resi sebagai autoriti, dan tidak menjadikan amalan yang mapan dalam kalangan orang berbudi sebagai ukuran—maka, menurut kesimpulan para pengetahu kebenaran, tiadalah baginya dunia ini mahupun dunia sana. Orang demikian ditinggalkan tanpa landasan yang kukuh bagi hidup, kewajipan, dan makna.”

Verse 23

शिष्टैराचरितं धर्म कृष्णे मा स्माभिशड्किथा: । पुराणमृषिश्रि: प्रोक्त सर्वज्ञै: सर्वदर्शिभि:

Yudhiṣṭhira berkata: “Wahai Kṛṣṇā, janganlah engkau meragui dharma ini. Inilah aturan kebenaran yang purba, diamalkan oleh orang beradab dan diajarkan oleh para resi yang maha mengetahui lagi maha melihat. Maka ia wajar dipercayai dan dipegang teguh, bukan dicurigai.”

Verse 24

धर्म एव प्लवो नान्य: स्वर्ग द्रौपदि गच्छताम्‌ । सैव नौ: सागरस्येव वणिज: पारमिच्छत:

Yudhiṣṭhira berkata: “Dharma sahajalah rakit—tiada yang lain—bagi mereka yang hendak ke syurga, wahai Draupadī. Seperti pedagang yang ingin menyeberangi lautan memerlukan kapal, demikian juga bagi yang mengejar tujuan surgawi, amalan benar itulah satu-satunya bahtera.”

Verse 25

अफलो यदि धर्म: स्याच्चरितो धर्मचारिभि: | अप्रतिष्ठे तमस्येतज्जगन्मज्जेदनिन्दिते,साध्वी द्रौपदी! यदि धर्मपरायण पुरुषोंद्वारा पालित धर्म निष्फल होता तो सम्पूर्ण जगत्‌ असीम अन्धकारमें निमग्न हो जाता

Yudhiṣṭhira berkata: “Jika dharma, yang diamalkan oleh mereka yang teguh berpegang pada dharma, benar-benar tidak berbuah, maka seluruh dunia ini—tanpa landasan yang kukuh—akan tenggelam ke dalam kegelapan yang tiada bertepi. Wahai Draupadī yang suci dan tidak bercela!”

Verse 26

निर्वाणं नाधिगच्छेयुर्जीवेयु: पशुजीविकाम्‌ | विद्यां ते नैव युज्येयुर्न चार्थ केचिदाप्रुयु:

Yudhiṣṭhira berkata: “Jika dharma tidak berbuah, orang yang benar tidak akan mencapai pembebasan; manusia tidak akan menumpukan diri pada ilmu; tiada siapa berusaha mencapai apa-apa tujuan; dan semuanya akan hidup seperti binatang.”

Verse 27

तपकश्न ब्रह्मचर्य च यज्ञ: स्वाध्याय एव च | दानमार्जवमेतानि यदि स्युरफलानि वै

Yudhiṣṭhira berkata: “Jika tapa, kesabaran, disiplin brahmacarya, korban suci, swādhyāya, sedekah, dan kelurusan hati benar-benar tidak berbuah, maka orang mulia dan yang termulia pada zaman dahulu tidak akan mengamalkan dharma. Dan jika amalan keagamaan tidak menghasilkan apa-apa—sekadar tipu daya—mengapa para ṛṣi, para dewa, gandharva, asura, dan rākṣasa yang berkuasa masih menghormati dan memelihara dharma dengan penuh takzim?”

Verse 28

नाचरिष्यन्‌ परे धर्म परे परतरे च ये । विप्रलम्भो5यमत्यन्तं यदि स्युरफला: क्रिया:

Yudhiṣṭhira berkata: “Jika dharma yang tertinggi, yang lebih tinggi, dan yang paling tinggi sekali pun benar-benar tidak berkesan, maka para tokoh agung pada zaman dahulu tidak akan mengamalkannya. Jika disiplin keagamaan itu sama sekali tidak berbuah—sekadar tipu daya—mengapa para ṛṣi, para dewa, gandharva, asura, dan rākṣasa yang berkuasa masih memelihara dharma dengan penuh hormat? Hakikat bahawa yang perkasa pun menjunjungnya membuktikan dharma bukanlah kosong, dan perbuatan bermoral tidaklah tanpa akibat.”

Verse 29

ऋषयश्नैव देवाश्न गन्धर्वासुरराक्षसा: | ईश्वरा: कस्य हेतोस्ते चरेयुर्धर्ममादृता:

Yudhiṣṭhira berkata: “Para resi, para dewa, serta gandharva, asura, dan rākṣasa—walaupun masing-masing berkuasa—atas sebab apakah mereka mengamalkan dharma dengan penuh hormat? Jika tapa, brahmacarya, korban suci, swādhyāya, sedekah, dan kelurusan itu tidak berbuah—sekadar tipu daya tanpa hasil sebenar—maka orang mulia pada zaman dahulu tidak akan mengikuti dharma, dan makhluk-makhluk perkasa itu juga tidak akan menjunjungnya dengan takzim.”

Verse 30

फलदं चल्विह विज्ञाय धातारं श्रेयसि ध्रुवम्‌ धर्म ते व्यचरन्‌ कृष्णे तद्धि श्रेय: सनातनम्‌

Wahai Kṛṣṇā, setelah mengetahui dengan pasti bahawa Sang Pencipta (Dhātā) di sini benar-benar pemberi yang teguh akan buah perbuatan—terutama pada jalan yang membawa kepada kebaikan tertinggi—maka para resi dan orang tua-tua mulia itu mengamalkan dharma. Kerana dharma sahajalah kesejahteraan yang kekal abadi.

Verse 31

स नायमफलो धर्मो नाधर्मोडफलवानपि । दृश्यन्तेडपि हि विद्यानां फलानि तपसां तथा

Yudhiṣṭhira berkata: “Dharma tidak pernah tanpa hasil; adharma juga tidak pernah kekal tanpa berbuah. Sesungguhnya, buah ilmu dan buah tapa (tapas) juga terlihat di dunia ini.”

Verse 32

त्वमात्मनो विजानीहि जन्म कृष्णे यथा श्रुतम्‌ वेत्थ चापि यथा जातो धृष्टद्युम्न: प्रतापवान्‌

Yudhiṣṭhira berkata: “Wahai Kṛṣṇā, ingatlah sendiri kisah masyhur tentang kelahiranmu, sebagaimana telah didengar dan diwariskan. Engkau juga mengetahui bagaimana adikmu yang gagah, Dhṛṣṭadyumna, muncul ke dunia. Dharma tidak pernah sia-sia; adharma juga tidak akan tinggal tanpa berbuah. Buah ilmu dan buah tapa juga nyata terlihat. Maka ingatlah asal-usulmu yang termasyhur—dan engkau pun tahu bagaimana saudaramu yang perkasa itu dilahirkan.”

Verse 33

एतावदेव पर्याप्तमुपमानं शुचिस्मिते । कर्मणां फलमाप्रोति धीरोडल्पेनापि तुष्यति

Yudhiṣṭhira berkata: “Wahai Draupadī yang senyumannya suci dan lembut, cukuplah sekadar ini sebagai perumpamaan. Orang yang teguh memperoleh buah perbuatannya, dan walau sedikit pun tetap berpuas hati.”

Verse 34

बहुनापि हााविद्वांसो नैव तुष्यन्त्यबुद्धय: । तेषां न धर्मजं किंचित्‌ प्रेत्य शर्मास्ति वा पुन:

Yudhiṣṭhira berkata: “Namun orang yang jahil dan tumpul fikiran tidak akan puas walaupun memperoleh banyak. Bagi mereka, selepas mati tiada ketenteraman sama sekali—tiada kebahagiaan yang lahir daripada dharma, walau sedikit pun.”

Verse 35

कर्मणां श्रुतपुण्यानां पापानां च फलोदय: । प्रभवश्वात्ययश्चैव देवगुह्दानि भाविनि

Yudhiṣṭhira berkata: “Terbitnya hasil daripada perbuatan—baik amal kebajikan yang dipuji dalam Veda mahupun perbuatan berdosa—serta asal-usulnya dan lenyapnya: semuanya ini ialah rahsia yang diketahui para dewa, wahai wanita jelita.”

Verse 36

नैतानि वेद यः कश्रिन्मुहान्ते5त्र प्रजा इमा: | अपि कल्पसहस्रेण न स श्रेयोडधिगच्छति

Yudhiṣṭhira berkata: “Sesiapa antara manusia di sini yang tidak benar-benar memahami perkara-perkara ini—walau sesaat—tidak akan mencapai manfaat yang sejati, sekalipun merentasi seribu aeon. Orang kebanyakan menjadi terpedaya dalam wilayah rahsia ketuhanan ini; tanpa memahami hakikatnya, seseorang tidak dapat menjadi pewaris kesejahteraan yang tulen.”

Verse 37

रक्ष्याण्येतानि देवानां गूढमाया हि देवता: । कृताशाश्च व्रताशाश्व॒ तपसा दग्धकिल्बिषा: | प्रसादैर्मानसैर्युक्ता: पश्यन्त्येतानि वै द्विजा:

Yudhiṣṭhira berkata: “Perkara-perkara ini harus dijaga oleh para dewa, kerana kuasa māyā para dewa memang mendalam dan sukar diselami. Hanya mereka yang telah meninggalkan nafsu dan harapan, yang hidup dengan disiplin yang suci dan membawa manfaat, yang dosanya telah hangus oleh tapa, serta yang dikurniai ketenangan batin—para bijak ‘dua kali lahir’—dapat melihat kebenaran ilahi yang tersembunyi ini.”

Verse 38

न फलादर्शनाद्‌ धर्म: शड्कितव्यो न देवता: । यष्टव्यं च प्रयत्नेन दातव्यं चानसूयता

Yudhiṣṭhira berkata: “Jangan meragui dharma, dan jangan meragui para dewa, hanya kerana buahnya belum segera terlihat. Sebaliknya, dengan usaha yang berterusan, teruskan melakukan korban suci dan bersedekah, tanpa mencari-cari kesalahan dan tanpa rasa dengki.”

Verse 39

कर्मणां फलमस्तीह तथैतद्‌ धर्मशासनम्‌ | ब्रह्मा प्रोवाच पुत्राणां यदृषिर्वेद कश्यप:

Yudhiṣṭhira berkata: “Di dunia ini, perbuatan pasti berbuah—demikianlah ketetapan dharma. Kebenaran ini telah diisytiharkan oleh Brahmā kepada putera-puteranya, dan resi Kaśyapa ialah antara yang mengetahuinya.”

Verse 40

तस्मात्‌ ते संशय: कृष्णे नीहार इव नश्यतु । व्यवस्य सर्वमस्तीति नास्तिक्यं भावमुत्सूज

Maka, wahai Kṛṣṇa, biarlah keraguanmu tentang dharma lenyap seperti kabus. Tetapkan tekad dengan keyakinan teguh bahawa “segala ini sungguh wujud (dan nyata dalam tertib moralnya),” lalu tinggalkan kecenderungan fikiran yang tidak beriman itu.

Verse 41

ईश्वरं चापि भूतानां धातारं मा च वै क्षिप । शिक्षस्वैनं नमस्वैनं मा ते5भूद्‌ बुद्धिरीदूृशी

Yudhiṣṭhira berkata: “Janganlah engkau menyalahkan Tuhan—Pemelihara dan Penentu bagi segala makhluk. Berusahalah memahami-Nya menurut ajaran śāstra serta bimbingan para tua-tua dan guru, lalu tunduklah menyembah-Nya. Jangan biarkan akal budimu kekal seperti hari ini.”

Verse 42

यस्य प्रसादात्‌ तद्धक्तो मर्त्यों गच्छत्यमर्त्यताम्‌ | उत्तमां देवतां कृष्णे मावमंस्था: कथंचन

Wahai Kṛṣṇa, dengan rahmat-Nya, insan yang fana namun berbhakti kepada-Nya mencapai keabadian; maka janganlah sekali-kali engkau memandang rendah Dewa Yang Mahatinggi itu.

Verse 231

आर्ष प्रमाणमुत्क्रम्य धर्म न प्रतिपालयन्‌ । सर्वशास्त्रातिगो मूढ: शं जन्मसु न विन्दति

Yudhiṣṭhira berkata: “Sesiapa yang melangkaui ukuran autoritatif para ṛṣi dan tidak memelihara dharma—walaupun dia mendakwa telah melampaui segala śāstra—tetaplah dia dungu dan tidak menemukan kesejahteraan sejati sepanjang kelahiran-kelahirannya.”

Frequently Asked Questions

The chapter confronts the mismatch between virtue and outcome: how Yudhiṣṭhira, exemplary in generosity and ritual duty, could fall into catastrophic loss—raising the dilemma of whether dharma is sufficient for worldly welfare or whether fate/divine allocation overrides it.

A dual emphasis emerges: (1) an experiential critique that worldly prosperity does not reliably track ethical conduct, and (2) a traditional determinist explanation that beings operate under Īśvara/Dhātṛ’s dispensation, with human agency portrayed as constrained within larger causal governance.

No explicit phalaśruti is stated; the meta-function is interpretive—positioning the exile as a test-case for dharma and providing a doctrinal frame (karma, īśvara, power asymmetry) for understanding suffering within the epic’s broader soteriological and ethical architecture.

Read Mahabharata in the Vedapath app

Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.

Continue reading in the Vedapath app

Open in App