Adhyaya 36
Prayāga-māhātmya and Ṛṇa-pramocana-tīrtha — Māgha-snāna, Austerities, and Release from Debts
Selepas penanda penutup bab terdahulu, Mārkaṇḍeya beralih memuji kesucian Prayāga pada bulan Māgha, mengagungkan pertemuan Gaṅgā–Yamunā sebagai penyuci dosa yang pahalanya menandingi sedekah besar, khususnya go-dāna (derma lembu). Bab ini menyenaraikan amalan tapa dan ritual di antarvedī (kawasan di antara dua sungai), termasuk disiplin yang disebut kārṣāgni, serta menerangkan buahnya melalui kitaran soteriologi: naik ke alam syurga (Soma-loka dan Indra-loka), kemudian jatuh, lahir semula sebagai raja yang berpegang pada dharma, menikmati kemakmuran, lalu kembali ke tīrtha yang sama untuk menambah pahala dan penyucian. Contoh yang jelas—berendam di sangam yang masyhur, meminum arus sambil terbalik, dan pengorbanan diri yang ekstrem kepada burung—menegaskan logik Purāṇa bahawa gabungan tapas dan tīrtha menukar dosa serta keterbatasan jasad menjadi keunggulan rohani dan kemuliaan sosial. Seterusnya, tumpuan mengecil kepada Ṛṇa-pramocana di tebing utara Yamunā, di selatan Prayāga, yang menjanjikan pelepasan hutang dengan bermalam satu malam dan mandi, hingga mencapai Sūrya-loka serta kebebasan berpanjangan daripada keberhutangan. Dengan itu, bab ini menghubungkan pujian umum Prayāga kepada sub-tīrtha tertentu, sebagai persediaan untuk katalog tīrtha seterusnya.
Shlokas
Verse 1
इति श्रीकूर्मपुराणे षट्साहस्त्र्यां संहितायां पूर्वविभागे पञ्चत्रिंशो ऽध्यायः मार्कण्डेय उवाच षष्टिस्तीर्थसहस्त्राणि षष्टिस्तीर्थशतानि च / माघमासे गमिष्यन्ति गङ्गायमुनसंगमम्
Demikianlah dalam Śrī Kūrma Purāṇa, Saṃhitā enam ribu ayat, bahagian Pūrva-bhāga, berakhir bab ketiga puluh lima. Mārkaṇḍeya bersabda: “Enam puluh ribu tīrtha dan enam ribu tempat suci, pada bulan Māgha, akan menuju ke pertemuan Gaṅgā dan Yamunā.”
Verse 2
गवां शतसहस्त्रस्य सम्यग् दत्तस्य यत् फलम् / प्रयागे माघमासे तु त्र्यहं स्नातस्य तत् फलम्
Apa jua pahala daripada sedekah seratus ribu ekor lembu dengan sempurna—pahala yang sama itulah diperoleh oleh orang yang mandi selama tiga hari di Prayāga pada bulan Māgha.
Verse 3
गङ्गायमुनयोर्मध्ये कार्षाग्निं यस्तु साधयेत् / अहीनाङ्गो ऽप्यरोगश्च पञ्चेन्द्रियसमन्वितः
Sesiapa yang di kawasan antara Gaṅgā dan Yamunā melaksanakan tapa yang disebut kārṣāgni dengan sempurna, walau ada kekurangan tubuh, menjadi bebas penyakit serta lengkap dengan lima indera.
Verse 4
जलप्रवेशं यः कुर्यात् संगमे लोकविश्रुते / राहुग्रस्तो यथा सोमो विमुक्तः सर्वपातकैः
Sesiapa yang menyelam masuk ke dalam air di sangama yang termasyhur di dunia, dibebaskan daripada segala dosa—seperti Bulan yang ditelan Rāhu lalu dilepaskan kembali.
Verse 5
ततः स्वर्गात् परिभ्रष्टो जम्बूद्वीपपतिर्भवेत् / स भुक्त्वा विपुलान् भोगांस्तत् तीर्थं भजते पुनः
Kemudian, setelah jatuh kembali dari syurga, dia menjadi raja pemerintah Jambūdvīpa. Setelah menikmati kenikmatan yang melimpah, dia kembali bersandar pada tīrtha, tempat suci penyeberangan itu, sekali lagi.
Verse 7
सोमलोकमवाप्नोति सोमेन सह मोदते / षष्टिं वर्षसहस्त्राणि षष्टिं वर्षशतानि च
Dia mencapai Somaloka, alam Soma (Dewa Bulan), dan bersukacita bersama Soma—selama enam puluh ribu tahun, dan juga enam ratus tahun lagi.
Verse 8
स्वर्गतः शक्रलोके ऽसौ मुनिगन्धर्वसेवितः / ततो भ्रष्टस्तु राजेन्द्र समृद्धे जायते कुले
Setelah pergi ke syurga—ke alam Śakra, iaitu Indra—dia dilayani para muni dan gandharva. Namun apabila jatuh dari sana, wahai tuan para raja, dia lahir semula dalam keluarga yang makmur.
Verse 9
अधः शिरास्त्वयोधारामुर्ध्वपादः पिबेन्नरः / शतं वर्षसहस्त्राणि स्वर्गलोके महीयते
Sesiapa yang meminum aliran air itu sambil berdiri terbalik—kepala ke bawah dan kaki ke atas—akan dimuliakan di alam syurga selama seratus ribu tahun.
Verse 10
तस्माद् भ्रष्टस्तु राजेन्द्र अग्निहोत्री भवेन्नरः / भुक्त्वा तु विपुलान् भोगांस्तत् तीर्थं भजते पुनः
Oleh itu, wahai yang terbaik antara raja-raja, seorang yang telah jatuh daripada tata laku yang sewajarnya akan (kembali) menjadi Agnihotrin, pelaksana korban Agnihotra. Setelah menikmati kenikmatan yang melimpah, dia kembali bersandar pada tīrtha suci itu sekali lagi.
Verse 11
यः स्वदेहं विकर्तेद् वा शकुनिभ्यः प्रयच्छति / विहगैरुपभुक्तस्य शृणु तस्यापि यत्फलम्
Sesiapa yang memotong tubuhnya sendiri lalu mempersembahkannya kepada burung-burung—dengarlah kini buah pahala yang terbit bahkan bagi orang yang dagingnya telah dimakan oleh makhluk bersayap.
Verse 12
शतं वर्षसहस्त्राणि सोमलोके महीयते / ततस्तस्मात् परिभ्रष्टो राजा भवति धार्मिकः
Selama seratus ribu tahun dia dimuliakan di alam Soma (Bulan). Kemudian, apabila gugur dari alam itu, dia lahir semula sebagai raja yang berpegang pada dharma.
Verse 13
गुणवान् रूपसंपन्नो विद्वान् सुप्रियवाक्यवान् / भुक्त्वा तु विपुलान् भोगांस्तततीर्थं भजते पुनः
Dikurniai kebajikan, elok rupa, berilmu dan manis tutur katanya, dia menikmati kenikmatan dunia yang melimpah; namun akhirnya dia kembali juga ke tīrtha suci itu, memohon naungan dan pahala sekali lagi.
Verse 14
उत्तरे यमुनातीरे प्रयागस्य तु दक्षिणे / ऋणप्रमोचनं नाम तीर्थं तु परमं स्मृतम्
Di tebing utara Sungai Yamunā, dan di selatan Prayāga, terdapat sebuah tīrtha bernama Ṛṇa-pramocana (“Pembebasan daripada Hutang”), yang dikenang sebagai tīrtha yang paling unggul.
Verse 15
एकरात्रोषितः स्नात्वा ऋणैस्तत्र प्रमुच्यते / सूर्यलोकमवाप्नोति अनृणश्च सदा भवेत्
Dengan bermalam di sana hanya satu malam lalu mandi, seseorang dilepaskan daripada segala hutang; dia mencapai alam Surya (Matahari) dan selepas itu sentiasa menjadi bebas daripada hutang.
Frequently Asked Questions
It elevates three days of bathing at Prayāga in Māgha as equivalent in merit to an immense go-dāna (gifting a hundred thousand cows), presenting the saṅgama as a premier purifier that destroys sin and generates lasting spiritual and worldly uplift.
It is placed on the northern bank of the Yamunā, to the south of Prayāga; staying one night and bathing there is said to release one from debts, grant attainment of Sūrya-loka, and establish enduring freedom from indebtedness.
Tapas (such as kārṣāgni and other severe observances) is portrayed as amplifying the tīrtha’s purificatory power, yielding health, sensory completeness, heavenly honor, and righteous rebirth—yet repeatedly redirecting the practitioner back to the tīrtha as the ongoing locus of dharmic renewal.