Adhyaya 9
Ekadasha SkandhaAdhyaya 933 Verses

Adhyaya 9

Avadhūta’s Further Teachers: Detachment, Solitude, One-Pointed Meditation, and the Lord as Āśraya

Meneruskan ajaran avadhūta brāhmaṇa kepada Raja Yadu, bab ini menegaskan bahawa keterikatan (āsakti) pada benda-benda material yang “disayangi” pasti melahirkan derita, sedangkan melepaskan membawa keberanian tanpa takut dan kebahagiaan. Avadhūta menunjukkan renunsiasi melalui guru-guru alam: helang yang menjatuhkan daging lalu lega; gadis muda yang bunyi gelangnya mengajar manfaat kesunyian dan pergaulan minimum; pembuat anak panah yang tenggelam dalam tumpuan satu titik (ekāgratā) sebagai teladan yoga; serta ular yang tinggal di rumah binaan orang lain, mengajar tidak memiliki. Kemudian wacana beralih daripada etika kepada metafizik: Nārāyaṇa sebagai satu-satunya perlindungan ketika pralaya; masa sebagai śakti-Nya; pradhāna/mahat-tattva sebagai asas penzahiran; dan analogi labah-labah bagi penciptaan dan penarikan balik (sarga/nirodha). Prinsip tebuan dan serangga menerangkan bahawa meditasi berterusan membentuk keadaan kelahiran seterusnya. Akhirnya avadhūta menamakan tubuh sebagai guru pelepasan, memberi amaran tentang gangguan indera, dan menggesa agar hidup manusia yang jarang ini segera digunakan untuk kesempurnaan rohani. Bab berakhir dengan Yadu berubah oleh ajaran itu, avadhūta beredar, lalu membawa kepada ajaran Kṛṣṇa seterusnya kepada Uddhava.

Shlokas

Verse 1

श्रीब्राह्मण उवाच परिग्रहो हि दु:खाय यद् यत्प्रियतमं नृणाम् । अनन्तं सुखमाप्नोति तद् विद्वान् यस्त्वकिञ्चन: ॥ १ ॥

Brahmana suci berkata: Apa sahaja yang paling disayangi manusia, rasa memiliki dan keterikatan padanya akhirnya membawa derita. Orang bijaksana yang melepaskan pemilikan dan lekat hati memperoleh kebahagiaan tanpa batas.

Verse 2

सामिषं कुररं जघ्नुर्बलिनोऽन्ये निरामिषा: । तदामिषं परित्यज्य स सुखं समविन्दत ॥ २ ॥

Seekor helang yang memegang daging diserang oleh helang-helang lain yang lebih kuat kerana mereka tidak mendapat mangsa. Saat nyawanya terancam, ia melepaskan daging itu lalu merasai kebahagiaan sejati.

Verse 3

न मे मानापमानौ स्तो न चिन्ता गेहपुत्रिणाम् । आत्मक्रीड आत्मरतिर्विचरामीह बालवत् ॥ ३ ॥

Bagiku tiada hormat atau hina, dan tiada kebimbangan tentang rumah serta anak. Aku bermain dalam Ātman dan bersukacita dalam Ātman; maka aku mengembara di bumi seperti kanak-kanak.

Verse 4

द्वावेव चिन्तया मुक्तौ परमानन्द आप्लुतौ । यो विमुग्धो जडो बालो यो गुणेभ्य: परं गत: ॥ ४ ॥

Di dunia ini hanya dua golongan yang bebas daripada kebimbangan dan tenggelam dalam kebahagiaan tertinggi: si dungu yang polos seperti kanak-kanak, dan orang yang telah mendekati Tuhan Yang Maha Tinggi, melampaui tiga guṇa.

Verse 5

क्व‍‍चित् कुमारी त्वात्मानं वृणानान् गृहमागतान् । स्वयं तानर्हयामास क्व‍ापि यातेषु बन्धुषु ॥ ५ ॥

Pada suatu ketika, seorang gadis yang layak berkahwin berada sendirian di rumah kerana ibu bapa dan kaum kerabatnya pergi ke tempat lain pada hari itu. Ketika itu beberapa lelaki datang dengan hasrat meminangnya. Dia menyambut mereka dengan layanan dan penghormatan yang wajar.

Verse 6

तेषामभ्यवहारार्थं शालीन् रहसि पार्थिव । अवघ्नन्त्या: प्रकोष्ठस्थाश्चक्रु: शङ्खा: स्वनं महत् ॥ ६ ॥

Untuk menyediakan makanan bagi para tetamu itu, dia pergi ke tempat yang tersembunyi lalu mula menumbuk padi. Ketika menumbuk, gelang kerang (shankha) di lengannya berlanggar sesama sendiri dan mengeluarkan bunyi yang kuat.

Verse 7

सा तज्जुगुप्सितं मत्वा महती व्रीडिता तत: । बभञ्जैकैकश: शङ्खान् द्वौ द्वौ पाण्योरशेषयत् ॥ ७ ॥

Dia menganggap bunyi itu memalukan lalu sangat malu. Gadis yang bijaksana itu memecahkan gelang shankha satu demi satu, meninggalkan hanya dua gelang pada setiap pergelangan tangan.

Verse 8

उभयोरप्यभूद् घोषो ह्यवघ्नन्त्या: स्वशङ्खयो: । तत्राप्येकं निरभिददेकस्मान्नाभवद् ध्वनि: ॥ ८ ॥

Selepas itu, ketika dia terus menumbuk, dua gelang pada setiap pergelangan masih berlanggar dan berbunyi. Maka dia menanggalkan satu gelang dari setiap tangan; apabila tinggal satu gelang pada setiap pergelangan, bunyi pun hilang.

Verse 9

अन्वशिक्षमिमं तस्या उपदेशमरिन्दम । लोकाननुचरन्नेतान् लोकतत्त्वविवित्सया ॥ ९ ॥

Wahai penunduk musuh, demi mengetahui hakikat dunia ini aku mengembara di merata tempat; dan dalam pengembaraan itu aku sendiri menyaksikan serta mempelajari ajaran daripada gadis muda tersebut.

Verse 10

वासे बहूनां कलहो भवेद् वार्ता द्वयोरपि । एक एव वसेत्तस्मात् कुमार्या इव कङ्कण: ॥ १० ॥

Apabila ramai orang tinggal bersama, pertengkaran pasti berlaku; bahkan jika hanya dua orang, akan timbul bicara sia-sia dan perselisihan. Oleh itu, untuk mengelakkan konflik, hendaklah seseorang hidup bersendirian—seperti teladan gelang pada gadis muda.

Verse 11

मन एकत्र संयुञ्ज्याज्जितश्वासो जितासन: । वैराग्याभ्यासयोगेन ध्रियमाणमतन्द्रित: ॥ ११ ॥

Setelah mahir dalam asana dan menaklukkan proses pernafasan, hendaklah minda dihimpunkan pada satu tumpuan. Dengan vairagya (tidak terikat) dan latihan yoga yang teratur, tanpa lalai, minda menjadi teguh dan mantap.

Verse 12

यस्मिन् मनो लब्धपदं यदेत- च्छनै: शनैर्मुञ्चति कर्मरेणून् । सत्त्वेन वृद्धेन रजस्तमश्च विधूय निर्वाणमुपैत्यनिन्धनम् ॥ १२ ॥

Apabila minda memperoleh kedudukan teguh dengan tertambat pada Bhagavān Yang Maha Tinggi, ia perlahan-lahan melepaskan debu karma. Saat sattva menguat, rajas dan tamas tersingkir; lalu beransur melampaui sattva juga, mencapai nirvāṇa tanpa bahan bakar.

Verse 13

तदैवमात्मन्यवरुद्धचित्तो न वेद किञ्चिद् बहिरन्तरं वा । यथेषुकारो नृपतिं व्रजन्त- मिषौ गतात्मा न ददर्श पार्श्वे ॥ १३ ॥

Demikianlah, apabila kesedaran terkurung sepenuhnya dalam Ātman (Kebenaran Mutlak), seseorang tidak lagi mengenal dualiti luar dan dalam. Seperti pembuat anak panah yang begitu tenggelam dalam kerjanya hingga tidak melihat raja yang lalu di sisinya.

Verse 14

एकचार्यनिकेत: स्यादप्रमत्तो गुहाशय: । अलक्ष्यमाण आचारैर्मुनिरेकोऽल्पभाषण: ॥ १४ ॥

Seorang suci hendaklah mengembara sendirian tanpa tempat tinggal tetap. Dengan berjaga-jaga, dia tinggal terpencil dan berkelakuan sehingga tidak dikenali orang. Bergerak tanpa teman, dan berkata hanya sekadar perlu.

Verse 15

गृहारम्भो हि दु:खाय विफलश्चाध्रुवात्मन: । सर्प: परकृतं वेश्म प्रविश्य सुखमेधते ॥ १५ ॥

Bagi insan yang berjiwa dalam tubuh yang sementara, usaha membina rumah bahagia menjadi sia-sia dan penuh derita. Namun ular memasuki rumah yang dibina orang lain lalu hidup makmur dengan senang.

Verse 16

एको नारायणो देव: पूर्वसृष्टं स्वमायया । संहृत्य कालकलया कल्पान्त इदमीश्वर: । एक एवाद्वितीयोऽभूदात्माधारोऽखिलाश्रय: ॥ १६ ॥

Hanya Nārāyaṇa satu-satunya Tuhan yang layak disembah oleh semua makhluk. Dengan māyā-Nya sendiri Dia mencipta alam semesta, dan pada akhir kalpa Dia memusnahkannya melalui perwujudan-Nya sebagai waktu, lalu menarik seluruh kosmos serta jiwa-jiwa terikat ke dalam diri-Nya. Maka Dia tetap berdiri sendirian, tunggal tanpa kedua, tempat bersandar segala sesuatu.

Verse 17

कालेनात्मानुभावेन साम्यं नीतासु शक्तिषु । सत्त्वादिष्वादिपुरुष: प्रधानपुरुषेश्वर: ॥ १७ ॥ परावराणां परम आस्ते कैवल्यसंज्ञित: । केवलानुभवानन्दसन्दोहो निरुपाधिक: ॥ १८ ॥

Apabila Bhagavān menzahirkan kuasa-Nya sebagai Waktu dan membimbing potensi-potensi material seperti sattva kembali ke keadaan seimbang, Dia tetap menjadi Penguasa tertinggi atas keadaan neutral itu yang disebut pradhāna, serta atas para jīva. Dialah tujuan pemujaan tertinggi bagi semua—para mukta, para dewa dan jiwa terikat. Dia kekal bebas daripada sebarang penandaan material dan merupakan keseluruhan kebahagiaan rohani yang dialami ketika memandang rupa-Nya yang transendental; inilah makna penuh ‘pembebasan’.

Verse 18

कालेनात्मानुभावेन साम्यं नीतासु शक्तिषु । सत्त्वादिष्वादिपुरुष: प्रधानपुरुषेश्वर: ॥ १७ ॥ परावराणां परम आस्ते कैवल्यसंज्ञित: । केवलानुभवानन्दसन्दोहो निरुपाधिक: ॥ १८ ॥

Apabila Bhagavān menzahirkan kuasa-Nya sebagai Waktu dan membimbing potensi-potensi material seperti sattva kembali ke keadaan seimbang, Dia tetap menjadi Penguasa tertinggi atas keadaan neutral itu yang disebut pradhāna, serta atas para jīva. Dialah tujuan pemujaan tertinggi bagi semua—para mukta, para dewa dan jiwa terikat. Dia kekal bebas daripada sebarang penandaan material dan merupakan keseluruhan kebahagiaan rohani yang dialami ketika memandang rupa-Nya yang transendental; inilah makna penuh ‘pembebasan’.

Verse 19

केवलात्मानुभावेन स्वमायां त्रिगुणात्मिकाम् । सङ्क्षोभयन् सृजत्यादौ तया सूत्रमरिन्दम ॥ १९ ॥

Wahai penunduk musuh, pada awal penciptaan Sang Bhagavān menzahirkan kuasa-Nya sebagai waktu dan menggegarkan māyā yang terdiri daripada tiga guṇa; melalui māyā itu Dia mencipta mahat-tattva, benang halus (sūtra) manifestasi kosmos.

Verse 20

तामाहुस्त्रिगुणव्यक्तिं सृजन्तीं विश्वतोमुखम् । यस्मिन् प्रोतमिदं विश्वं येन संसरते पुमान् ॥ २० ॥

Para resi agung menyatakan: hakikat yang menjadi asas nyata tiga guna dan menzahirkan alam semesta yang beraneka disebut sūtra atau mahat-tattva. Di dalam mahat-tattva inilah jagat terjalin, dan oleh dayanya jīva mengalami kewujudan material.

Verse 21

यथोर्णनाभिर्हृदयादूर्णां सन्तत्य वक्त्रत: । तया विहृत्य भूयस्तां ग्रसत्येवं महेश्वर: ॥ २१ ॥

Seperti labah-labah mengeluarkan benang dari dalam dirinya melalui mulut, bermain dengannya seketika lalu menelannya kembali, demikianlah Tuhan Yang Maha Esa mengembangkan śakti peribadi-Nya dari dalam diri-Nya. Dia menzahirkan jaringan kosmos, menggunakannya menurut kehendak-Nya, dan akhirnya menariknya kembali sepenuhnya ke dalam diri-Nya.

Verse 22

यत्र यत्र मनो देही धारयेत् सकलं धिया । स्‍नेहाद् द्वेषाद् भयाद् वापि याति तत्तत्स्वरूपताम् ॥ २२ ॥

Jika kerana kasih, benci atau takut, seorang jīva yang berjasad menambat minda dengan akal dan tumpuan penuh pada suatu bentuk tertentu, dia pasti mencapai bentuk yang direnunginya. Apa yang sentiasa dimeditasi, itulah yang dia menjadi.

Verse 23

कीट: पेशस्कृतं ध्यायन् कुड्यां तेन प्रवेशित: । याति तत्सात्मतां राजन् पूर्वरूपमसन्त्यजन् ॥ २३ ॥

Wahai Raja, seekor tebuan pernah memaksa serangga yang lemah masuk ke sarangnya lalu mengurungnya. Kerana takut, serangga itu sentiasa merenung penangkapnya, dan tanpa meninggalkan tubuhnya, perlahan-lahan mencapai keadaan seperti tebuan. Demikianlah, keadaan dicapai menurut tumpuan yang berterusan.

Verse 24

एवं गुरुभ्य एतेभ्य एषा मे शिक्षिता मति: । स्वात्मोपशिक्षितां बुद्धिं श‍ृणु मे वदत: प्रभो ॥ २४ ॥

Wahai Raja, daripada semua guru rohani ini aku telah memperoleh kebijaksanaan yang besar. Sekarang dengarkanlah ketika aku menerangkan kecerdasan yang kupelajari daripada tubuhku sendiri, sebagai guru dari dalam.

Verse 25

देहो गुरुर्मम विरक्तिविवेकहेतु- र्बिभ्रत् स्म सत्त्वनिधनं सततार्त्युदर्कम् । तत्त्वान्यनेन विमृशामि यथा तथापि पारक्यमित्यवसितो विचराम्यसङ्ग: ॥ २५ ॥

Tubuh jasmani ini juga guruku kerana ia mengajar vairagya (ketidaklekatan) dan viveka (kebijaksanaan membezakan). Ia tertakluk kepada lahir dan binasa, dan akhirnya berakhir dengan derita. Maka walau aku menggunakan tubuh ini untuk menimbang tattva, aku ingat bahawa akhirnya ia menjadi santapan makhluk lain; aku berjalan tanpa keterikatan.

Verse 26

जायात्मजार्थपशुभृत्यगृहाप्तवर्गान् पुष्णाति यत्प्रियचिकीर्षया वितन्वन् । स्वान्ते सकृच्छ्रमवरुद्धधन: स देह: सृष्ट्वास्य बीजमवसीदति वृक्षधर्म: ॥ २६ ॥

Orang yang terikat pada tubuh mengumpul harta dengan susah payah untuk mengembangkan dan melindungi isteri, anak, harta, ternakan, pembantu, rumah, saudara dan sahabat—semuanya demi memuaskan tubuhnya. Namun akhirnya tubuh itu, seperti pokok yang sebelum mati menghasilkan benih, menzahirkan benih tubuh seterusnya berupa karma terkumpul, lalu rebah dan mati.

Verse 27

जिह्वैकतोऽमुमपकर्षति कर्हि तर्षा शिश्न‍ोऽन्यतस्त्वगुदरं श्रवणं कुतश्चित् । घ्राणोऽन्यतश्चपलद‍ृक् क्व‍ च कर्मशक्ति- र्बह्व्य: सपत्न्‍य इव गेहपतिं लुनन्ति ॥ २७ ॥

Seperti lelaki yang mempunyai ramai isteri sentiasa ditarik ke arah berbeza, demikianlah indera material mengganggu jiwa yang terikat. Lidah menarik kepada makanan lazat; dahaga menyeret kepada minuman. Organ seks menuntut kepuasan, kulit menginginkan sentuhan lembut; perut mendesak hingga kenyang; telinga mahu bunyi merdu; hidung mendamba aroma; mata yang gelisah menuntut pemandangan indah. Begitulah indera menarik makhluk hidup ke banyak arah.

Verse 28

सृष्ट्वा पुराणि विविधान्यजयात्मशक्त्या वृक्षान् सरीसृपपशून् खगदन्दशूकान् । तैस्तैरतुष्टहृदय: पुरुषं विधाय ब्रह्मावलोकधिषणं मुदमाप देव: ॥ २८ ॥

Tuhan Yang Maha Tinggi, dengan mengembangkan potensi-Nya sendiri—māyā-śakti—mencipta pelbagai bentuk kehidupan: pokok, reptilia, haiwan, burung, ular dan sebagainya. Namun hati-Nya belum puas. Lalu Dia mencipta kehidupan manusia, yang memiliki kecerdasan untuk memandang Brahman, Kebenaran Mutlak; maka Bhagavān pun berkenan.

Verse 29

लब्ध्वा सुदुर्लभमिदं बहुसम्भवान्ते मानुष्यमर्थदमनित्यमपीह धीर: । तूर्णं यतेत न पतेदनुमृत्यु याव- न्नि:श्रेयसाय विषय: खलु सर्वत: स्यात् ॥ २९ ॥

Selepas banyak kelahiran dan kematian, seseorang memperoleh bentuk manusia yang amat sukar didapati. Walaupun sementara, ia memberi peluang mencapai kesempurnaan tertinggi—pembebasan dan bhakti kepada Bhagavān. Maka insan yang waras hendaklah segera berusaha demi nissreyasa (kebaikan tertinggi) sebelum tubuh yang tunduk pada maut ini rebah dan mati; kerana kenikmatan indera ada bahkan pada spesies paling hina, sedangkan kesedaran Kṛṣṇa hanya mungkin bagi manusia.

Verse 30

एवं सञ्जातवैराग्यो विज्ञानालोक आत्मनि । विचरामि महीमेतां मुक्तसङ्गोऽनहङ्‍कृत: ॥ ३० ॥

Setelah belajar daripada guru rohani, aku dipenuhi vairagya; teguh dalam atma dengan cahaya jnana ilahi, bebas daripada keterikatan dan ego palsu, aku mengembara di bumi ini.

Verse 31

न ह्येकस्माद् गुरोर्ज्ञानं सुस्थिरं स्यात् सुपुष्कलम् । ब्रह्मैतदद्वितीयं वै गीयते बहुधर्षिभि: ॥ ३१ ॥

Ilmu yang teguh dan lengkap tidak semestinya diperoleh daripada seorang guru sahaja; kerana Brahman yang esa tanpa kedua pun dipuji dan dihuraikan oleh para resi dengan pelbagai cara.

Verse 32

श्रीभगवानुवाच इत्युक्त्वा स यदुं विप्रस्तमामन्‍त्र्य गभीरधी: । वन्दित: स्वर्चितो राज्ञा ययौ प्रीतो यथागतम् ॥ ३२ ॥

Sri Bhagavān bersabda: Setelah berkata demikian, brahmana yang berakal mendalam itu berpamitan kepada Raja Yadu. Raja memberi penghormatan dan pemujaan; dia pun gembira di dalam hati lalu pergi sebagaimana dia datang.

Verse 33

अवधूतवच: श्रुत्वा पूर्वेषां न: स पूर्वज: । सर्वसङ्गविनिर्मुक्त: समचित्तो बभूव ह ॥ ३३ ॥

Mendengar kata-kata avadhūta, Raja Yadu—nenek moyang kepada nenek moyang kami—menjadi bebas daripada segala keterikatan, dan fikirannya pun teguh dalam keseimbangan rohani.

Frequently Asked Questions

The hawk represents the conditioned soul burdened by possessiveness. The “meat” is the object of attachment that attracts hostility, fear, and struggle. When the hawk abandons the object, immediate relief arises—teaching that happiness is not produced by acquisition but by freedom from clinging (tyāga/virakti). In bhakti terms, relinquishing possessive claims makes the heart fit for dependence on Bhagavān rather than on temporary supports.

The girl reduces noisy bracelets until only one remains, symbolizing that social clustering multiplies friction: many people bring quarrel; even two bring distraction and argument. The teaching is not misanthropy but sādhana-priority—minimizing unnecessary association (asaṅga) to protect inner silence, reduce prajalpa (idle talk), and support steady remembrance of the Lord.

The arrow-maker is an illustration of total absorption: he is so focused on straightening an arrow that he does not notice the king passing nearby. The avadhūta uses this to teach ekāgratā—yoga succeeds when the mind is fixed on a single goal, and its highest form is concentration on the Supreme Personality of Godhead, which burns up material desires as guṇas are transcended.

It presents Nārāyaṇa as the independent creator and withdrawer: by His time potency He agitates māyā and produces mahat-tattva; by the same potency He brings guṇas to equilibrium (pradhāna) and withdraws the cosmos into Himself. The spider analogy conveys that the universe expands from the Lord’s own potency, is utilized according to His purpose, and is finally reabsorbed—affirming āśraya as the final ground of reality.

A trapped insect, fearing the wasp, constantly contemplates the wasp and gradually attains a similar state. The principle is that sustained mental fixation shapes one’s destination; therefore, the text urges fixing the mind on Bhagavān. Even negative fixation (fear/hate) has transformative power, but devotional absorption is presented as the purifying and liberating form leading to direct relationship with the Lord.

The chapter states that after many births one attains human life, which uniquely provides intelligence to inquire into the Absolute Truth. Sense enjoyment exists in all species, but Kṛṣṇa consciousness (God-realization) is uniquely accessible in human life. Therefore urgency is stressed: before death arrives, one should strive for the highest perfection—bhakti culminating in mukti as realized shelter in the Lord.