
Dhanyavrata-vidhiḥ
Ritual-Manual
ഈ അധ്യായത്തിൽ പുരാണോപദേശരീതിയിൽ വരാഹൻ പൃഥിവിയോട്, അഗസ്ത്യന്റെ വചനമായി ‘ധാന്യവ്രത’ത്തിന്റെ വിധി വിശദീകരിക്കുന്നു. ആരംഭം മാർഗശീർഷ മാസത്തിലെ ശുക്ലപക്ഷ പ്രതിപദയിൽ; നക്തവ്രതാചരണം, വിഷ്ണുവിന്റെയും അഗ്നിയുടെയും പൂജ, ജനാർദനന്റെ പാദം, ഉദരം, വക്ഷസ്, ഭുജങ്ങൾ, ശിരസ്, സർവ്വവ്യാപ്തി—ഇവയിലൊന്നൊന്നായി മന്ത്രന്യാസം ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്. ഹോമകുണ്ഡം നിർമ്മിച്ച് നിർദ്ദിഷ്ട മന്ത്രങ്ങളാൽ ആഹുതികൾ അർപ്പിക്കണം. മാസാനുസൃതമായ ആഹാരനിയമങ്ങൾ—ഘൃതബന്ധിത ഭക്ഷണം, പായസം, സക്തു മുതലായവ—പറയുന്നു. അവസാനം സ്വർണ്ണ അഗ്നി-പ്രതികൃതി ദാനം ചെയ്ത് ബ്രാഹ്മണനെ ആദരിക്കണം. ഈ വ്രതം ഉടൻ സമൃദ്ധി (ധാന്യത്വം) നൽകുകയും മുൻപാപം നീക്കുകയും പാരായണം ചെയ്യുന്നവർക്കും കേൾക്കുന്നവർക്കും ഫലം നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു; മുൻകല്പത്തിൽ കുബേരൻ (ധനദ) ഇതു അനുഷ്ഠിച്ചുവെന്ന ദൃഷ്ടാന്തവും ഉണ്ട്।
Verse 1
अगस्त्य उवाच । अतः परं प्रवक्ष्यामि धन्यव्रतम् अनुत्तमम् । येन सद्यो भवेद् धन्य अधन्योऽपि हि यो भवेत् ॥ ५६.१ ॥
അഗസ്ത്യൻ പറഞ്ഞു—ഇനി ഞാൻ ‘ധന്യവ്രതം’ എന്ന അനുത്തമ വ്രതം പ്രസ്താവിക്കുന്നു; അതിനാൽ ഒരാൾ ഉടൻ ധന്യനാകും; അധന്യനായവനും ധന്യനാകാം।
Verse 2
मार्गशीर्षे सिते पक्षे प्रतिपद्यां तिथिर्भवेत् । तस्यां नक्तं प्रकुर्वीत विष्णुमग्निं प्रपूजयेत् ॥ ५६.२ ॥
മാർഗശീർഷ മാസത്തിലെ ശുക്ലപക്ഷ പ്രതിപദാ തിഥിയിൽ ആ ദിവസം നക്തവ്രതം (പകൽ ഉപവാസം, രാത്രി ഭക്ഷണം) അനുഷ്ഠിച്ച് വിഷ്ണുവിനെയും അഗ്നിയെയും വിധിപൂർവ്വം പൂജിക്കണം।
Verse 3
वैश्वानराय पादौ तु अग्नयेत्युदरं तथा । हविर्भुञ्जाय च उरो द्रविणोदेति वै भुजौ ॥ ५६.३ ॥
പാദങ്ങൾ ‘വൈശ്വാനര’ത്തിന്റേതാണ്; ഉദരം ‘അഗ്നി’ എന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്നു. വക്ഷസ്ഥലം ‘ഹവിർഭുഞ്ജ’ എന്നും, ഭുജങ്ങൾ ‘ദ്രവിണോദേതി’ എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു।
Verse 4
संवर्त्तायेति च शिरो ज्वलनायेति सर्वतः । अभ्यर्च्यैवं विधानॆन देवदेवं जनार्दनम् ॥ ५६.४ ॥
‘സംവർത്ത്തായ’ എന്നും ‘ജ്വലനായ’ എന്നും ജപിച്ച്, നിർദ്ദേശിച്ച വിധിപ്രകാരം എല്ലാതരത്തിലും ശിരസ്സിനെ അർച്ചിച്ച്, ദേവദേവനായ ജനാർദനനെ വന്ദിക്കണം।
Verse 5
तस्यैव पुरतः कुण्डं कारयित्वा विघानतः । होमं तत्र प्रकुर्वीत एभिर्मन्त्रैर्विचक्षणः ॥ ५६.५ ॥
അതിന്റെ മുൻപിൽ വിഘ്നമില്ലാതെ കുണ്ഡം നിർമ്മിപ്പിച്ച്, വിവേകിയായ সাধകൻ ഈ മന്ത്രങ്ങളാൽ അവിടെ ഹോമം നടത്തണം।
Verse 6
ततः संयावकं छन्नं भुञ्जीयाद् घृतसंयुतम् । कृष्णपक्षेऽप्येवमेव चातुर्मास्यं तु यावतः ॥ ५६.६ ॥
അതിനുശേഷം ഘൃതസഹിതമായി മൂടിയ സംയാവകം ഭുജിക്കണം; കൃഷ്ണപക്ഷത്തിലും ഇതേവിധം ചാതുർമാസ്യവ്രതം കഴിയുന്നതുവരെ ആചരിക്കണം।
Verse 7
चैत्रादिषु च भुञ्जीत पायसं सघृतं बुधः । श्रावणादिषु सक्तूंश्च ततश्चैतत् समाप्यते ॥ ५६.७ ॥
ചൈത്രാദി മാസങ്ങളിൽ ബുദ്ധിമാൻ ഘൃതമിശ്രിത പായസം ഭുജിക്കണം; ശ്രാവണാദി മാസങ്ങളിൽ സക്തു സ്വീകരിക്കണം; തുടർന്ന് ഈ വ്രതം സമാപിക്കുന്നു।
Verse 8
समाप्ते तु व्रते वह्निं काञ्चनं कारयेद् बुधः । रक्तवस्त्रयुगच्छन्नं रक्तपुष्पानुलेपनम् ॥ ५६.८ ॥
വ്രതം സമാപിച്ചാൽ ബുദ്ധിമാൻ സ്വർണ്ണമയമായ അഗ്നിദേവന്റെ പ്രതിമ നിർമ്മിപ്പിക്കണം; അത് രണ്ടു ചുവന്ന വസ്ത്രങ്ങളാൽ മൂടപ്പെട്ടതും ചുവന്ന പുഷ്പങ്ങളാൽ അനുലേപിതവുമായിരിക്കണം।
Verse 9
कुङ्कुमेन तथा लिप्य ब्राह्मणं देवदेव च । सर्वावयवसम्पूर्णं ब्राह्मणं प्रियदर्शनम् ॥ ५६.९ ॥
അതുപോലെ കുങ്കുമം ലേപിച്ച് ബ്രാഹ്മണനെയും ദേവദേവനെയും കൂടി പൂജിക്കണം; ഇരുവരും സകലാവയവസമ്പൂർണ്ണരായിരിക്കട്ടെ, ബ്രാഹ്മണൻ ദർശനത്തിന് പ്രിയങ്കരനായിരിക്കട്ടെ।
Verse 10
पूजयित्वा विधानॆन रक्तवस्त्रयुगेन च । पश्चात् तं दापयेत् तस्य मन्त्रेणानेन बुद्धिमान् ॥ ५६.१० ॥
വിധിപ്രകാരം പൂജ ചെയ്ത് ചുവന്ന വസ്ത്രജോഡി അർപ്പിച്ച ശേഷം, ബുദ്ധിമാൻ ഈ മന്ത്രം ചൊല്ലി അവനു ആ ദാനം നൽകിപ്പിക്കണം.
Verse 11
धन्योऽस्मि धन्यकर्मास्मि धन्यचेष्टोऽस्मि धन्यवान् । धन्येनानेन चीर्णेन व्रतेन स्यां सदा सुखी ॥ ५६.११ ॥
ഞാൻ ധന്യൻ; എന്റെ കര്മ്മങ്ങൾ ധന്യമാണ്; എന്റെ പരിശ്രമങ്ങൾ ധന്യമാണ്; ഞാൻ അനുഗ്രഹീതൻ. ഈ ശുഭവ്രതം വിധിപ്രകാരം ആചരിച്ചതിനാൽ ഞാൻ എപ്പോഴും സുഖിയായിരിക്കട്ടെ.
Verse 12
एवमुच्चार्य तं विप्रे न्यस्य कोशं महात्मनः । सद्यो धन्यत्वमाप्नोति योऽपि स्याद् भाग्यवर्जितः ॥ ५६.१२ ॥
ഹേ വിപ്രാ! ഇങ്ങനെ ഉച്ചരിച്ച് മഹാത്മാവിനായി കോശം (നിധി) നിക്ഷേപിച്ചാൽ, ഭാഗ്യഹീനനായാലും അവൻ ഉടൻ ധന്യത പ്രാപിക്കുന്നു.
Verse 13
इह जन्मनि सौभाग्यं धनं धान्यं च पुष्कलम् । अनेन कृतमात्रेण जायते नात्र संशयः ॥ ५६.१३ ॥
ഈ ജന്മത്തിൽ തന്നേ സൗഭാഗ്യവും ധനവും സമൃദ്ധമായ ധാന്യവും ലഭിക്കുന്നു; ഇതു ചെയ്തതുമാത്രം കൊണ്ടു തന്നെ അങ്ങനെ സംഭവിക്കുന്നു—ഇതിൽ സംശയമില്ല.
Verse 14
प्राग्जन्मजनितं पापमग्निर्दहति तस्य ह । दग्धे पापे विमुक्तात्मा इह जन्मन्यसौ भवेत् ॥ ५६.१४ ॥
മുൻജന്മത്തിൽ നിന്നുണ്ടായ പാപത്തെ അഗ്നി തീർച്ചയായും ദഹിപ്പിക്കുന്നു. പാപം ദഗ്ധമായാൽ അവൻ വിമുക്താത്മാവായി ഈ ജന്മത്തിൽ തന്നേ അങ്ങനെ ആയിത്തീരുന്നു.
Verse 15
योऽपीदं शृणुयान्नित्यं यश्च भक्त्या पठेद् द्विजः । उभौ ताविह लोके तु धन्यौ सद्यो भविष्यतः ॥ ५६.१५ ॥
ഇത് നിത്യമായി ശ്രവിക്കുന്നവനും, ഭക്തിയോടെ പാരായണം ചെയ്യുന്ന ദ്വിജനും—ഇരുവരും ഈ ലോകത്തിൽ തന്നേ शीഘ്രം ധന്യരും ഭാഗ്യവാന്മാരും ആകുന്നു।
Verse 16
श्रूयते च व्रतं चैतच्चीर्णमासीन्महात्मना । धनदेन पुरा कल्पे शूद्रयोनौ स्थितेन तु ॥ ५६.१६ ॥
പൂർവ കല്പത്തിൽ മഹാത്മാവ് ധനദൻ—ശൂദ്രയോനിയിൽ സ്ഥിതനായിരുന്നിട്ടും—ഈ വ്രതം അനുഷ്ഠിച്ചുവെന്ന് പരമ്പരയിൽ ശ്രൂയതേ।
The chapter frames ritual discipline as a mechanism for social stability and personal flourishing: regulated consumption (nakta and month-specific foods), structured giving (dāna to a brāhmaṇa), and controlled fire-ritual (homa) are presented as practices that cultivate prosperity (dhanyatva) and reduce prior moral residue (pāpa). In an ecological-ethics framing consistent with Varāha–Pṛthivī discourse, the text implicitly links human restraint, orderly resource use (food rules), and ritualized fire to maintaining terrestrial well-being through regulated conduct rather than extraction or excess.
The vow begins in Mārgaśīrṣa during the śukla-pakṣa on pratipad tithi. The regimen references both śukla and kr̥ṣṇa pakṣa practice (“kr̥ṣṇa-pakṣe ’py evam eva”) and extends through a Cāturmāsya-linked period. It also specifies month-group dietary markers: in Caitra and subsequent months (caitrādiṣu) one eats pāyasa with ghṛta, and in Śrāvaṇa and subsequent months (śrāvaṇādiṣu) one eats saktu; the observance concludes after these prescriptions are completed.
Direct ecological vocabulary is not foregrounded, but an environmental-stewardship reading is supported by the chapter’s emphasis on restraint and regulated consumption (nakta, limited and prescribed foods), the controlled use of fire within a bounded ritual space (kuṇḍa and homa), and the redistribution of wealth/resources via dāna. Within the broader Varāha–Pṛthivī thematic frame, such prescriptions can be interpreted as minimizing disorderly use of resources and reinforcing reciprocal obligations that stabilize human–earth relations.
Agastya is the named speaker transmitting the vrata procedure. The chapter also references Dhanada (Kubera) as an exemplum, stating that he performed this vow in a prior kalpa while situated in a śūdra birth (śūdrayonau), emphasizing the vow’s accessibility and its association with prosperity across social conditions.