Adhyaya 102
Varaha PuranaAdhyaya 10219 Shlokas

Adhyaya 102: The Merit and Ritual Procedure of Donating a Jaggery Cow (Guḍadhenu)

Guḍadhenu-māhātmya

Ritual-Manual (Dāna-vidhi and Phalaśruti)

ഈ അധ്യായത്തിൽ വരാഹ–പൃഥിവി സംവാദത്തിൽ ഗുഡധേനു-ദാനത്തിന്റെ (ഗുഡം മുഖ്യമായി ഉപയോഗിച്ച് ഗോരൂപം നിർമ്മിച്ച് ദാനം ചെയ്യൽ) വിധിക്രമം വിശദമായി പറയുന്നു. ഭൂമിശുദ്ധിയും ആസനക്രമീകരണവും കഴിഞ്ഞ് ഗുഡാദി ദ്രവ്യങ്ങളാൽ ധേനുരൂപ നിർമ്മാണം—കൊമ്പുകൾ, മുഖം, പല്ലുകൾ, കഴുത്ത്, വാൽ, കുളമ്പുകൾ, ആവരണങ്ങൾ, ആഭരണങ്ങൾ എന്നിവയുടെ സൂക്ഷ്മവിധികൾ; നവനീത-സ്തനങ്ങൾ, ഫലാലങ്കാരം തുടങ്ങിയ മംഗളലക്ഷണങ്ങളും ചേർക്കണമെന്ന് നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. ദാനം ഭാര/സാമർത്ഥ്യാനുസാരം ശ്രേഷ്ഠം, മധ്യമം, അധമം എന്നിങ്ങനെ വിഭജിച്ച് ഗൃഹസ്ഥന്റെ സമ്പത്തിനനുസരിച്ച് അളവോടെ ദാനം ചെയ്യണമെന്ന് ഊന്നുന്നു. ഗന്ധ-പുഷ്പങ്ങളാൽ പൂജ ചെയ്ത് ശ്രോത്രിയ ബ്രാഹ്മണന് ദാനം, പ്രത്യേക മന്ത്രജപം, കുട, പാദുക തുടങ്ങിയ ഉപദാനങ്ങളും നൽകണം. ഫലശ്രുതിയിൽ ദുരിതനാശം, സമൃദ്ധി, വിഷ്ണുലോകപ്രാപ്തി പറയുന്നു; അയനം, വിഷുവം, വ്യതീപാതം, ദിനാന്തം എന്നിവ ദാനത്തിന് ശുഭകാലങ്ങളായി പറയുന്നു.

Primary Speakers

VarāhaPṛthivī

Key Concepts

guḍadhenu-dāna (jaggery cow donation)dāna-vidhi (procedural gifting rules)pātra-śuddhi and śrotriya (worthy recipient)phalaśruti (promised outcomes of the rite)kāla-viśeṣa (auspicious timing: ayana, viṣuva, vyatīpāta)earth-centered ethics through regulated household consumption and redistribution

Shlokas in Adhyaya 102

Verse 1

गुडधेनुमाहात्म्यम् होतॊवाच— गुडधेनुं प्रवक्ष्यामि सर्वकामार्थसाधिनीम् । अनु‍लिप्ते महीपृष्ठे कृष्णाजिनकुशास्तृते ॥ १०२-१ ॥ तस्योपरिकृतं वस्त्रं गुडमानिय पुष्कलम् । कृत्वा गुडमयीं धेनुं सवसाङ्कास्यदेहिनीम् ॥

ഹോതൃ പറഞ്ഞു—സകലകാമാർത്ഥസാധിനിയായ ‘ഗുഡധേനം’ ഞാൻ പ്രസ്താവിക്കുന്നു. ലേപിച്ച ഭൂമിയിൽ കൃഷ്ണാജിനവും കുശയും വിരിച്ച്, അതിന്മേൽ വസ്ത്രം വെക്കുക; പിന്നെ ധാരാളം ശർക്കര (ഗുഡം) കൊണ്ടുവന്ന്, അവയവങ്ങളോടുകൂടിയ ദേഹരൂപമുള്ള ഗുഡമയി ധേനുവിനെ നിർമ്മിക്കണം.

Verse 2

सौवर्णे मुखशृङ्गे च दन्ताश्च मणिमौक्तिकैः । ग्रीवा रत्नमयी त्वस्या घ्राणं गन्धमयं तथा ॥

അതിന്റെ മുഖവും കൊമ്പുകളും സ്വർണ്ണമയമായിരിക്കണം; പല്ലുകൾ മണികളും മുത്തുകളും കൊണ്ടായിരിക്കണം. അതിന്റെ കഴുത്ത് രത്നമയമായിരിക്കണം; അതുപോലെ മൂക്കും സുഗന്ധദ്രവ്യങ്ങളാൽ നിർമ്മിക്കണം.

Verse 3

शृङ्गे त्वगुरुकाष्ठेन पृष्ठं ताम्रमयं तथा । पुच्छं क्षौममयं तस्याः सर्वाभरणभूषिताम् ॥

അതിന്റെ കൊമ്പുകൾ അഗരു-കാഷ്ഠത്തിൽ നിന്നാകണം; അതിന്റെ പുറം താം്രമയമായിരിക്കണം. അതിന്റെ വാൽ ക്ഷൗമം (ലിനൻ) കൊണ്ടുണ്ടാക്കി, എല്ലാ ആഭരണങ്ങളാലും അലങ്കരിക്കണം.

Verse 4

इक्षुपादां रौप्यखुरां कम्बलं पट्टसूत्रकम् । आच्छाद्य पट्टवस्त्रेण घण्टाचामरभूषिताम् ॥

അതിന്റെ കാലുകൾ ഇക്ഷു (കരിമ്പ്) കൊണ്ടും കുതിരക്കുളമ്പുകൾ (ഖുരം) വെള്ളിയാലും ആയിരിക്കണം; കമ്പളവും പട്ട-സൂത്രം (പട്ടുനൂൽ) അലങ്കാരവും വേണം. പട്ടവസ്ത്രം കൊണ്ട് മൂടി, ഘണ്ടകളും ചാമരങ്ങളും കൊണ്ട് ഭൂഷിക്കണം.

Verse 5

प्रशस्तपत्रश्रवणां नवनीतस्तनीं बुधः । फलैर्नानाविधैस्तस्या उपशोभाम्प्रकल्पयेत् ॥

ബുദ്ധിമാൻ അതിന്റെ ചെവികൾ ഉത്തമ ഇലകളെപ്പോലെ രൂപപ്പെടുത്തുകയും, അതിന്റെ സ്തനങ്ങൾ നവനീതം (പുതിയ വെണ്ണ) കൊണ്ടുണ്ടാക്കുകയും വേണം. പലവിധ ഫലങ്ങളാൽ അതിന് കൂടുതൽ ശോഭ ഒരുക്കണം.

Verse 6

उत्तमा गुडधेनुः स्यात्सदा धाराचतुष्टयम् । भागार्धेन तु तौल्येन चतुर्थांशेन वत्सकम् ॥

‘ഉത്തമ’ ഗുഡധേനുവിന് എപ്പോഴും ഗുഡത്തിന്റെ നാല് ധാരകൾ (നിരന്തര പ്രവാഹം) ഉണ്ടെന്ന് പറയുന്നു. തൂക്കപ്രകാരം മുഖ്യദേഹം അർധഭാഗം കൊണ്ടും, വത്സകം (കിടാവ്) ചതുര്ഥാംശം കൊണ്ടും നിർമ്മിക്കണം.

Verse 7

मध्यमाच तदर्धेन भारेणैकेन चाधमा । वित्तहीनो यथाशक्त्या शतैरष्टाभिरेव च ॥

മധ്യമ ദാതാവ് ആ അളവിന്റെ പകുതിയാൽ ചെയ്യണം; അധമ ദാതാവ് ഒരു ഭാരം അളവിൽ ചെയ്യണം. ധനഹീനൻ തന്റെ ശേഷിയനുസരിച്ച് എട്ടുനൂറ് (പരിമാണം) കൊണ്ടെങ്കിലും അർപ്പിക്കണം.

Verse 8

अत ऊर्ध्वन्तु कर्तव्या गृहीवित्तानुसारतः । गन्धपुष्पादिभिः पूज्य ब्राह्मणाय निवेदयेत् ॥ श्रोत्रियाय प्रदातव्या सहस्रकनकेन तु । तदर्धेन महाराज तस्याप्यर्धेन वा पुनः ॥

ഇതിനുശേഷം ഗൃഹസ്ഥൻ തന്റെ ധനശേഷിയനുസരിച്ച് ഈ കർമ്മം ചെയ്യണം. ഗന്ധപുഷ്പാദികളാൽ പൂജിച്ച് അത് ബ്രാഹ്മണനോട് നിവേദിക്കണം. ശ്രോത്രിയനു ആയിരം സ്വർണം നൽകി ദാനം ചെയ്യണം; അല്ലെങ്കിൽ, മഹാരാജാ, അതിന്റെ പകുതി, അല്ലെങ്കിൽ വീണ്ടും അതിന്റെയും പകുതി.

Verse 9

शतेन वा शतार्धेन यथाशक्त्या निवेदयेत् । गन्धपुष्पादिभिः पूज्य मुद्रिकाकर्णपत्रकैः ॥

അല്ലെങ്കിൽ നൂറുകൊണ്ടോ, അല്ലെങ്കിൽ അമ്പതുകൊണ്ടോ—സ്വശേഷിയനുസരിച്ച്—നിവേദിക്കണം. ഗന്ധപുഷ്പാദികളാലും, മോതിരങ്ങളും കർണ്ണാഭരണങ്ങളും (കർണ്ണപത്രകം) കൊണ്ടും പൂജിച്ച് (അർപ്പിക്കണം).

Verse 10

छत्रिकापादुके दत्त्वा इमं मन्त्रं उदीरयेत् । गुडधेनो महावीर्ये सर्वसम्पत्प्रदे शुभे ॥

കുടയും പാദുകയും നൽകി ഈ മന്ത്രം ഉച്ചരിക്കണം: “ഹേ ഗുഡധേനു! മഹാവീര്യവതീ, ശുഭേ, സർവസമ്പത്ത് പ്രദായിനീ.”

Verse 11

दानादस्माच्च भो देवि भक्ष्यभोज्यं प्रयच्छ मे । प्राङ्मुखोऽपि दाता च ब्राह्मणाय निवेदयेत् ॥

“ഹേ ദേവീ! ഈ ദാനത്തിൽ നിന്ന് എനിക്ക് ഭക്ഷ്യവും ഭോജ്യവും പ്രസാദിക്കണമേ.” ദാതാവ് കിഴക്കോട്ട് മുഖം തിരിച്ച് ബ്രാഹ്മണനോട് നിവേദിക്കണം.

Verse 12

वाचा कृतं कर्मकृतं मनसा यद्विचिन्तितम् । मानकूटं तुलाकूटं कन्यागोऽर्थे उदाहृतम् ॥

വാക്കാൽ ചെയ്തതും, പ്രവൃത്തിയാൽ ചെയ്തതും, മനസ്സിൽ ചിന്തിച്ചതും—അളവിൽ വഞ്ചനയും തൂക്കത്തിൽ വഞ്ചനയും—ഇവ ഇവിടെ ലാഭത്തിനായി ചെയ്ത ദുഷ്കർമ്മങ്ങളുടെ ഉദാഹരണങ്ങളായി പറയപ്പെടുന്നു.

Verse 13

अनृतं नाशमायाति गुडधेनो द्विजार्पिता । दीयमानां प्रपश्यन्ति ते यान्ति परमां गतिम् ॥ यत्र क्षोरवहा नद्यः घृतपायसकर्दमाः । ऋषयो मुनयः सिद्धास्तत्र गच्छन्ति धेनुदाः ॥

ഗുഡധേനു ദ്വിജന്‍ (ബ്രാഹ്മണന്‍) അര്‍പ്പിക്കുമ്പോള്‍ അസത്യം നശിക്കുന്നു. ദാനം നല്‍കപ്പെടുന്നതു കാണുന്നവര്‍ പരമഗതി പ്രാപിക്കുന്നു. എവിടെ പാല്നദികള്‍ ഒഴുകുകയും നെയ്യും പായസവും മണ്ണായി കിടക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവോ—അവിടെ ഋഷിമുനികളും സിദ്ധന്മാരും പോകുന്നു; ആ ലോകത്തേക്കാണ് ഗോദാതാക്കളും പോകുന്നത്.

Verse 14

दश पूर्वान्दश परानात्भानञ्चैकविंशतिम् । विष्णुलोकं नयत्याशु गुडधेनोः प्रसादतः ॥

ഗുഡധേനുവിന്റെ പ്രസാദത്താൽ പത്ത് പൂർവ്വികരെയും പത്ത് സന്തതികളെയും, താനെ ഇരുപത്തൊന്നാമനായി ചേർത്ത്, വേഗത്തിൽ വിഷ്ണുലോകത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.

Verse 15

अयने विषुवे पुण्ये व्यतीपाते दिनक्षये । सर्वदैव प्रदातव्या पात्रं दृष्ट्वा महामते ॥

അയനം, വിഷുവം, പുണ്യമായ വ്യതീപാതം, ദിനക്ഷയം—വാസ്തവത്തിൽ എല്ലായ്പ്പോഴും—ഹേ മഹാമതേ, യോഗ്യപാത്രത്തെ കണ്ടറിഞ്ഞ് ഇത് ദാനം ചെയ്യണം.

Verse 16

श्रद्धान्वितेन दातव्या भुक्तिमुक्तिफलप्रदा । सर्वकामप्रदा नित्यं सर्वपापहरास्मृता ॥

ശ്രദ്ധയോടെ ഇത് ദാനം ചെയ്യണം; ഇത് ഭുക്തിയും മുക്തിയും എന്ന ഇരുവിധ ഫലവും നൽകുന്നു. ഇത് നിത്യം സർവകാമപ്രദയും സർവപാപഹരയും എന്നു സ്മരിക്കപ്പെടുന്നു.

Verse 17

गुडधेनोः प्रसादात्तु सौभाग्यमखिल भवेत् । वैष्णवं पदमाप्नोति दौर्गत्यन्तस्य नश्यति ॥

ഗുഡധേനുവിന്റെ പ്രസാദത്താൽ സമ്പൂർണ്ണ സൗഭാഗ്യം ഉദിക്കുന്നു. അവൻ വൈഷ്ണവപദം പ്രാപിക്കുന്നു; അവന്റെ ദൗർഭാഗ്യം നശിക്കുന്നു.

Verse 18

दशद्वादशसाहस्रा दश चाष्टौ च जन्मनि । न शोकदुःखदौर्गत्यं तस्य सञ्जायते क्वचित् ॥

പത്ത് അല്ലെങ്കിൽ പന്ത്രണ്ടായിരം വർഷങ്ങൾ വരെ, കൂടാതെ പത്തും എട്ടും ജന്മങ്ങൾ വരെയും, അവനു ഒരിക്കലും ശോകം, ദുഃഖം, ദുര്‍ഗതി എന്നിവ ഉണ്ടാകുകയില്ല।

Verse 19

इति पठति शृणोति चेह सम्यक् मतिमपि ददाति योजनानाम् । स इह विभवैश्चिरं वसित्वा वसति चिरं दिवि देवतादिपूज्यः ॥

ഇങ്ങനെ ഇവിടെ ശരിയായി പാരായണം ചെയ്യുകയും ശ്രവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവൻ, യോജനകളോളം വ്യാപിക്കുന്ന ബോധവും ദാനം ചെയ്യുന്നവൻ, ഈ ലോകത്തിൽ ദീർഘകാലം ഐശ്വര്യത്തോടെ വസിച്ച്, പിന്നെ സ്വർഗ്ഗത്തിലും ദീർഘകാലം ദേവതാദികളാൽ പൂജിതനായി വസിക്കുന്നു।

Frequently Asked Questions

The text frames prosperity and social stability as outcomes of disciplined redistribution: household resources are converted into a structured donation (guḍadhenu) and transferred to a qualified recipient (śrotriya brāhmaṇa). The internal logic emphasizes proportional giving (yathā-śakti), ritual accountability (warnings about deceit in measures), and the conversion of private wealth into public merit through regulated generosity—an ethic that can be read as sustaining communal welfare and reducing hardship.

The chapter recommends giving at ayana (solstitial transition points), viṣuva (equinox), vyatīpāta (a calendrical/astronomical conjunction regarded as potent), and dina-kṣaya (the close of the day). It also states that the gift may be offered “always,” provided a worthy recipient (pātra) is identified.

Although the passage is primarily a donation-ritual manual, its earth-centered implication lies in regulating consumption and converting agricultural/food-value goods (guḍa, dairy symbolism, fruits, textiles) into a socially redistributed offering. The repeated emphasis on measured, means-based giving (gṛha-vitta-anusāra) and avoidance of fraudulent weighing (tulā-kūṭa) can be interpreted as an early normative framework for sustainable household economy that indirectly supports terrestrial well-being—consistent with the Varāha–Pṛthivī discourse tradition.

No dynastic lineages are specified in the provided passage. Cultural roles invoked include the donor (dātā), the qualified Vedic recipient (śrotriya brāhmaṇa), and generalized sacred communities (ṛṣayaḥ, munayaḥ, siddhāḥ) in the phalaśruti’s otherworldly landscape. A royal addressee is implied by the vocative “mahārāja,” but without identification.