
ഈ അധ്യായത്തിൽ ഉത്താനപാദനും ഈശ്വരനും തമ്മിലുള്ള സംവാദമായി ദാന‑സത്കാരങ്ങളിലെ ‘പാത്രത’ നിർണ്ണയം വിശദീകരിക്കുന്നു. വേദാധ്യയനം ഇല്ലാത്ത (അനധീയാന/അനൃച) ബ്രാഹ്മണൻ പേരിനുള്ള ദ്വിജൻ മാത്രമാണെന്നും, അത്തരക്കാരനു നൽകിയ മാന‑ദാനം യാഗഫലം നൽകില്ലെന്നും ഉപമകളോടെ പറയുന്നു. തുടർന്ന് നൈതിക, ആചാര, യാഗകർമ്മ, സാമൂഹിക ലംഘനങ്ങൾ മുതലായ അയോഗ്യതകളുടെ പട്ടിക നൽകി, അപാത്രനു നൽകിയ ദാനം നിഷ്ഫലമാകുമെന്ന സിദ്ധാന്തം സ്ഥാപിക്കുന്നു. പിന്നീട് തീർത്ഥ‑ശ്രാദ്ധവിധി—ഗൃഹശ്രാദ്ധത്തിനു ശേഷം ശൗച‑ശുദ്ധി, അതിർത്തി‑നിയമങ്ങൾ പാലിക്കൽ, നിർദ്ദിഷ്ട തീർത്ഥസ്ഥാനത്തേക്ക് യാത്ര, സ്നാനം, പല സ്ഥാനങ്ങളിൽ ശ്രാദ്ധകർമ്മം; പായസം‑തേൻ‑നെയ്യ് ചേർന്ന പിണ്ഡനിവേദ്യം മുതലായവ. ഫലശ്രുതിയിൽ പിതൃകൾക്ക് ദീർഘകാല തൃപ്തിയും, പാദുക, ശയ്യ, അശ്വം, ഛത്രം, ധാന്യസഹിത ഗൃഹം, തിലധേനു, ജലം‑അന്നം തുടങ്ങിയ ദാനങ്ങൾക്ക് അനുസരിച്ച സ്വർഗ്ഗഫലങ്ങളും പറയുന്നു; പ്രത്യേകിച്ച് അന്നദാനത്തിന്റെ മഹിമ ഊന്നിപ്പറയുന്നു. അവസാനം കന്യാദാനോപദേശം—ദാനങ്ങളിൽ അതിന്റെ ശ്രേഷ്ഠത, കുലീന‑സദ്ഗുണ‑വിദ്വാൻ വരൻ യോജ്യപാത്രം, വിവാഹത്തെ ധനവ്യാപാരമാക്കുന്നതിന്റെ നിന്ദ, കൂടാതെ അയായചിത‑ആഹൂത‑യായചിത ഭേദങ്ങളായി ദാനതരം. അശക്തർക്കു ദാനം ചെയ്യരുതെന്നും അപാത്രർ ദാനം സ്വീകരിക്കരുതെന്നും മുന്നറിയിപ്പോടെ അധ്യായം സമാപിക്കുന്നു.
Verse 1
उत्तानपाद उवाच । द्विजाश्च कीदृशाः पूज्या अपूज्याः कीदृशाः स्मृताः । श्राद्धे वैवाहिके कार्ये दाने चैव विशेषतः
ഉത്താനപാദൻ പറഞ്ഞു—ഹേ ദേവാ! ഏതു തരത്തിലുള്ള ദ്വിജന്മാർ പൂജ്യരായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു? ഏതു തരത്തിലുള്ളവർ അപൂജ്യരായി സ്മൃതികളിൽ പറയപ്പെടുന്നു? പ്രത്യേകിച്ച് ശ്രാദ്ധം, വിവാഹകർമ്മം, ദാനം എന്നിവയിൽ?
Verse 2
यदि श्रद्धा भवेद्दैवयोगाच्छ्राद्धादिके विधौ । एतदाख्याहि मे देव कस्य दानं न दीयते
ദൈവയോഗത്താൽ ശ്രാദ്ധാദി വിധികൾ അനുഷ്ഠിക്കാൻ ശ്രദ്ധ ഉദിച്ചാൽ, ഹേ ദേവാ! എന്നോട് പറയുക—ആർക്കാണ് ദാനം നൽകരുതത്?
Verse 3
ईश्वर उवाच । यथा काष्ठमयो हस्ती यथा चर्ममयो मृगः । ब्राह्मणश्चानधीयानस्त्रयस्ते नामधारकाः
ഈശ്വരൻ അരുളിച്ചെയ്തു—മരത്തിൽ നിർമ്മിച്ച ആനയും, തൊലിയിൽ നിർമ്മിച്ച മാനും പേരിനേ ഉള്ളതുപോലെ, വേദം അധ്യയനം ചെയ്യാത്ത ബ്രാഹ്മണനും വെറും നാമധാരിയത്രേ।
Verse 4
यथा षण्ढोऽफलः स्त्रीषु यथा गौर्गवि चाफला । यथा चाज्ञेऽफलं दानं तथा विप्रोऽनृचोऽफलः
സ്ത്രീകളിൽ ഷണ്ഡൻ എങ്ങനെ ഫലഹീനനോ, പശു പശുവിനോട് എങ്ങനെ ഫലമില്ലയോ, അജ്ഞനു നൽകിയ ദാനം എങ്ങനെ ഫലമില്ലയോ—അങ്ങനെ വേദമന്ത്രപാരായണമില്ലാത്ത വിപ്രനും ഫലഹീനൻ।
Verse 5
यथाऽनृणे बीजमुप्त्वा वप्ता न लभते फलम् । तथानृचे हविर्दत्त्वा न दाता लभते फलम्
വന്ധ്യഭൂമിയിൽ വിത്ത് വിതച്ചാൽ വിതച്ചവന് ഫലം ലഭിക്കാത്തതുപോലെ, വേദമന്ത്രരഹിതനു ഹവിസ് അർപ്പിച്ചാൽ ദാതാവിനും ഫലം ലഭിക്കുകയില്ല।
Verse 6
रोगी हीनातिरिक्ताङ्गः काणः पौनर्भवस्तथा । अवकीर्णी श्यावदन्तः सर्वाशी वृषलीपतिः
രോഗി, അവയവക്കുറവോ അധികാവയവമോ ഉള്ളവൻ, ഒരുകണ്ണൻ, നിന്ദ്യരീതിയിൽ പുനർവിവാഹം ചെയ്തവൻ, ബ്രഹ്മചര്യലംഘകൻ, കറുത്ത പല്ലുള്ളവൻ, വിവേചനമില്ലാതെ എല്ലാം ഭക്ഷിക്കുന്നവൻ, ശൂദ്രസ്ത്രീയുടെ ഭർത്താവ്—ഇവർ അയോഗ്യരെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു।
Verse 7
मित्रध्रुक्पिशुनः सोमविक्रयी परनिन्दकः । पितृमातृगुरुत्यागी नित्यं ब्राह्मणनिन्दकः
മിത്രദ്രോഹി, പിശുനൻ (ചാടിക്കാരൻ), സോമം വിൽക്കുന്നവൻ, പരനിന്ദകൻ, പിതാവിനെയും മാതാവിനെയും ഗുരുവിനെയും ഉപേക്ഷിക്കുന്നവൻ, നിത്യവും ബ്രാഹ്മണരെ നിന്ദിക്കുന്നവൻ—ഇവരും അയോഗ്യരായി സ്മരിക്കപ്പെടുന്നു।
Verse 8
शूद्रान्नं मन्त्रसंयुक्तं यो विप्रो भक्षयेन्नृप । सोऽस्पृश्यः कर्मचाण्डालः स्पृष्ट्वा स्नानं समाचरेत्
ഹേ രാജാവേ! മന്ത്രസംയുക്തമായ ശൂദ്രന്റെ അന്നം ഒരു ബ്രാഹ്മണൻ ഭക്ഷിച്ചാൽ, അവൻ കർമചാണ്ഡാലനായി അസ്പൃശ്യനാകും; അവനെ സ്പർശിച്ചാൽ ശുദ്ധിസ്നാനം ആചരിക്കണം.
Verse 9
कुनखी वृषली स्तेयी वार्द्धुष्यः कुण्डगोलकौ । महादानरतो यश्च यश्चात्महनने रतः
വികൃത നഖമുള്ളവൻ, വൃഷലീ, കള്ളൻ, പലിശക്കാരൻ, കുണ്ഡനും ഗോളകനും, പ്രദർശനാർത്ഥ ‘മഹാദാനം’ ചെയ്യുന്നവൻ, കൂടാതെ ആത്മഹനനത്തിൽ ആസക്തൻ—ഇവരും ത്യാജ്യരായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.
Verse 10
भृतकाध्यापकः क्लीबः कन्यादूष्यभिशस्तकः । एते विप्राः सदा त्याज्याः परिभाव्य प्रयत्नतः
വേതനം വാങ്ങി അധ്യാപനം ചെയ്യുന്ന ബ്രാഹ്മണൻ, ക്ലീബൻ (അശക്തൻ), കന്യാദൂഷണാരോപണത്തിൽ ദൂഷിതൻ—ഇത്തരം വിപ്രരെ സൂക്ഷ്മമായി പരിഗണിച്ച് എപ്പോഴും ഒഴിവാക്കണം.
Verse 11
प्रतिग्रहं गृहीत्वा तु वाणिज्यं यस्तु कारयेत् । तस्य दानं न दातव्यं वृथा भवति तस्य तत्
പ്രതിഗ്രഹം സ്വീകരിച്ച് പിന്നെ വ്യാപാരം ചെയ്യുന്നവന് ദാനം നൽകരുത്; അവനു നൽകിയ ദാനം വ്യർത്ഥമാകും.
Verse 12
श्रुताध्ययनसम्पन्ना ये द्विजा वृत्ततत्पराः । तेषां यद्दीयते दानं सर्वमक्षयतां व्रजेत्
ശ്രുതി-അധ്യയനസമ്പന്നരായി സദാചാരത്തിൽ തത്പരരായ ദ്വിജർക്കു നൽകുന്ന ദാനം മുഴുവനും അക്ഷയപുണ്യമായി ഭവിക്കുന്നു.
Verse 13
दरिद्रान्भर भूपाल मा समृद्धान् कदाचन । व्याधितस्यौषधं पथ्यं नीरुजस्य किमौषधैः
ഹേ ഭൂപാലാ! ദരിദ്രരെ പോഷിക്ക; സമൃദ്ധരെ മാത്രം ഒരിക്കലും അല്ല. ഔഷധവും പഥ്യവും രോഗിക്കാണ്; നിരോഗന് മരുന്നെന്തിന്?
Verse 14
उत्तानपाद उवाच । कीदृशोऽथ विधिस्तत्र तीर्थश्राद्धस्य का क्रिया । दानं च दीयते यद्वत्तन्ममाख्याहि शङ्कर
ഉത്താനപാദൻ പറഞ്ഞു— അവിടെ വിധി എങ്ങനെയാണ്? തീർത്ഥത്തിൽ ശ്രാദ്ധം ചെയ്യാനുള്ള ക്രിയ എന്ത്? ദാനം എങ്ങനെ നൽകണം—ഹേ ശങ്കരാ, എനിക്ക് പറഞ്ഞുതരുക.
Verse 15
ईश्वर उवाच । श्राद्धं कृत्वा गृहे भक्त्या शुचिश्चापि जितेन्द्रियः । गुरुं प्रदक्षिणीकृत्य भोज्य सीमान्तके ततः
ഈശ്വരൻ അരുളിച്ചെയ്തു— ഗൃഹത്തിൽ ഭക്തിയോടെ ശ്രാദ്ധം ചെയ്തു, ശുചിയായി ഇന്ദ്രിയനിഗ്രഹത്തോടെ നിന്ന്, ഗുരുവിനെ പ്രദക്ഷിണം ചെയ്ത്; പിന്നെ ഗ്രാമസീമാന്തത്തിൽ (ആഹ്വാനിത ബ്രാഹ്മണർക്കു) ഭോജനമൊരുക്കണം.
Verse 16
वाग्यतः प्रव्रजेत्तावद्यावत्सीमां न लङ्घयेत् । शूलभेदं ततो गत्वा स्नानं कुर्याद्यथाविधि
മൗനം പാലിച്ച് സീമ ലംഘിക്കാതെയോളം മുന്നോട്ട് പോകണം. തുടർന്ന് ശൂലഭേദ തീർത്ഥത്തിൽ ചെന്നു വിധിപ്രകാരം സ്നാനം ചെയ്യണം.
Verse 17
पञ्चस्थानेषु च श्राद्धं हव्यकव्यादिभिः क्रमात् । पिण्डदानं च यः कुर्यात्पायसैर्मधुसर्पिषा
കൂടാതെ അഞ്ചു സ്ഥാനങ്ങളിൽ ക്രമമായി ഹവ്യ-കവ്യാദി അർപ്പണങ്ങളോടെ ശ്രാദ്ധം ചെയ്യണം. പായസം, തേൻ, നെയ്യ് എന്നിവകൊണ്ടുള്ള പിണ്ഡങ്ങൾ ദാനം ചെയ്യുന്നവൻ—
Verse 18
पितरस्तस्य तृप्यन्ति द्वादशाब्दानि पञ्च च । अक्षतैर्बदरैर्बिल्वैर्गुदमधुसर्पिषा
അവന്റെ പിതൃപുരുഷന്മാർ പന്ത്രണ്ടു വർഷവും കൂടാതെ അഞ്ചു വർഷവും തൃപ്തരാകുന്നു—അക്ഷതം, ബദരഫലം, ബില്വഫലം, ശർക്കര, തേൻ, നെയ്യ് എന്നിവകൊണ്ടുള്ള പിണ്ഡ-തർപ്പണാദി അർപ്പണങ്ങളാൽ।
Verse 19
सापि तत्फलमाप्नोति तीर्थेऽस्मिन्नात्र संशयः । उपानहौ च यो दद्याद्ब्राह्मणेभ्यः प्रयत्नतः
അവളും ഈ തീർത്ഥത്തിൽ അതേ ഫലം തന്നെ പ്രാപിക്കുന്നു—ഇതിൽ സംശയമില്ല. കൂടാതെ ആരെങ്കിലും പരിശ്രമത്തോടെ ബ്രാഹ്മണർക്കു പാദുക/ചെരിപ്പ് ദാനം ചെയ്താൽ—
Verse 20
सोऽपि स्वर्गमवाप्नोति हयारूढो न संशयः । शय्यामश्वं च यो दद्याच्छत्त्रिकां वा विशेषतः
അവനും സ്വർഗ്ഗം പ്രാപിക്കുന്നു—കുതിരമേറി, സംശയമില്ല. പ്രത്യേകിച്ച് ശയ്യ, കുതിര, അല്ലെങ്കിൽ വിശേഷമായി ഛത്രം ദാനം ചെയ്യുന്നവൻ।
Verse 21
गच्छेद्विमानमारूढः सोऽप्सरोवृन्दवेष्टितः । उत्तमं यो गृहं दद्यात्सप्तधान्यसमन्वितम्
അവൻ വിമാനം കയറി പുറപ്പെടുന്നു, അപ്സരസ്സുകളുടെ സംഘത്താൽ ചുറ്റപ്പെട്ട്—ഏഴ് ധാന്യങ്ങളോടുകൂടിയ ഉത്തമ ഗൃഹം ദാനം ചെയ്യുന്നവൻ।
Verse 22
स्वेच्छया मे वसेल्लोके काञ्चने भवने हि सः । तिलधेनुं च यो दद्यात्सवत्सां वस्त्रसंप्लुताम्
അവൻ എന്റെ ലോകത്തിൽ തന്റെ ഇഷ്ടപ്രകാരം സ്വർണ്ണമയമായ ഭവനത്തിൽ വസിക്കുന്നു—വസ്ത്രം പൊതിഞ്ഞും അലങ്കരിച്ചും കിടാവോടുകൂടിയ തിലധേനുവിനെ ദാനം ചെയ്യുന്നവൻ।
Verse 23
नाकपृष्ठे वसेत्तावद्यावदाभूतसम्प्लवम् । गृहे वा यदि वारण्ये तीर्थवर्त्मनि वा नृप
ഹേ നൃപാ! മഹാപ്രളയം വരുന്നതുവരെ അവൻ സ്വർഗ്ഗലോകത്തിന്റെ ശിഖരത്തിൽ വസിക്കുന്നു—ഗൃഹത്തിലായാലും, വനത്തിലായാലും, തീർത്ഥയാത്രാമാർഗത്തിലായാലും.
Verse 24
तोयमन्नं च यो दद्याद्यमलोकं स नेक्षते । सर्वदानानि दीयन्ते तेषां फलमवाप्यते
ജലവും അന്നവും ദാനം ചെയ്യുന്നവൻ യമലോകം കാണുകയില്ല. എല്ലാ തരത്തിലുള്ള ദാനങ്ങൾ നൽകിയാൽ, അവയുടെ അവയുടെ ഫലങ്ങൾ ലഭിക്കുന്നു.
Verse 25
उदकं चात्र दानं च दद्यादभयमेव च । अन्नदानात्परं दानं न भूतं न भविष्यति
ഇവിടെ ജലദാനവും മറ്റു ദാനങ്ങളും, തീർച്ചയായും അഭയദാനവും ചെയ്യണം. അന്നദാനത്തേക്കാൾ മഹത്തായ ദാനം മുമ്പും ഉണ്ടായിട്ടില്ല; ഇനി ഉണ്ടാകുകയും ഇല്ല.
Verse 26
कन्यादानं तु यः कुर्याद्वृषं वा यः समुत्सृजेत् । तस्य वासो भवेत्तत्र यत्राहमिति नान्यथा
കന്ന്യാദാനം ചെയ്യുന്നവനും, അല്ലെങ്കിൽ വൃഷോത്സർഗം (കാളയെ വിട്ടയക്കുന്ന ദാനം) ചെയ്യുന്നവനും—അവന്റെ വാസം ഞാൻ ഉള്ളിടത്തുതന്നെ നിശ്ചയമായി ഉണ്ടാകും; ഇതു സത്യം, മറ്റഥാ അല്ല.
Verse 27
उत्तानपाद उवाच । कन्यादानं कथं स्वामिन् कर्तव्यं धार्मिकैः सदा । परिग्रहो यथा पोष्यः कन्योद्वाहस्तथैव च
ഉത്താനപാദൻ പറഞ്ഞു—ഹേ സ്വാമിൻ! ധാർമ്മികർ എപ്പോഴും കന്ന്യാദാനം എങ്ങനെ ചെയ്യണം? വരനെ എങ്ങനെ സ്വീകരിച്ച് പോഷിക്കണം, അതുപോലെ കന്ന്യാവിവാഹവിധിയും എങ്ങനെ നടത്തണം?
Verse 28
अन्यत्पृच्छामि देवेश कस्य कन्या न दीयते । दातव्यं कुत्र तद्देव कस्मै दत्तमथाक्षयम्
ഹേ ദേവേശാ! ഞാൻ മറ്റൊന്ന് ചോദിക്കുന്നു—ആർക്കാണ് കന്യാദാനം നൽകരുതത്? ഹേ ദേവാ! എവിടെ നൽകണം, ആര്ക്കു നൽകിയാൽ അത് അക്ഷയപുണ്യമായി മാറും?
Verse 29
उत्तमं मध्यमं वापि कनीयः स्यात्कथं विभो । राजसं तामसं वापि निःश्रेयसमथापि वा
ഹേ വിഭോ! ഇത് എങ്ങനെ ഉത്തമം, മധ്യമം, അല്ലെങ്കിൽ കനിഷ്ഠം എന്നു കണക്കാക്കണം? ഇത് എങ്ങനെ രാജസം അല്ലെങ്കിൽ താമസം ആകുന്നു—അഥവാ എങ്ങനെ നിഃശ്രേയസമായ പരമമംഗളദായകമാകുന്നു?
Verse 30
ईश्वर उवाच । सर्वेषामेव दानानां कन्यादानं विशिष्यते । यो दद्यात्परया भक्त्याभिगम्य तनयां निजाम्
ഈശ്വരൻ അരുളിച്ചെയ്തു—എല്ലാ ദാനങ്ങളിലെയും കന്യാദാനം വിശേഷമായി ശ്രേഷ്ഠം. യാർ പരമഭക്തിയോടെ സമീപിച്ച് വിധിപൂർവ്വം സ്വന്തം പുത്രിയെ ദാനം ചെയ്യുന്നു, അവൻ പരമപുണ്യം പ്രാപിക്കുന്നു.
Verse 31
कुलीनाय सुरूपाय गुणज्ञाय मनीषिणे । सुलग्ने सुमुहूर्ते च दद्यात्कन्यामलंकृताम्
സുകുലീനനും സുന്ദരരൂപനും ഗുണജ്ഞനും മേധാവിയുമായ പുരുഷനു—ശുഭലഗ്നത്തിലും ഉത്തമ മുഹൂർത്തത്തിലും—അലങ്കരിച്ച കന്യയെ ദാനം ചെയ്യണം.
Verse 32
अश्वान्ना गांश्च वासांसि योऽत्र दद्यात्स्वशक्तितः । तस्य वासो भवेत्तत्र पदं यत्र निरामयम्
ഇവിടെ ആരെങ്കിലും തന്റെ ശേഷിയനുസരിച്ച് അശ്വങ്ങൾ, അന്നം, പശുക്കൾ, വസ്ത്രങ്ങൾ എന്നിവ ദാനം ചെയ്താൽ, അവന് അവിടെ വാസം ലഭിക്കും—രോഗവും ക്ലേശവും ഇല്ലാത്ത ആ പദത്തിൽ.
Verse 33
येनात्र दुहिता दत्ता प्राणेभ्योऽपि गरीयसी । तेन सर्वमिदं दत्तं त्रैलोक्यं सचराचरम्
ഇവിടെ പ്രാണങ്ങളെക്കാളും പ്രിയമായ പുത്രിയെ കന്യാദാനമായി നൽകിയവൻ, ചരാചരങ്ങളോടുകൂടിയ സമസ്ത ത്രിലോകവും തന്നതുപോലെ ആകുന്നു।
Verse 34
यः कन्यार्थं ततो लब्ध्वा भिक्षते चैव तद्धनम् । स भवेत्कर्मचण्डालः काष्ठकीलो भवेन्मृतः
‘മകളുടെ കാര്യം’ എന്നു പറഞ്ഞ് ധനം നേടി, പിന്നെ അതേ ധനം തന്നെ യാചിച്ച് ഉപഭോഗിക്കുന്നവൻ കർമചാണ്ഡാലനാകുന്നു; മരിച്ചാൽ മരക്കീൽപോലെ ശുഭഗതി ഇല്ലാത്തവനാകും।
Verse 35
गृहेऽपि तस्य योऽश्नीयाज्जिह्वालौल्यात्कथंचन । चान्द्रायणेन शुध्येत तप्तकृच्छ्रेण वा पुनः
അവന്റെ വീട്ടിൽ ആരെങ്കിലും നാവിന്റെ ലാലസകൊണ്ട് എങ്ങനെയെങ്കിലും ഭക്ഷിച്ചാൽ, അവൻ ചാന്ദ്രായണ വ്രതത്തിലൂടെയോ അല്ലെങ്കിൽ തപ്തകൃച്ഛ്ര പ്രായശ്ചിത്തത്തിലൂടെയോ ശുദ്ധിയാകണം।
Verse 36
उत्तानपाद उवाच । वित्तं न विद्यते यस्य कन्यैवास्ति च यद्गृहे । कथं चोद्वाहनं तस्य न याञ्चां कुरुते यदि
ഉത്താനപാദൻ പറഞ്ഞു—ധനം ഇല്ലാത്തവന്റെ വീട്ടിൽ പുത്രി മാത്രമുണ്ടെങ്കിൽ, അവൻ യാചന ചെയ്യാതിരുന്നാൽ അവളുടെ വിവാഹം എങ്ങനെ നടക്കും?
Verse 37
ईश्वर उवाच । अवितेनैव कर्तव्यं कन्योद्वहनकं नृप । कन्यानाम समुच्चार्य न दोषाय कदाचन
ഈശ്വരൻ പറഞ്ഞു—ഹേ രാജാവേ, ധനം ഇല്ലെങ്കിലും കന്യാവിവാഹം നിർബന്ധമായി നടത്തണം; വിധിപ്രകാരം കന്യയുടെ നാമോച്ചാരണം ചെയ്താൽ അതിൽ ഒരിക്കലും ദോഷമില്ല।
Verse 38
अभिगम्योत्तमं दानं यच्च दानमयाचितम् । भविष्यति युगस्यान्तस्तस्यान्तो नैव विद्यते
സ്വയം സമീപിച്ച് നൽകുന്ന ദാനം ശ്രേഷ്ഠമെന്നു പുകഴ്ത്തപ്പെടുന്നു; ചോദിക്കാതെ നൽകുന്ന ദാനവും അത്യന്തം പ്രശംസനീയം. യുഗത്തിന് അന്ത്യം വന്നാലും, ആ പുണ്യത്തിന്റെ അന്ത്യം എവിടെയും കാണപ്പെടുകയില്ല.
Verse 39
अभिगम्योत्तमं दानं स्मृतमाहूय मध्यमम् । याच्यमानं कनीयः स्याद्देहि देहीति चाधमम्
സ്വയം സമീപിച്ച് നൽകുന്ന ദാനം പരമമെന്നു സ്മൃതികൾ പറയുന്നു; വിളിച്ചു വരുത്തി നൽകുന്നത് മധ്യമം. ചോദിച്ചാൽ മാത്രം നൽകുന്നത് കനിഷ്ഠം; ‘തരൂ, തരൂ’ എന്നു വീണ്ടും വീണ്ടും പറഞ്ഞ് പിരിച്ചെടുക്കുന്നത് അധമം.
Verse 40
यथैवाश्माश्मनाबद्धो निक्षिप्तो वारिमध्यतः । द्वावेतौ निधनं यातस्तद्वदन्नमपात्रके
ഒരു കല്ലിനെ മറ്റൊരു കല്ലിൽ കെട്ടി വെള്ളത്തിന്റെ നടുവിൽ എറിഞ്ഞാൽ രണ്ടും മുങ്ങി നശിക്കുന്നതുപോലെ, അപാത്രനു നൽകിയ അന്നം ദാതാവിനെയും ഗ്രഹീതാവിനെയും ഇരുവരെയും നാശത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.
Verse 41
असमर्थे ततो दानं न प्रदेयं कदाचन । दातारं नयतेऽधस्तादात्मानं च विशेषतः
അതുകൊണ്ട് അയോഗ്യനായ (അസമർത്ഥനായ) ഒരാൾക്ക് ദാനം ഒരിക്കലും നൽകരുത്. അത് ദാതാവിനെയും അധോഗതിയിലേക്കു വലിക്കും; ഗ്രഹീതാവിനെ പ്രത്യേകിച്ച് കൂടുതൽ പതനത്തിലാക്കും.
Verse 42
समर्थस्तारयेद्द्वौ तु काष्ठं शुष्कं यथा जले । यथा नौश्च तथा विद्वान्प्रापयेदपरं तटम्
എന്നാൽ സമർത്ഥനും യോഗ്യനുമായവൻ രണ്ടുപേരെയും കടത്തിവിടും—ജലത്തിൽ ഉണങ്ങിയ മരം പൊങ്ങിനിൽക്കുന്നതുപോലെ. വള്ളം എങ്ങനെ മറുകരയിലെത്തിക്കുമോ, അതുപോലെ ആ ജ്ഞാനി മറ്റുള്ളവരെയും പരതീരത്തിലെത്തിക്കുന്നു.
Verse 43
आहिताग्निश्च गृह्णाति यः शूद्राणां प्रतिग्रहम् । इह जन्मनि शूद्रोऽसौ मृतः श्वा चोपजायते
ആഹിതാഗ്നിയായിരിക്കെ ശൂദ്രന്മാരിൽ നിന്നു ദാന-പ്രതിഗ്രഹം സ്വീകരിക്കുന്നവൻ ഈ ജന്മത്തിൽ തന്നേ ശൂദ്രനാകുന്നു; മരിച്ച ശേഷം നായയോനിയിൽ ജനിക്കുന്നു।
Verse 44
वृथा क्लेशश्च जायेत ब्राह्मणे ह्यग्निहोत्रिणि । असत्प्रतिग्रहं कुर्वन्गुप्तं नीचस्य गर्हितम्
അഗ്നിഹോത്രി ബ്രാഹ്മണൻ നീചനിൽ നിന്നു രഹസ്യമായി നിന്ദ്യമായ അസത്-പ്രതിഗ്രഹം ചെയ്താൽ, അവനിൽ വ്യർത്ഥമായ ക്ലേശം മാത്രമേ ജനിക്കൂ।
Verse 45
अभोज्यः स भवेन्मर्त्यो दह्यते कारिषाग्निना । कटकारो भवेत्पश्चात्सप्त जन्म न संशयः
ഇത്തരക്കാരൻ അഭോജ്യനാകുന്നു; അവൻ ചാണകാഗ്നിയാൽ ദഹിക്കപ്പെടുന്നു. തുടർന്ന് ഏഴ് ജന്മം പായ/കൂട നിർമ്മിക്കുന്നവനാകുന്നു—സംശയമില്ല।
Verse 46
लज्जादाक्षिण्यलोभाच्च यद्दानं चोपरोधजम् । भृत्येभ्यश्च तु यद्दानं तद्वृथा निष्फलं भवेत्
ലജ്ജ, പുറംമര്യാദ, ലോഭം അല്ലെങ്കിൽ നിർബന്ധം മൂലം നൽകുന്ന ദാനവും, നിർബന്ധിതമായി ഭൃത്യർക്കു നൽകുന്ന ദാനവും—അവ എല്ലാം വ്യർത്ഥവും ഫലശൂന്യവും ആകുന്നു।
Verse 50
। अध्याय
ഇതി അധ്യായം സമാപ്തം।