Adhyaya 38
Purva BhagaFirst QuarterAdhyaya 3860 Verses

The Greatness of Viṣṇu (Uttaṅka’s Hymn, Hari’s Manifestation, and the Boon of Bhakti)

നാരദൻ സനകനോട് ചോദിക്കുന്നു—ഏത് സ്തോത്രം കൊണ്ട് ജനാർദനൻ പ്രസന്നനായി, ഉത്തങ്കന് ഏത് വരം ലഭിച്ചു? സനകൻ പറയുന്നു: ഹരിഭക്തനായ ഉത്തങ്കൻ ഭഗവാന്റെ പാദോദകത്തിന്റെ പവിത്രതയിൽ പ്രചോദിതനായി ദീർഘസ്തോത്രം ജപിക്കുന്നു; അതിൽ വിഷ്ണുവിനെ ആദികാരണം, അന്തരാത്മാവ്, മായാ-ഗുണാതീത പരതത്ത്വം എന്നും, ലോകത്തെ താങ്ങുന്ന ആധാരമായി സർവ്വവ്യാപിയെന്നും സ്തുതിക്കുന്നു. പൂർണ്ണ ശരണാഗതിയിൽ ലക്ഷ്മീപതി സാക്ഷാത് പ്രത്യക്ഷനാകുന്നു; ഉത്തങ്കൻ സാഷ്ടാംഗ നമസ്കാരം ചെയ്ത് കണ്ണീർ വാർത്ത്, പ്രഭുവിന്റെ പാദങ്ങൾ സ്നാനിപ്പിക്കുന്നു. വിഷ്ണു വരം നൽകുമ്പോൾ ഉത്തങ്കൻ എല്ലാ ജന്മങ്ങളിലും അചഞ്ചല ഭക്തി മാത്രമേ അപേക്ഷിക്കൂ. പ്രഭു അത് അനുഗ്രഹിച്ച്, ശംഖസ്പർശം വഴി അപൂർവ ദിവ്യജ്ഞാനം നൽകുകയും, ക്രിയായോഗത്തിലൂടെ ആരാധിച്ച് നര-നാരായണ ധാമത്തിലേക്ക് ചെന്നു മോക്ഷം പ്രാപിക്കണമെന്ന് ഉപദേശിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അവസാനം ഫലശ്രുതി—പാരായണം/ശ്രവണം പാപക്ഷയം വരുത്തി, അഭീഷ്ടസിദ്ധി നൽകി, ഒടുവിൽ മോക്ഷം നൽകുന്നു।

Shlokas

Verse 1

नारद उवाच । किं तत्स्तोत्रं महाभाग कथं तुष्टो जनार्दनः । उत्तङ्कः पुण्यपुरुषः कीदृशं लब्धवान्वरम् 1. ॥ १ ॥

നാരദൻ പറഞ്ഞു—ഹേ മഹാഭാഗ! ആ സ്തോത്രം എന്തായിരുന്നു? ജനാർദനൻ എങ്ങനെ പ്രസന്നനായി? പുണ്യപുരുഷനായ ഉത്തങ്കൻ ഏതു തരത്തിലുള്ള വരം ലഭിച്ചു?

Verse 2

सनक उवाच । उत्तङ्कस्तु तदा विप्रो हरिध्यानपरायणः । पादोदकस्य माहात्म्यं दृष्ट्वा तुष्टाव भक्तितः ॥ २ ॥

സനകൻ പറഞ്ഞു—അന്ന് ഹരിധ്യാനത്തിൽ പരമനിഷ്ഠനായ ബ്രാഹ്മണൻ ഉത്തങ്കൻ, ഭഗവാന്റെ പാദപ്രക്ഷാലന-തീർത്ഥത്തിന്റെ മഹിമ കണ്ടു ഭക്തിയോടെ സ്തുതിച്ചു।

Verse 3

उत्तङ्क उवाच । नतोऽस्मि नारायणमादिदेवं जगन्निवासं जगदेकबन्धुम् । चक्राब्जशार्ङ्गासिधरं महान्तं स्मृतार्तिनिघ्नं शरणं प्रपद्ये ॥ ३ ॥

ഉത്തങ്കൻ പറഞ്ഞു—ആദിദേവനായ നാരായണനോട് ഞാൻ നമസ്കരിക്കുന്നു; അവൻ ജഗന്നിവാസനും സർവ്വലോകങ്ങളുടെ ഏകബന്ധുവുമാകുന്നു; ചക്രം, പദ്മം, ശാർങ്ഗധനുസ്സ്, ഖഡ്ഗം ധരിച്ച മഹാൻ. സ്മരിക്കുന്നവരുടെ ആർതി നശിപ്പിക്കുന്ന അവന്റെ ശരണം ഞാൻ പ്രാപിക്കുന്നു।

Verse 4

यन्नाभिजाब्जप्रभवो विधाता सृजत्यमुं लोकसमुच्चयं च । यत्क्रोधतो हन्ति जगच्च रुद्र स्तमादिदेवं प्रणतोऽस्मि विष्णुम् ॥ ४ ॥

ഞാൻ ആ ആദിദേവനായ വിഷ്ണുവിനെ പ്രണാമിക്കുന്നു—അവന്റെ നാഭിയിൽ നിന്നുയർന്ന പദ്മത്തിൽ ജനിച്ച വിധാതാ ബ്രഹ്മാവ് ഈ ലോകസമുച്ചയം സൃഷ്ടിക്കുന്നു; അവന്റെ ക്രോധത്തിൽ നിന്നു രുദ്രൻ സമസ്ത ജഗത്തെയും സംഹരിക്കുന്നു।

Verse 5

पद्मापतिं पद्मदलायताक्षं विचित्रवीर्यं निखिलैकहेतुम् । वेदान्तवेद्यं पुरुषं पुराणं तेजोनिधिं विष्णुमहं प्रपन्नः ॥ ५ ॥

ഞാൻ വിഷ്ണുവിന്റെ ശരണം പ്രാപിക്കുന്നു—അവൻ പദ്മാ (ലക്ഷ്മി)യുടെ പതി, പദ്മദളസമാന വിശാലനേത്രൻ; അത്ഭുതവീര്യൻ, സർവ്വത്തിന്റെയും ഏകകാരണം; വേദാന്തത്തിൽ അറിയപ്പെടുന്ന പുരാതന പുരുഷൻ, ദിവ്യതേജസ്സിന്റെ നിധി।

Verse 6

आत्माक्षरः सर्वगतोऽच्युताख्यो ज्ञानात्मको ज्ञानविदां शरण्यः । ज्ञानैकवेद्यो भगवाननादिः प्रसीदतां व्यष्टिसमष्टिरूपः ॥ ६ ॥

അച്യുതൻ എന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്ന ആ ഭഗവാൻ—അക്ഷരാത്മാവ്, സർവ്വഗതൻ, ജ്ഞാനസ്വരൂപൻ, ബ്രഹ്മജ്ഞാനികളുടെ ശരണ്യം; ശുദ്ധജ്ഞാനത്തിലൂടെ മാത്രമേ അറിയപ്പെടുന്നുള്ളൂ, അനാദി, വ്യഷ്ടി-സമഷ്ടി രൂപമായി പ്രകാശിക്കുന്നവൻ—ഞങ്ങളോടു പ്രസാദിക്കട്ടെ।

Verse 7

अनन्तवीर्यो गुणजातिहीनो गुणात्मको ज्ञानविदां वरिष्ठः । नित्यः प्रपन्नार्तिहरः परात्मा दयाम्बुधिर्मे वरदस्तु भूयात् ॥ ७ ॥

അനന്തവീര്യനായ, ഗുണ‑ജാതി പരിധികളെ അതിക്രമിച്ചവൻ, എങ്കിലും സകല സദ്ഗുണങ്ങളുടെ സാരസ്വരൂപൻ; തത്ത്വജ്ഞാനികളിൽ ശ്രേഷ്ഠൻ; നിത്യൻ; ശരണാഗതരുടെ ദുഃഖം അകറ്റുന്ന പരമാത്മാവ്—കരുണാസമുദ്രൻ—എനിക്കു നിത്യം വരദാതാവാകട്ടെ.

Verse 8

यः स्थूलसूक्ष्मादिविशेषभेदैर्जगद्यथावत्स्वकृतं प्रविष्टः । त्वमेव तत्सर्वमनन्तसारं त्वत्तः परं नास्ति यतः परात्मन् ॥ ८ ॥

സ്ഥൂല‑സൂക്ഷ്മാദി പ്രത്യേക ഭേദങ്ങളോടെ ഈ ജഗത്ത് സൃഷ്ടിച്ച്, അതു ഉള്ളതുപോലെ തന്നേ അതിൽ പ്രവേശിച്ചവൻ—നീ തന്നേ. ഈ സകലവും അനന്തസാരമായി നീ തന്നേ; നിന്നേക്കാൾ പരം ഒന്നുമില്ല, ഹേ പരമാത്മാവേ.

Verse 9

अगोचरं यत्तव शुद्धरूपं मायाविहीनं गुणजातिहीनम् । निरञ्जनं निर्मलमप्रमेयं पश्यन्ति सन्तः परमार्थसंज्ञम् ॥ ९ ॥

ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക് അഗോചരമായ നിന്റെ ശുദ്ധരൂപം—മായാരഹിതം, ഗുണ‑ജാതി ഭേദരഹിതം, നിരഞ്ജനം, നിർമ്മലം, അപ്രമേയം—അതിനെ തന്നെയാണ് സന്മാർ ‘പരമാർത്ഥം’ എന്ന നാമത്തിൽ ദർശിക്കുന്നത്.

Verse 10

एकेन हेम्नैव विभूषणानि यातानि भेदत्वमुपाधिभेदात् । तथैव सर्वेश्वर एक एव प्रदृश्यते भिन्न इवाखिलात्मा ॥ १० ॥

ഒരേ സ്വർണ്ണത്തിൽ നിന്നുണ്ടായ ആഭരണങ്ങൾ ഉപാധിഭേദം മൂലം വ്യത്യസ്തമായി തോന്നുന്നതുപോലെ, സർവേശ്വരൻ സത്യത്തിൽ ഒരുവനേ; എങ്കിലും അഖിലാത്മാവ് ഭിന്നനെന്നപോലെ ദൃശ്യമാകുന്നു.

Verse 11

यन्मायया मोहितचेतसस्तं पश्यन्ति नात्मानमपि प्रसिद्धम् । त एव मायारहितास्तदेव पश्यन्ति सर्वात्मकमात्मरूपम् ॥ ११ ॥

മായയാൽ മോഹിതമായ ചിത്തമുള്ളവർ ആ തത്ത്വത്തെ കാണുന്നു; എന്നാൽ പ്രസിദ്ധമായ ആത്മാവിനെയും കാണുന്നില്ല. അതേ അവർ മായാരഹിതരാകുമ്പോൾ, അതേ സത്യത്തെ സർവാത്മകമായ ആത്മസ്വരൂപമായി ദർശിക്കുന്നു.

Verse 12

विभुं ज्योतिरनौपम्यं विष्णुसंज्ञं नमाम्यहम् । समस्तमेतदुद्भूतं यतो यत्र प्रतिष्ठितम् ॥ १२ ॥

വിഷ്ണു എന്ന നാമത്തിൽ പ്രസിദ്ധനായ, സർവ്വവ്യാപിയായ, അനുപമമായ ജ്യോതിസ്സിനെ ഞാൻ നമസ്കരിക്കുന്നു; അവനിൽ നിന്നാണ് ഈ സമസ്ത ജഗത്ത് ഉദ്ഭവിച്ചതും അവനിൽ തന്നെയാണ് അത് പ്രതിഷ്ഠിതമായതും.

Verse 13

यतश्चैतन्यमायातं यद्रू पं तस्य वै नमः । अप्रमेयमनाधारमाधाराधेयरूपकम् ॥ १३ ॥

ഏതിൽ നിന്നാണ് ചൈതന്യം ഉദ്ഭവിച്ചതും ഏതിന്റേതാണ് അതിന്റെ സ്വരൂപവും—ആ അപ്രമേയനേയും, ബാഹ്യാധാരമില്ലാത്തവനേയും, ആധാരവും ആധേയവും ആയി പ്രത്യക്ഷനാകുന്നവനേയും ഞാൻ നമസ്കരിക്കുന്നു.

Verse 14

परमानन्दचिन्मात्रं वासुदेवं नतोऽस्म्यहम् । हृद्गुहानिलयं देवं योगिभिः परिसेवितम् ॥ १४ ॥

പരമാനന്ദസ്വരൂപനും ശുദ്ധചൈതന്യമാത്രനുമായ വാസുദേവനോട് ഞാൻ നമസ്കരിക്കുന്നു; ഹൃദയഗുഹയിൽ വസിക്കുന്ന ദേവൻ, യോഗികൾ നിരന്തരം പരിചരിക്കുന്നവൻ.

Verse 15

योगानामादिभूतं तं नमामि प्रणवस्थितम् । नादात्मकं नादबीजं प्रणवात्मकमव्ययम् ॥ १५ ॥

സകല യോഗങ്ങളുടെയും ആദിമൂലമായ, പ്രണവം (ഓം) എന്നതിൽ സ്ഥിതനായ അവനെ ഞാൻ നമസ്കരിക്കുന്നു; നാദസ്വരൂപൻ, നാദബീജം, അവ്യയമായ പ്രണവാത്മാവ്.

Verse 16

सद्भावं सच्चिदानन्दं तं वन्दे तिग्मचक्रिणम् । अजरं साक्षिणं त्वस्य ह्यवाङ्मनसगोचरम् ॥ १६ ॥

തീക്ഷ്ണചക്രധാരിയായ ആ പ്രഭുവിനെ ഞാൻ വന്ദിക്കുന്നു—അവന്റെ സ്വരൂപം സത്-ചിത്-ആനന്ദം; അവൻ അജന്മനും അജരനും, സർവ്വത്തിന്റെയും സാക്ഷിയും, വാക്കിനും മനസ്സിനും അഗോചരനും ആകുന്നു.

Verse 17

निरञ्जनमनन्ताख्यं विष्णुरूपं नतोऽस्म्यहम् । इन्द्रि याणि मनो बुद्धिः सत्त्वं तेजो बलं धृतिः ॥ १७ ॥

ഞാൻ മലിനതരഹിതനായ ‘അനന്ത’നാമധേയനായ വിഷ്ണുരൂപനായ പ്രഭുവിനെ നമസ്കരിക്കുന്നു. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്, ബുദ്ധി, സത്ത്വം, തേജസ്, ബലം, ധൃതി—ഇവയൊക്കെയും അവനിൽ നിന്നുമാണ്, അവനിൽ തന്നെയാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്.

Verse 18

वासुदेवात्मकान्याहुः क्षेत्रं क्षेत्रज्ञमेव च । विद्याविद्यात्मकं प्राहुः परात्परतरं तथा ॥ १८ ॥

‘ക്ഷേത്രം’യും ‘ക്ഷേത്രജ്ഞൻ’യും രണ്ടും വാസുദേവസ്വഭാവമാണെന്ന് അവർ പറയുന്നു. വിദ്യയും അവിദ്യയും പോലും അവന്റെ തന്നെ രൂപം; അവൻ പരമത്തിലും പരം, പരാത്പരൻ.

Verse 19

अनादिनिधनं शान्तं सर्वधातारमच्युतम् । ये प्रपन्ना महात्मानस्तेषां मक्तिर्हि शाश्वती ॥ १९ ॥

അനാദി-അനന്തനായ, ശാന്തസ്വരൂപനായ, സർവ്വധാരകനായ, അച്യുതനായ പ്രഭുവിൽ ശരണം പ്രാപിച്ച മഹാത്മാക്കൾക്ക് മോക്ഷം തീർച്ചയായും ശാശ്വതമാണ്.

Verse 20

वरं वरेण्यं वरदं पुराणं । सनातनं सर्वगतं समस्तम् । नतोऽस्मि भूयोऽपि नतोऽस्मि भूयो । नतोऽस्मि भूयोऽपि नतोऽस्मि भूयः ॥ २० ॥

പരമോത്തമൻ, വരണീയൻ, വരദൻ, പുരാണൻ, സനാതനൻ, സർവ്വവ്യാപി, സമസ്തസമ്പൂർണ്ണൻ—അവനോട് ഞാൻ വീണ്ടും വീണ്ടും നമസ്കരിക്കുന്നു. വീണ്ടും നമസ്കാരം, വീണ്ടും നമസ്കാരം—പുനഃപുനഃ നമസ്കാരം.

Verse 21

यत्पादतोयं भवरोगवैद्यो । यत्पादपांसुर्विमलत्वसिद्ध्यै । यन्नाम दुष्कर्मनिवारणाय । तमप्रमेयं पुरुषं भजामि ॥ २१ ॥

ഞാൻ ആ അപ്രമേയ പുരുഷോത്തമനെ ഭജിക്കുന്നു—അവന്റെ പാദതീർത്ഥം ഭവരോഗത്തിന് വൈദ്യമാണ്; അവന്റെ പാദധൂളി വിമലതാസിദ്ധിക്ക് കാരണമാകുന്നു; അവന്റെ നാമം ദുഷ്കർമങ്ങളെ അകറ്റുന്നു.

Verse 22

सद्रू पं तमसद्रू पं सदसद्रू पमव्ययम् । तत्तद्विलक्षणं श्रेष्ठं श्रेष्ठाच्छ्रेष्ठतरं भजे ॥ २२ ॥

ഞാൻ ആ അവ്യയ പരമതത്ത്വത്തെ ഭജിക്കുന്നു—അത് സത്-രൂപവും, അസത്‌ക്കതീതവും; സത്-അസത് ഉഭയരൂപമായിട്ടും എല്ലാ വിവരണങ്ങളെയും അതിക്രമിച്ച വിൽക്ഷണം; ശ്രേഷ്ഠം, ശ്രേഷ്ഠത്തേക്കാളും ശ്രേഷ്ഠതരം।

Verse 23

निरञ्जनं निराकारं पूर्णमाकाशमध्यगम् । परं च विद्याविद्याभ्यां हृदम्बुजनिवासिनम् ॥ २३ ॥

അവൻ നിരഞ്ജനൻ, നിരാകാരൻ, പൂർണ്ണൻ—ചൈതന്യാകാശത്തിന്റെ മദ്ധ്യത്തിൽ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നവൻ; വിദ്യയും അവിദ്യയും ഇരട്ടത്തെയും അതീതനായ പരമൻ, ഹൃദയകമലത്തിൽ വസിക്കുന്നവൻ।

Verse 24

स्वप्रकाशमनिर्देश्यं महतां च महत्तरम् । अणोरणीयांसमजं सर्वोपाधिविवर्जितम् ॥ २४ ॥

അവൻ സ്വപ്രകാശൻ, നിർദ്ദേശിക്കാനാകാത്തവൻ; മഹത്തന്മാരിലും മഹത്തരം; അണുവിലും അണീയാൻ, അജൻ, സർവ്വ ഉപാധികളിൽ നിന്നും വിവർജിതൻ।

Verse 25

यन्नित्यं परमानन्दं परं ब्रह्म सनातनम् । विष्णुसंज्ञं जगद्धाम तमस्मि शरणं गतः ॥ २५ ॥

നിത്യനും പരമാനന്ദസ്വരൂപനും പരമവും സനാതനവുമായ ബ്രഹ്മൻ—‘വിഷ്ണു’ എന്ന നാമത്തിൽ പ്രസിദ്ധൻ, ജഗത്തിന്റെ ധാമവും ആധാരവും—അവനിൽ ഞാൻ ശരണം പ്രാപിച്ചു।

Verse 26

यं भजन्ति क्रियानिष्ठा यं पश्यन्ति च योगिनः । पूज्यात्पूज्यतरं शान्तं गतोऽस्मि शरणं प्रभुम् ॥ २६ ॥

ക്രിയാനിഷ്ഠർ ഭജിക്കുന്നതും യോഗികൾ ദർശിക്കുന്നതുമായ പ്രഭു—പൂജ്യന്മാരിലും കൂടുതൽ പൂജ്യൻ, ശാന്തസ്വരൂപൻ—അവനിൽ ഞാൻ ശരണം പ്രാപിച്ചു।

Verse 27

यं न पश्यन्ति विद्वांसो य एतद्व्याप्य तिष्ठति । सर्वस्मादधिकं नित्यं नतोऽस्मि विभुमव्ययम् ॥ २७ ॥

പണ്ഡിതന്മാർക്കും ദർശിക്കാനാകാത്തവനും, എങ്കിലും ഈ സർവ്വജഗത്തിലും വ്യാപിച്ചു നിലകൊള്ളുന്നവനും, സർവ്വത്തിലും നിത്യമായി ഉന്നതനുമായ ആ അവ്യയ വിഭുവിനെ ഞാൻ നമസ്കരിക്കുന്നു।

Verse 28

अन्तःकरणसंयोगाज्जीव इत्युच्यते च यः । अविद्याकार्यरहितः परमात्मेति गीयते ॥ २८ ॥

അന്തഃകരണസംബന്ധം മൂലം ‘ജീവൻ’ എന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്നതു തന്നെയാണ്; അവിദ്യയുടെ ഫലങ്ങളിൽ നിന്നു വിമുക്തനായപ്പോൾ ‘പരമാത്മാവ്’ എന്നു പാടപ്പെടുന്നു।

Verse 29

सर्वात्मकं सर्वहेतुं सर्वकर्मफलप्रदम् । वरं वरेण्यमजनं प्रणतोऽस्मि परात्परम् ॥ २९ ॥

സർവ്വത്തിന്റെ ആത്മാവും, സർവ്വകാരണമും, എല്ലാ കര്‍മ്മഫലങ്ങളും നല്കുന്നവനും; ശ്രേഷ്ഠനും വന്ദനീയനും അജന്മനുമായ ആ പരാത്പര പരമനെ ഞാൻ പ്രണാമം ചെയ്യുന്നു।

Verse 30

सर्वज्ञं सर्वगं शान्तं सर्वान्तर्यामिणं हरिम् । ज्ञानात्मकं ज्ञाननिधिं ज्ञानसंस्थं विभुं भजे ॥ ३० ॥

ഞാൻ ഹരിയെ ഭജിക്കുന്നു—അവൻ സർവ്വജ്ഞൻ, സർവ്വവ്യാപി, ശാന്തൻ, സർവ്വരുടെയും ഉള്ളിൽ വസിക്കുന്ന അന്തര്യാമി; ജ്ഞാനസ്വരൂപൻ, ജ്ഞാനനിധി, ജ്ഞാനത്തിൽ സ്ഥാപിതൻ, സർവ്വശക്തനായ വിഭു।

Verse 31

नमाम्यहं वेदनिधिं मुरारिं । वेदान्तविज्ञानसुनिश्चितार्थम् । सूर्येन्दुवत् प्रोज्ज्वलनेत्रमिन्द्रं । खगस्वरूपं वपतिस्वरूपम् ॥ ३१ ॥

ഞാൻ മുരാരിയെ നമസ്കരിക്കുന്നു—അവൻ വേദനിധി, വേദാന്തവിജ്ഞാനത്താൽ സുനിശ്ചിതാർത്ഥൻ; സൂര്യചന്ദ്രന്മാരെപ്പോലെ ജ്വലിക്കുന്ന നേത്രങ്ങളുള്ള അധിപൻ; ഖഗസ്വരൂപം ധരിക്കുന്നവനും, സ്വയം ഭൂതങ്ങളുടെ സ്വാമിയുമായവൻ।

Verse 32

सर्वेश्वरं सर्वगतं महान्तं वेदात्मकं । वेदविदां वरिष्ठम् । तं वाङ्मनोऽचिन्त्यमनन्तशक्तिं । ज्ञानैकवेद्यं पुरुषं भजामि ॥ ३२ ॥

ഞാൻ ആ പരമപുരുഷനെ ഭജിക്കുന്നു—അവൻ സർവേശ്വരൻ, സർവവ്യാപി, മഹാൻ; അവന്റെ സ്വഭാവം തന്നെയാണ് വേദം, വേദവിദന്മാരിൽ ശ്രേഷ്ഠൻ; വാക്കിനും മനസ്സിനും അചിന്ത്യൻ, അനന്തശക്തിയുള്ളവൻ, ശുദ്ധജ്ഞാനത്തിലൂടെ മാത്രമേ അറിയപ്പെടുന്നവൻ।

Verse 33

इन्द्रा ग्निकालासुरपाशिवायुसोमेशमार्त्तण्डपुरन्दराद्यैः । यः पाति लोकान् परिपूर्णभावस्तमप्रमेयं शरणं प्रपद्ये ॥ ३३ ॥

പരിപൂർണസ്വഭാവമുള്ള ആ അപ്രമേയ പരമസത്ത്വത്തിൽ ഞാൻ ശരണം പ്രാപിക്കുന്നു—അവൻ ഇന്ദ്രൻ, അഗ്നി, കാലം, അസുരർ, പാശി (വരുണൻ), വായു, സോമൻ, ഈശൻ, മാർത്തണ്ഡൻ (സൂര്യൻ), പുരന്ദരൻ മുതലായവരിലൂടെ ലോകങ്ങളെ കാക്കുന്നു।

Verse 34

सहस्रशीर्षं च सहस्रपादं सहस्राबाहुं च सहस्रनेत्रम् । समस्तयज्ञैः परिजुष्टमाद्यं नतोस्मि तुष्टिप्रदमुग्रवीर्यम् ॥ ३४ ॥

സഹസ്ര ശിരസ്സുകളും സഹസ്ര പാദങ്ങളും സഹസ്ര ബാഹുക്കളും സഹസ്ര നേത്രങ്ങളും ഉള്ള ആ ആദിമനോട് ഞാൻ നമസ്കരിക്കുന്നു—സകല യജ്ഞങ്ങളാലും പൂർണ്ണമായി പ്രസന്നനാകുന്നവൻ; തൃപ്തി നൽകുന്നവൻ; ഉഗ്രവീര്യശക്തിയുള്ളവൻ।

Verse 35

कालात्मकं कालविभागहेतुं गुणत्रयातीतमहं गुणज्ञम् । गुणप्रियं कामदमस्तसङ्गमतीन्द्रि यं विश्वभुजं वितृष्णम् ॥ ३५ ॥

ഞാൻ ആ പ്രഭുവിനെ ധ്യാനിക്കുന്നു—അവൻ കാലസ്വരൂപനും കാലവിഭാഗങ്ങളുടെ കാരണവും; ത്രിഗുണാതീതനായിട്ടും ഗുണങ്ങളെ സമ്യകമായി അറിയുന്നവൻ; സദ്ഗുണപ്രിയൻ, ധർമ്മസമ്മത ആഗ്രഹങ്ങൾ നൽകുന്നവൻ; സർവ്വസംഗരഹിതൻ, ഇന്ദ്രിയാതീതൻ; വിശ്വത്തെ ധരിച്ചു അനുഭവിക്കുന്നവൻ, പൂർണ്ണ തൃഷ്ണാരഹിതൻ।

Verse 36

निरीहमग्र्यं मनसाप्यगम्यं मनोमयं चान्नमयं निरूढम् । विज्ञानभेदप्रतिपन्नकल्पं न वाङ्मयं प्राणमयं भजामि ॥ ३६ ॥

ഞാൻ ആ പരമ, നിർവ്യാപാര തത്ത്വത്തെ ഭജിക്കുന്നു—മനസ്സിനാലും അഗമ്യൻ; മനോമയവും അന്നമയവും (സ്ഥൂല) ആയ കോശങ്ങളെ അതിക്രമിച്ച് സ്ഥാപിതൻ; വിജ്ഞാനഭേദങ്ങളിലൂടെ മാത്രമേ ധാരണാരൂപത്തിൽ ഗ്രഹിക്കപ്പെടുന്നവൻ; വാക്കിൽ ഒതുങ്ങാത്തവൻ, പ്രാണമയ കോശത്തിലും ബന്ധിതനല്ല।

Verse 37

न यस्य रूपं न बलप्रभावे न यस्य कर्माणि न यत्प्रमाणम् । जानन्ति देवाः कमलोद्भवाद्याः स्तोष्याम्यहं तं कथमात्मरूपम् ॥ ३७ ॥

അവനു രൂപമില്ല; അളക്കാവുന്ന ബലപ്രഭാവവും ഇല്ല; അവന്റെ കര്‍മ്മങ്ങള്‍ അഗോചരമാണ്, അവനെ തെളിയിക്കുന്ന പ്രമാണവും ഇല്ല. കമലജനായ ബ്രഹ്മാദി ദേവന്മാരും അവനെ യഥാര്‍ഥമായി അറിയുന്നില്ല—ആ സ്വാത്മസ്വരൂപനായ ഭഗവാനെ ഞാൻ എങ്ങനെ സ്തുതിക്കും?

Verse 38

संसारसिन्धौ पतितं कदर्यं मोहाकुलं कामशतेन बद्धम् । अकीर्तिभाजं पिशुनं कृतघ्नं सदाशुचिं पापरतं प्रमन्युम् । दयाम्बुधे पाहि भयाकुलं मां पुनः पुनस्त्वां शरणं प्रपद्ये ॥ ३८ ॥

സംസാരസിന്ധുവിൽ വീണിരിക്കുന്ന ഞാൻ ദീനൻ; മോഹത്തിൽ കലങ്ങിയവൻ; നൂറോളം ആഗ്രഹങ്ങളാൽ ബന്ധിതൻ. അപകീർത്തിയുടെ ഭാഗിയായവൻ, ദുഷ്ടൻ, കൃതഘ്നൻ, എപ്പോഴും അശുചി, പാപരതൻ, അഹങ്കാരത്തിൽ വീർപ്പിച്ചവൻ—ഹേ ദയാസമുദ്രേ! ഭയാകുലനായ എന്നെ രക്ഷിക്കണമേ; വീണ്ടും വീണ്ടും ഞാൻ നിന്റെ ശരണം പ്രാപിക്കുന്നു.

Verse 39

इति प्रसादितस्तेन दयालुः कमलापतिः । प्रत्यक्षतामगात्तस्य भगवांस्तेजसां निधिः ॥ ३९ ॥

ഇങ്ങനെ അവനാൽ പ്രസന്നനായ ദയാലുവായ കമലാപതി ഭഗവാൻ—ദിവ്യ തേജസ്സുകളുടെ നിധി—അവനു നേരിൽ പ്രത്യക്ഷനായി.

Verse 40

अतसीपुष्पसङ्काशं फुल्लपङ्कजलोचनम् । किरीटिनं कुण्डलिनं हारकेयूरभूषितम् ॥ ४० ॥

അവൻ അതസീപ്പൂവുപോലെ നീലകാന്തിയോടെ പ്രകാശിച്ചു; പൂർണ്ണമായി വിരിഞ്ഞ താമരപോലുള്ള കണ്ണുകളോടെ; കിരീടധാരിയും കുണ്ഡലധാരിയും, ഹാരവും കെയൂരവും ധരിച്ച് അലങ്കൃതനുമായിരുന്നു.

Verse 41

श्रीवत्सकौस्तुभधरं हेमयज्ञोपवीतिनम् । नासाविन्यस्तमुक्ताभवर्धमानतनुच्छविम् ॥ ४१ ॥

ശ്രീവത്സചിഹ്നവും കൗസ്തുഭമണിയും ധരിച്ച്, സ്വർണ്ണ യജ്ഞോപവീതം അണിഞ്ഞിരിക്കുന്ന ആ പ്രഭുവിനെ ഞാൻ ധ്യാനിക്കുന്നു; നാസികയിൽ സ്ഥാപിച്ച മുത്താഭരണത്താൽ അവന്റെ ദേഹകാന്തി കൂടുതൽ വർധിക്കുന്നതുപോലെ തോന്നുന്നു.

Verse 42

पीताम्बरधरं देवं वनमालाविभूषितम् । तुलसीकोमलदलैरर्चिताङिघ्रं महाद्युतिम् ॥ ४२ ॥

പീതാംബരം ധരിച്ച ദേവനെ, വനമാലയാൽ വിഭൂഷിതനെയുമുള്ള, കോമള തുളസിദളങ്ങളാൽ അർച്ചിക്കപ്പെടുന്ന തിരുവടികളുള്ള, മഹാതേജസ്സോടെ ദീപ്തനായ പ്രഭുവിനെ ഞാൻ ധ്യാനിക്കുന്നു।

Verse 43

किङ्किणीनूपुराद्यैश्च शोभितं गरुडध्वजम् । दृष्ट्वा ननाम विप्रेन्द्रो दण्डवत्क्षितिमण्डले ॥ ४३ ॥

കിങ്കിണി-നൂപുരാദി മുഴങ്ങുന്ന ആഭരണങ്ങളാൽ ശോഭിതനും ഗരുഡധ്വജധാരിയുമായ പ്രഭുവിനെ കണ്ട ബ്രാഹ്മണശ്രേഷ്ഠൻ ഭൂമിയിൽ ദണ്ഡവത് പ്രണാമം ചെയ്തു।

Verse 44

अभ्यषिञ्चद्धरेः पादावुत्तङ्को हर्षवारिभिः । मुरारे रक्ष रक्षेति व्याहरन्नान्यधीस्तदा ॥ ४४ ॥

അപ്പോൾ ഉത്തങ്കൻ ആനന്ദാശ്രുക്കളാൽ ഹരിയുടെ തിരുവടികൾ അഭിഷേകം ചെയ്തു; “ഹേ മുരാരേ, രക്ഷിക്കേണമേ—രക്ഷിക്കേണമേ” എന്നു ആവർത്തിച്ചു പറഞ്ഞുകൊണ്ട് അന്നേരം മറ്റൊന്നും ചിന്തിച്ചില്ല।

Verse 45

तमुत्थाप्य महाविष्णुरालिलिङ्ग दयापरः । वरं वृणीष्व वत्सेति प्रोवाच मुनिपुङ्गवम् ॥ ४५ ॥

അപ്പോൾ ദയാപരനായ മഹാവിഷ്ണു അവനെ എഴുന്നേൽപ്പിച്ച് ആലിംഗനം ചെയ്തു; മുനിപുങ്ഗവനോട് “വത്സാ, ഒരു വരം തിരഞ്ഞെടുക്കുക” എന്നു പറഞ്ഞു।

Verse 46

असाध्यं नास्ति किञ्चित्ते प्रसन्ने मयि सत्तम । इतीरितं समाकर्ण्य ह्युत्तङ्कश्चक्रपाणिना । पुनः प्रणम्य तं प्राह देवदेवं जनार्दनम् ॥ ४६ ॥

“ഹേ സത്തമാ, ഞാൻ പ്രസന്നനായാൽ നിനക്കു അസാധ്യം ഒന്നുമില്ല.” ചക്രപാണിയായ പ്രഭുവിന്റെ ഈ വാക്കുകൾ കേട്ട് ഉത്തങ്കൻ വീണ്ടും പ്രണാമം ചെയ്ത് ദേവദേവനായ ജനാർദ്ദനനോട് അപേക്ഷിച്ചു।

Verse 47

किं मां मोहयसीश त्वं किमन्यैर्देव मे वरैः । त्वयि भक्तिर्दृढा मेऽस्तु जन्मजन्मान्तरेष्वपि ॥ ४७ ॥

ഹേ ഈശ്വരാ! നീ എന്നെ എന്തിന് മോഹിപ്പിക്കുന്നു? ഹേ ദേവാ! മറ്റു വരങ്ങൾ എനിക്ക് എന്ത് പ്രയോജനം? ജന്മജന്മാന്തരങ്ങളിലും നിനക്കുള്ള എന്റെ ഭക്തി ദൃഢമായിരിക്കട്ടെ।

Verse 48

कीटेषु पक्षिषु मृगेषु सरीसृपेषु रक्षःपिशाचमनुजेष्वपि यत्र तत्र । जातस्य मे भवतु केशव ते प्रसादात्त्वय्येव भक्तिरचलाव्यभिचारिणी च ॥ ४८ ॥

കീടങ്ങളിൽ, പക്ഷികളിൽ, മൃഗങ്ങളിൽ, സരീസൃപങ്ങളിൽ, എവിടെയായാലും രാക്ഷസൻ, പിശാച് അല്ലെങ്കിൽ മനുഷ്യയോനിയിൽ പോലും എനിക്ക് ജന്മമുണ്ടായാലും—ഹേ കേശവാ! നിന്റെ പ്രസാദത്താൽ നിനക്കേ ഉള്ള എന്റെ ഭക്തി അചലവും വ്യഭിചാരരഹിതവും ആയിരിക്കട്ടെ।

Verse 49

एवमस्त्विति लोकेशः शङ्खप्रान्तेन संस्पृशन् । दिव्यज्ञानं ददौ तस्मै योगिनामपि दुर्लभम् ॥ ४९ ॥

“എവമസ്തു” എന്നു ലോകേശൻ അരുളി, ശംഖത്തിന്റെ അഗ്രഭാഗംകൊണ്ട് സ്പർശിച്ച്, യോഗികൾക്കുപോലും ദുർലഭമായ ദിവ്യജ്ഞാനം അവനു നൽകി।

Verse 50

पुनः स्तुवन्तं विप्रेन्द्रं देवदेवो जनार्दनः । इदमाह स्मितमुखो हस्तं तच्छिरसि न्यसन् ॥ ५० ॥

വിപ്രേന്ദ്രൻ വീണ്ടും സ്തുതിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കെ, ദേവദേവനായ ജനാർദനൻ മന്ദസ്മിതത്തോടെ അവന്റെ തലയിൽ കൈ വെച്ച് ഇങ്ങനെ അരുളിച്ചെയ്തു।

Verse 51

श्री भगवानुवाच । आराधय क्रियायोगैर्मां सदा द्विजसत्तम । नरनारायणस्थानं व्रज मोक्षं गमिष्यसि ॥ ५१ ॥

ശ്രീഭഗവാൻ അരുളിച്ചെയ്തു—ഹേ ദ്വിജസത്തമാ! ക്രിയായോഗാനുഷ്ഠാനങ്ങളാൽ എപ്പോഴും എന്നെ ആരാധിക്ക. നര-നാരായണരുടെ പുണ്യസ്ഥാനത്തേക്ക് പോകുക; നീ മോക്ഷം പ്രാപിക്കും।

Verse 52

त्वया कृतमिदं स्तोत्रं यः पठेत्सततं नरः । सर्वान्कामानवाप्यान्ते मोक्षभागी भवेत्ततः ॥ ५२ ॥

നീ രചിച്ച ഈ സ്തോത്രം ആരെങ്കിലും നിരന്തരം പാരായണം ചെയ്താൽ, അവൻ എല്ലാ അഭിലഷിതഫലങ്ങളും നേടി, അവസാനം മോക്ഷഭാഗ്യൻ ആകുന്നു।

Verse 53

इत्युक्त्वा माधवो विप्रं तत्रैवान्तर्दधे मुने । नरनारायणस्थानमुत्तङ्कोऽपि ततो ययौ ॥ ५३ ॥

മുനേ! ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞ് മാധവൻ ആ വിപ്രന്റെ മുമ്പിൽ തന്നേ അവിടെയെവിടെ അന്തർധാനം ചെയ്തു. തുടർന്ന് ഉത്തങ്കനും നര-നാരായണരുടെ പുണ്യസ്ഥാനത്തേക്ക് പുറപ്പെട്ടു.

Verse 54

तस्माद्भक्तिः सदा कार्या देवदेवस्य चक्रिणः । हरिभक्तिः परा प्रोक्ता सर्वकामफलप्रदा ॥ ५४ ॥

അതുകൊണ്ട് ദേവദേവനായ ചക്രധാരിയായ പ്രഭുവിനോടു സദാ ഭക്തി ആചരിക്കണം. ഹരിഭക്തി പരമമെന്നു പ്രസിദ്ധം; അത് എല്ലാ അഭിലഷിതഫലങ്ങളും നൽകുന്നു।

Verse 55

उत्तङ्को भक्तिभावेन क्रियायोगपरो मुने । पूजयन्माधवं नित्यं नरनारायणाश्रमे ॥ ५५ ॥

മുനേ! ഉത്തങ്കൻ ഭക്തിഭാവത്തോടെ നിറഞ്ഞവനായി, ക്രിയായോഗത്തിൽ പരനായ്, നര-നാരായണാശ്രമത്തിൽ നിത്യവും മാധവനെ പൂജിച്ചു.

Verse 56

ज्ञानविज्ञानसम्पन्नः सञ्च्छिन्नद्वैतसंशयः । अवाप दुरवापं वै तद्विष्णोः परमं पदम् ॥ ५६ ॥

ജ്ഞാനവും വിജ്ഞാനവും സമ്പന്നനായി, ദ്വൈതജന്യമായ എല്ലാ സംശയങ്ങളും ഛേദിച്ച്, അവൻ വിഷ്ണുവിന്റെ ദുർലഭമായ പരമപദം നിശ്ചയമായും പ്രാപിച്ചു.

Verse 57

पूजितो नमितो वापि संस्मृतो वापि मोक्षदः । नारायणो जगन्नाथो भक्तानां मानवर्द्धनः ॥ ५७ ॥

പൂജിക്കപ്പെട്ടാലും, നമസ്കരിക്കപ്പെട്ടാലും, വെറും സ്മരിക്കപ്പെട്ടാലും നാരായണൻ—ജഗന്നാഥൻ—മോക്ഷം നൽകുകയും ഭക്തരുടെ ആത്മിക മഹിമ വർധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു।

Verse 58

तस्मान्नारायणं देवमनन्तमपराजितम् । इहामुत्र सुखप्रेप्सुः पूजयेद्भक्तिसंयुतः ॥ ५८ ॥

അതുകൊണ്ട് ഇഹലോകത്തും പരലോകത്തും സുഖം ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ ഭക്തിയോടെ അനന്തനും അപരാജിതനും ആയ ദേവ നാരായണനെ പൂജിക്കണം।

Verse 59

यः पठेदिदमाख्यानं शृणुयाद्वा समाहितः । सोऽपि सर्वाघनिर्मुक्तः प्रयाति भवनं हरेः ॥ ५९ ॥

ഏകാഗ്രചിത്തത്തോടെ ഈ ആഖ്യാനം പാരായണം ചെയ്യുകയോ ശ്രവിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നവനും സർവപാപങ്ങളിൽ നിന്ന് വിമുക്തനായി ഹരിയുടെ ധാമത്തെ പ്രാപിക്കുന്നു।

Verse 60

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे प्रथमपादे विष्णुमाहात्म्यंनामाष्टत्रिंशोऽध्यायः ॥ ३८ ॥

ഇങ്ങനെ ശ്രീ ബൃഹന്നാരദീയ പുരാണത്തിന്റെ പൂർവഭാഗത്തിലെ പ്രഥമപാദത്തിൽ ‘വിഷ്ണുമാഹാത്മ്യം’ എന്ന മുപ്പത്തിയെട്ടാം അധ്യായം സമാപ്തമായി।

Frequently Asked Questions

Instead of worldly siddhis, Uttaṅka asks for unwavering bhakti in every birth and in any yoni. The chapter presents this as the highest boon because it naturally leads to jñāna and mokṣa; Viṣṇu then confirms this hierarchy by granting divine knowledge and directing him to kriyā-yoga and the Nara-Nārāyaṇa abode.

The stotra identifies Viṣṇu as the sole cause and substratum of the universe, beyond guṇas and sensory reach, yet immanent as the All-Self. It uses Vedāntic markers (māyā, non-duality, kṣetra–kṣetrajña, witness-consciousness) to show that devotion culminates in realization of the Supreme Reality.

Viṣṇu instructs Uttaṅka to worship Him always through kriyā-yoga and to go to the sacred abode of Nara-Nārāyaṇa, where liberation is attained—linking disciplined practice, sacred geography, and mokṣa-dharma.