
സനകൻ വിഷ്ണുമാഹാത്മ്യം ശ്രവണം/കീർത്തനം ചെയ്യുന്നതിന്റെ തത്സമയ പാപനാശകശക്തി പുകഴ്ത്തി, ഉപാസകരുടെ യോഗ്യതാഭേദം പറയുന്നു—ശാന്തർ ഷഡ്രിപുക്കളെ ജയിച്ച് ജ്ഞാനയോഗത്തിലൂടെ അക്ഷരത്തെ സമീപിക്കുന്നു; ശുദ്ധകർമ്മികൾ കർമയോഗത്തിലൂടെ അച്യുതനെ പ്രാപിക്കുന്നു; ലോഭമോഹഗ്രസ്തർ പ്രഭുവിനെ അവഗണിക്കുന്നു. തുടർന്ന് അശ്വമേധസമ പുണ്യം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്ന പുരാതന കഥ—വേദമാലി എന്ന വേദപണ്ഡിതൻ ഹരിഭക്തൻ കുടുംബലോഭം മൂലം അധർമ്മവ്യാപാരത്തിൽ വീണ് നിരോധിത വസ്തുക്കൾ, മദ്യം, വ്രതങ്ങൾ വരെ വിൽക്കുകയും അശുദ്ധ ദാനങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ആശയുടെ അതൃപ്തി കണ്ടറിഞ്ഞ് വൈരാഗ്യം ധരിച്ചു ധനം വിഭജിച്ച് പൊതുപ്രവർത്തനങ്ങളും ക്ഷേത്രനിർമ്മാണവും നടത്തി നര-നാരായണാശ്രമത്തിലേക്ക് പോകുന്നു. അവിടെ ദീപ്തിമാന മുനി ജാനന്തിയെ കണ്ടുമുട്ടി আতിഥ്യം ലഭിച്ച് മോക്ഷജ്ഞാനം അപേക്ഷിക്കുന്നു. ജാനന്തി നിരന്തര വിഷ്ണുസ്മരണം, പരനിന്ദാ-ത്യാഗം, കരുണ, ഷഡ്ദോഷപരിത്യാഗം, അതിഥിസത്കാരം, നിഷ്കാമ പുഷ്പ-പത്രാർച്ചന, ദേവ-ഋഷി-പിതൃ തർപ്പണം, അഗ്നിസേവ, ക്ഷേത്രശുചീകരണം/ജീർണോദ്ധാരം/ദീപദാനം, പ്രദക്ഷിണ-സ്തോത്രപാഠം, നിത്യ പുരാണ-വേദാന്ത പഠനം എന്നിവ ഉപദേശിക്കുന്നു. ‘ഞാൻ ആരാണ്?’ എന്ന ചോദ്യം മനോജന്യ അഹങ്കാരം, നിർഗുണ ആത്മതത്ത്വം, ‘തത്ത്വമസി’ മഹാവാക്യം എന്നിവയിലൂടെ വിശദീകരിച്ച് ബ്രഹ്മസാക്ഷാത്കാരത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു; വാരാണസിയിൽ അന്തിമമോക്ഷം ലഭിക്കുന്നു. ഫലശ്രുതിയിൽ ശ്രവണം-പഠനം കർമബന്ധം ഛേദിക്കുന്നു എന്ന് പറയുന്നു।
Verse 1
सनक उवाच । पुनर्वक्ष्यामि माहात्म्यं देवदेवस्य चक्रिणः । पठतां शृण्वतां सद्यः पापराशिः प्रणश्यति 1. ॥ १ ॥
സനകൻ പറഞ്ഞു—ചക്രധാരിയായ ദേവദേവൻ (വിഷ്ണു)യുടെ മഹാത്മ്യം ഞാൻ വീണ്ടും പ്രസ്താവിക്കുന്നു. പാരായണം ചെയ്യുന്നവർക്കും ശ്രവിക്കുന്നവർക്കും പാപസമൂഹം ഉടൻ നശിക്കുന്നു।
Verse 2
शान्ता जितारिषड्वर्गा योगेनाप्यनहङ्कृताः । यजन्ति ज्ञानयोगेन ज्ञानरूपिणमव्ययम् ॥ २ ॥
അവർ ശാന്തർ, ഷഡ്വർഗ്ഗം (ആറ് അന്തർശത്രുക്കൾ) ജയിച്ചവർ, യോഗത്തിൽ സ്ഥാപിതരായിട്ടും അഹങ്കാരരഹിതർ; ജ്ഞാനയോഗത്തിലൂടെ ജ്ഞാനസ്വരൂപനായ അവ്യയ പ്രഭുവിനെ ആരാധിക്കുന്നു।
Verse 3
तीर्थस्नानैर्विशुद्धा ये व्रतदानतपोमखैः । यजन्ति कर्मयोगेन सर्वधातारमच्युतम् ॥ ३ ॥
തീർത്ഥസ്നാനങ്ങളാൽ ശുദ്ധരായി, വ്രതം, ദാനം, തപസ്, യാഗകർമ്മങ്ങൾ എന്നിവകൊണ്ട് പാവനരായവർ കർമയോഗാനുഷ്ഠാനത്തോടെ സർവ്വധാരകനായ അച്യുതനെ ആരാധിക്കുന്നു।
Verse 4
लुब्धा व्यसनिनोऽज्ञाश्च न यजन्ति जगत्पतिम् । अजरामरवन्मूढास्तिष्ठन्ति नरकीटकाः ॥ ४ ॥
ലോഭികളും ദുഷ്പ്രവൃത്തികളിൽ ആസക്തരുമായ അജ്ഞരും ജഗത്പതിയെ ആരാധിക്കുകയില്ല; തങ്ങളെ അജരാമരരെന്നു കരുതി മോഹിതരായി അവർ നരകകീടങ്ങളെപ്പോലെ നിലകൊള്ളുന്നു।
Verse 5
तडिल्लेखाश्रिया मत्ता वृथाहङ्कारदूषिताः । न यजन्ति जगन्नाथं सर्वश्रेयोविधायकम् ॥ ५ ॥
മിന്നൽരേഖപോലെ ക്ഷണികമായ ഐശ്വര്യത്തിൽ മത്തന്മാരായി, വ്യർത്ഥ അഹങ്കാരത്തിൽ മലിനരായവർ, സർവ്വശ്രേയസ്സും നൽകുന്ന ജഗന്നാഥനെ ആരാധിക്കുകയില്ല।
Verse 6
हरिधर्मरताः शान्ता हरिपादाब्जसेवकाः । दैवात्केऽपीह जायन्ते लोकानुग्रहतत्पराः ॥ ६ ॥
ഹരിധർമ്മത്തിൽ രതരായി ശാന്തരായി, ഹരിയുടെ പാദപദ്മങ്ങളുടെ സേവകരായ ചിലർ ദൈവവിധിയാൽ ഈ ലോകത്ത് ജനിക്കുന്നു; അവർ ലോകാനുഗ്രഹത്തിൽ തത്പരരായിരിക്കുന്നു।
Verse 7
कर्मणा मनसा वाचा यो यजेद्भक्तितो हरिम् । स याति परमं स्थानं सर्वलोकोत्तमोत्तमम् ॥ ७ ॥
കർമ്മം, മനസ്സ്, വാക്ക്—ഇവയാൽ ഭക്തിയോടെ ഹരിയെ ആരാധിക്കുന്നവൻ പരമസ്ഥാനത്തെ പ്രാപിക്കുന്നു; അത് സർവ്വലോകങ്ങളെയും അതിക്രമിക്കുന്ന ഉത്തമോത്തമമാണ്।
Verse 8
अत्रैवोदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् । पठतां शृण्वतां चैव सर्वपापप्रणाशनम् ॥ ८ ॥
ഇവിടെയേ ഞാൻ ഈ പുരാതന പുണ്യചരിത്രം ഉദാഹരിക്കുന്നു; ഇതു പാരായണം ചെയ്യുന്നവർക്കും ശ്രവിക്കുന്നവർക്കും സകലപാപനാശനം വരുത്തുന്നതാകുന്നു।
Verse 9
तत्प्रवक्ष्यामि चरितं यज्ञमालिसुमालिनोः । यस्य श्रवणमात्रेण वाजिमेधफलं लभेत् ॥ ९ ॥
ഇപ്പോൾ ഞാൻ യജ്ഞമാലിയും സുമാലിയും എന്നവരുടെ പുണ്യചരിതം പ്രസ്താവിക്കുന്നു; ഇതു കേൾക്കുന്നതുമാത്രംകൊണ്ട് അശ്വമേധയാഗഫലം ലഭിക്കുന്നു।
Verse 10
कश्चिदासीत्पुरा विप्र ब्राह्मणो रैवतेऽन्तरे । वेदमालिरिति ख्यातो वेदवेदाङ्गपारगः ॥ १० ॥
ഹേ വിപ്രാ! പുരാതനകാലത്ത് റൈവതന്റെ കാലഘട്ടത്തിൽ ‘വേദമാലി’ എന്നു പ്രസിദ്ധനായ, വേദവും വേദാംഗങ്ങളും പാരംഗതനായ ഒരു ബ്രാഹ്മണൻ ഉണ്ടായിരുന്നു।
Verse 11
सर्वभूतदयायुक्तो हरिपूजापरायणः । पुत्रमित्रकलत्रार्थं धनार्जनपरोऽभवत् ॥ ११ ॥
അവൻ സർവ്വഭൂതദയയുള്ളവനും ഹരിപൂജയിൽ പരായണനുമായിരുന്നിട്ടും, പുത്രൻ–മിത്രങ്ങൾ–ഭാര്യ എന്നിവർക്കായി ധനസമാഹരണത്തിൽ അത്യന്തം ആസക്തനായി।
Verse 12
अपण्यविक्रयं चक्रे तथा च रसविक्रयम् । चण्डालाद्यैरपि तथा सम्भाषी तत्प्रतिग्रही ॥ १२ ॥
അവൻ വിൽക്കരുതാത്ത വസ്തുക്കളും വിൽപ്പന നടത്തി; മദ്യാദി മദകര പാനീയങ്ങളും വിറ്റു; ചണ്ഡാലാദികളോടും സംഭാഷണം നടത്തി, അവരുടെ ദാനവും സ്വീകരിച്ചു।
Verse 13
तपसां विक्रयं चक्रे व्रतानां विक्रयं तथा । परार्थं तीर्थगमनं कलत्रार्थमकारयत् ॥ १३ ॥
അവൻ തപസ്സുകളും വ്രതങ്ങളും വരെ വിൽക്കാൻ തുടങ്ങി; പരമാർത്ഥത്തിനായുള്ള തീർത്ഥയാത്രയെയും ലൗകികലാഭത്തിനായി തിരിച്ച്, ഭാര്യലാഭത്തിനായി നടത്തിച്ചു।
Verse 14
कालेन गच्छता विप्र जातौ तस्य सुतावुभौ । यज्ञमाली सुमाली च यमलावतिशोभनौ ॥ १४ ॥
കാലം കടന്നപ്പോൾ, ഹേ വിപ്രാ, അവന്നു രണ്ടു പുത്രന്മാർ ജനിച്ചു—യജ്ഞമാലി, സുമാലി—അത്യന്തം മനോഹരമായ ഇരട്ട സഹോദരന്മാർ।
Verse 15
ततः पिता कुमारौ तावतिस्नेहसमन्वितः । पोषयामास वात्सल्याद्बहुभिः साधनैस्तदा ॥ १५ ॥
പിന്നീട് പിതാവ് അത്യധിക സ്നേഹത്തോടെ ആ രണ്ടു ബാലന്മാരെ പോഷിപ്പിച്ചു; വാത്സല്യത്താൽ അന്നേ സമയം പലവിധ ഉപാധികളാൽ അവർക്കു വേണ്ടതെല്ലാം ഒരുക്കി।
Verse 16
वेदमालिर्बहूपायैर्धनं सम्पाद्य यत्नतः । स्वधनं गणयामास कियत्स्यादिति वेदितुम् ॥ १६ ॥
വേദമാലി പല മാർഗങ്ങളിലൂടെ പരിശ്രമിച്ച് ധനം സമ്പാദിച്ചു; അത് എത്രയെന്ന് അറിയാൻ തന്റെ സമ്പത്ത് എണ്ണിത്തുടങ്ങി।
Verse 17
निधिकोटिसहस्राणां कोटिकोटिगुणान्वितम् । विगणय्य स्वयं हृष्टो विस्मितश्चार्थचिन्तया ॥ १७ ॥
ആയിരക്കണക്കിന് കോടി നിധികളെയും മീതെ കടക്കുന്ന, കോടി-കോടി ഗുണങ്ങളാൽ വർധിച്ച ആ ധനം എണ്ണിക്കണ്ട് അവൻ സ്വയം ഹർഷിച്ചു; അതിന്റെ പ്രാധാന്യം ചിന്തിച്ച് വിസ്മയിക്കുകയും ചെയ്തു।
Verse 18
असत्प्रतिग्रहैश्चैव अपण्यानां च विक्रयैः । मया तपोविक्रयाद्यैरेतद्धनमुपार्जितम् ॥ १८ ॥
ഈ ധനം ഞാൻ അസത്കൃതമായ ദാനഗ്രഹണവും ലഞ്ചവുംകൊണ്ട്, വിൽക്കരുതാത്തതിന്റെ വിൽപ്പനകൊണ്ട്, തപസ്സാദികളുടെ പോലും വ്യാപാരത്തിലൂടെ സമ്പാദിച്ചതാണ്।
Verse 19
नाद्यापि शान्तिमापन्ना मम तृष्णातिदुःसहा । मेरुतुल्यसुवर्णानि ह्यसङ्ख्यातानि वाञ्छति ॥ १९ ॥
ഇന്നും എന്റെ സഹിക്കാനാകാത്ത തൃഷ്ണയ്ക്ക് ശാന്തി ലഭിച്ചിട്ടില്ല; അത് മേരുപർവ്വതത്തോളം വലുതായ, എണ്ണമറ്റ സ്വർണ്ണക്കൂമ്പാരങ്ങളെ ആഗ്രഹിക്കുന്നു।
Verse 20
अहो मन्ये महाकष्टं समस्तक्लेशसाधनम् । सर्वान्कामानवाप्नोति पुनरन्यच्च कांक्षति ॥ २० ॥
അയ്യോ, ഇതിനെ ഞാൻ മഹാദുഃഖമായി കരുതുന്നു—സകല ക്ലേശങ്ങളുടെയും ഉപാധി—എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും നേടിയിട്ടും മനുഷ്യൻ വീണ്ടും മറ്റൊന്നിനെ മോഹിക്കുന്നു।
Verse 21
जीर्यन्ति जीर्यतः केशाः दन्ताः जीर्यन्ति जीर्यतः । चक्षुःश्रोत्रे च जोर्येते तृष्णैका तरुणायते ॥ २१ ॥
വയസ്സാകുമ്പോൾ മുടി ജീർണ്ണമാകുന്നു, വയസ്സാകുമ്പോൾ പല്ലുകൾ ക്ഷയിക്കുന്നു; കണ്ണും ചെവിയും മങ്ങുന്നു—എന്നാൽ തൃഷ്ണ മാത്രം പുതുമയോടെ യുവത്വം പ്രാപിക്കുന്നു।
Verse 22
ममेन्द्रि याणि सर्वाणि मन्दभावं व्रजन्ति च । बलं हृतं च जरसा तृष्णा तरुणतां गता ॥ २२ ॥
എന്റെ എല്ലാ ഇന്ദ്രിയങ്ങളും മന്ദമാകുന്നു; ജര എന്റെ ശക്തി കവർന്നെടുത്തു—എന്നാൽ എന്റെ തൃഷ്ണ മാത്രം വീണ്ടും യുവത്വത്തിലേക്ക് മടങ്ങിയിരിക്കുന്നു।
Verse 23
कष्टाशा वर्त्तते यस्य स विद्वानथ पण्डितः । सुशान्तोऽपि प्रमन्युः स्याद्धीमानप्यतिमूढधीः ॥ २३ ॥
ദുര്ലഭമായതിലേക്കു പ്രതീക്ഷ ഉറച്ചിരിക്കുന്നവനെയും പണ്ഡിതനും വിദ്യാവാനും എന്നു പറയുന്നു. എന്നാൽ പുറത്തു ശാന്തനായി തോന്നുന്നവനും ഒരിക്കൽ അത്യന്തം കോപിക്കാം; ബുദ്ധിമാനുമേയും അതിമൂഢബുദ്ധിയോടെ പ്രവർത്തിക്കാം.
Verse 24
आशा भङ्गकरी पुंसामजेयारातिसन्निभा । तस्मादाशां त्यजेत्प्राज्ञो यदीच्छेच्छाश्वतं सुखम् ॥ २४ ॥
ആശ മനുഷ്യരെ തകർക്കുന്നതും ജയിക്കാനാകാത്ത ശത്രുവിനോടു സമാനവുമാണ്. അതുകൊണ്ട് ശാശ്വതസുഖം ആഗ്രഹിക്കുന്ന പ്രാജ്ഞൻ ആശയെ ഉപേക്ഷിക്കണം.
Verse 25
बलं तेजो यशश्चैव विद्यां मानं च वृद्धताम् । तथैव सत्कुले जन्म आशा हन्त्यतिवेगतः ॥ २५ ॥
ആശ അതിവേഗത്തിൽ മനുഷ്യന്റെ ബലം, തേജസ്, യശസ് എന്നിവ നശിപ്പിക്കുന്നു; വിദ്യ, മാന്യം, പക്വത എന്നിവയും തകർക്കുന്നു; സത്കുലജന്മത്തിന്റെ നേട്ടവും പോലും കവർന്നെടുക്കുന്നു.
Verse 26
नृणामाशाभिभूतानामाश्चर्यमिदमुच्यते । किञ्चिद्दातापि चाण्डालस्तस्मादधिकतां गतः ॥ २६ ॥
ആശയാൽ കീഴടക്കപ്പെട്ട മനുഷ്യരെക്കുറിച്ച് ഇതാണ് അത്ഭുതമെന്ന് പറയുന്നു—ചാണ്ഡാലനും അല്പം ദാനം ചെയ്താൽ പോലും, അത്തരക്കാരനെക്കാൾ ഉയർന്ന നിലയിൽ എത്തുന്നു.
Verse 27
आशाभिभूताः ये मर्त्या महामोहा महोद्धताः । अवमानादिकं दुःखं न जानन्ति कदाप्यहो ॥ २७ ॥
ആശയാൽ കീഴടക്കപ്പെട്ട മർത്ത്യർ മഹാമോഹത്തിൽ മുങ്ങി അത്യന്തം ഉദ്ധതരാകുന്നു; അപമാനം മുതലായ ദുഃഖം അവർ ഒരിക്കലും തിരിച്ചറിയുന്നില്ല—അയ്യോ!
Verse 28
मयाप्येवं बहुक्लेशैरेतद्धनमुपार्जितम् । शरीरमपि जीर्णं च जरसापहृतं बलम् ॥ २८ ॥
ഞാനും അനവധി കഷ്ടങ്ങളിലൂടെ ഈ ധനം സമ്പാദിച്ചു; എന്നാൽ എന്റെ ശരീരം ജീർണ്ണമായി, ജര എന്റെ ബലം അപഹരിച്ചു।
Verse 29
इतः परं यतिष्यामि परलोकार्थमादरात् । एवं निश्चित्य विप्रेन्द्र धर्ममार्गरतोऽभवत् ॥ २९ ॥
ഇനി മുതൽ പരലോകഹിതത്തിനായി ആദരത്തോടെ ഞാൻ പരിശ്രമിക്കും. ഇങ്ങനെ നിശ്ചയിച്ച്, ഹേ വിപ്രേന്ദ്രാ, അവൻ ധർമ്മമാർഗത്തിൽ നിഷ്ഠനായി।
Verse 30
तदैव तद्धनं सर्वं चतुर्द्धा व्यभजत्तथा । स्वयं तु भागद्वितयं स्वार्जितार्थादपाहरत् ॥ ३० ॥
അപ്പോൾ തന്നെ അവൻ ആ ധനം മുഴുവൻ നാലായി വിഭജിച്ചു; എന്നാൽ തനിക്കായി തന്റെ പരിശ്രമാർജിതത്തിൽ നിന്ന് രണ്ട് പങ്ക് എടുത്തു।
Verse 31
शेषं च भागद्वितयं पुत्रयोरुभयोर्ददौ । स्वेनार्जितानां पापानां नाशं कर्तुमनास्तदा ॥ ३१ ॥
ശേഷിച്ച രണ്ട് പങ്ക് അവൻ തന്റെ ഇരുപുത്രന്മാർക്കും നൽകി; അപ്പോൾ തന്റെ തന്നെ സമ്പാദിച്ച പാപങ്ങൾ നശിക്കണമെന്നായിരുന്നു അവന്റെ ഉദ്ദേശം।
Verse 32
प्रपातडागारामांश्च तथा देवगृहान्बहून् । अन्नादीनां च दानानि गङ्गातीरे चकार सः ॥ ३२ ॥
അവൻ കുടിവെള്ളസൗകര്യമുള്ള വിശ്രമഗൃഹങ്ങൾ, കുളങ്ങൾ, ഉദ്യാനങ്ങൾ എന്നിവ പണിയിച്ചു; കൂടാതെ അനവധി ദേവാലയങ്ങളും സ്ഥാപിച്ചു; ഗംഗാതീരത്ത് അന്നാദി ദാനങ്ങൾ ക്രമപ്പെടുത്തി।
Verse 33
एवं धनमशेषं च विश्राण्य हरिभक्तिमान् । नरनारायणस्थानं जगाम तपसे वनम् ॥ ३३ ॥
ഇങ്ങനെ ഹരിഭക്തൻ തന്റെ സമ്പത്ത് മുഴുവനും ശേഷിപ്പില്ലാതെ ദാനം ചെയ്ത്, തപസ്സിനായി വനത്തിൽ പ്രവേശിച്ച് നര-നാരായണരുടെ പുണ്യസ്ഥാനത്തേക്ക് പോയി।
Verse 34
तत्रापश्यन्महारम्यमाश्रमं मुनिसेवितम् । फलितैः पुष्पितैश्चैव शोभितं वृक्षसञ्चयैः ॥ ३४ ॥
അവിടെ അവൻ മഹാരമ്യമായ, മുനിമാർ സേവിക്കുന്ന ആശ്രമം കണ്ടു; ഫലഭാരവും പുഷ്പസമൃദ്ധിയും ഉള്ള വൃക്ഷസമൂഹങ്ങൾ അതിനെ ശോഭിപ്പിച്ചു।
Verse 35
गृणद्भिः परमं ब्रह्म शास्त्रचिन्तापरैस्तथा । परिचर्यापरैर्वृद्धैर्मुनिभिः परिशोभितम् ॥ ३५ ॥
ആ ആശ്രമം വൃദ്ധ മുനിമാരാൽ അത്യന്തം ശോഭിതമായിരുന്നു—ചിലർ പരബ്രഹ്മത്തെ സ്തുതിച്ചു ജപിച്ചു, ചിലർ ശാസ്ത്രചിന്തയിൽ ലീനരായി, ചിലർ ഭക്തിയോടെ പരിചര്യയിൽ നിരതരായി।
Verse 36
शिष्यैः परिवृतं तत्र मुनिं जानन्तिसंज्ञकम् । गृणन्तं परमं ब्रह्म तेजोराशिं ददर्श ह ॥ ३६ ॥
അവിടെ ശിഷ്യന്മാർ ചുറ്റിനിന്ന ‘ജാനന്തി’ എന്ന മുനിയെ അവൻ കണ്ടു; പരബ്രഹ്മത്തെ ജപിച്ചു സ്തുതിക്കുന്ന അദ്ദേഹം ദിവ്യ തേജസ്സിന്റെ ഘനരാശിപോലെ ദീപ്തനായി തോന്നി।
Verse 37
शमादिगुणसंयुक्तं रागादिरहितं मुनिम् । शीर्णपर्णाशनं दृष्ट्वा वेदमालिर्ननाम तम् ॥ ३७ ॥
ശമാദി ഗുണങ്ങളാൽ സമ്പന്നനും, രാഗാദികളിൽ നിന്ന് വിമുക്തനും, ഉണങ്ങിയ ഇലകൾ ആഹാരമാക്കി ജീവിക്കുന്നവനുമായ ആ മുനിയെ കണ്ടപ്പോൾ വേദമാലി അദ്ദേഹത്തെ നമസ്കരിച്ചു।
Verse 38
तस्य जानन्तिरागन्तोः कल्पयामास चार्हणम् । कन्दमूलफलाद्यैस्तु नारायणधिया मुने ॥ ३८ ॥
അവനെ എത്തിയ അതിഥിയെന്നു തിരിച്ചറിഞ്ഞ് ജാനന്തി യഥോചിതമായ আতിഥ്യസത്കാരം ഒരുക്കി. കന്ദ‑മൂലം, ഫലം മുതലായവ അർപ്പിച്ച്, ഹേ മുനേ, നാരായണധ്യാനത്തിൽ മനസ്സുറപ്പിച്ച് പൂജ ചെയ്തു॥
Verse 39
कृतातिथ्यक्रियस्तेन वेदमाली कृताञ्जलि । विनयावनतो भूत्वा प्रोवाच वदतां वरम् ॥ ३९ ॥
അവനോടുള്ള আতിഥ്യക്രിയകൾ യഥാവിധി പൂർത്തിയാക്കിയ ശേഷം വേദമാലി കൈകൂപ്പി നമസ്കരിച്ചു. വിനയത്തോടെ തലകുനിച്ച് വാക്ശ്രേഷ്ഠനോട് സംസാരിച്ചു॥
Verse 40
भगवन्कृतकृत्योऽस्मि विगतं कल्मषं मम । मामुद्धर महाभाग ज्ञानदानेन पण्डित ॥ ४० ॥
ഹേ ഭഗവൻ, ഞാൻ കൃതകൃത്യനായി; എന്റെ കല്മഷം അകന്നു. ഹേ മഹാഭാഗ പണ്ഡിതാ, ജ്ഞാനദാനത്തോടെ എന്നെ ഉദ്ധരിക്കണമേ॥
Verse 41
एवमुक्तस्ततस्तेन जानन्तिर्मुनिसत्तमः । प्रोवाच प्रहसन्वाग्मी वेदमालि गुणान्वितम् ॥ ४१ ॥
അവൻ ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞപ്പോൾ മുനിശ്രേഷ്ഠനായ ജാനന്തി പുഞ്ചിരിയോടെ പറഞ്ഞു. വാക്ചാതുര്യമുള്ളവനും വേദമാലയാൽ അലങ്കൃതനും ഗുണസമ്പന്നനുമായ അദ്ദേഹം വേദമാലിയോട് സംസാരിച്ചു॥
Verse 42
जानन्तिरुवाच । शृणुष्व विप्रशार्दूल संसारोच्छेदकारणम् । प्रवक्ष्यामि समासेन दुर्लभं त्वकृतात्मनाम् ॥ ४२ ॥
ജാനന്തി പറഞ്ഞു—ഹേ വിപ്രശാർദൂല, കേൾക്കുക. സംസാരപരിഭ്രമണം ഛേദിക്കുന്ന കാരണമെൻ ഞാൻ സംക്ഷേപമായി പറയും; ആത്മസംയമമില്ലാത്തവർക്ക് അത് ദുർലഭമാണ്॥
Verse 43
भज विष्णुं परं नित्यं स्मर नारायणं प्रभुम् । परापवादं पैशुन्यं कदाचिदपि मा कृथाः ॥ ४३ ॥
സദാ പരമവിഷ്ണുവിനെ ഭജിക്ക; പ്രഭു നാരായണനെ നിരന്തരം സ്മരിക്ക. ഒരിക്കലും പരനിന്ദയും ചാടുപറച്ചിലും ചെയ്യരുത്॥
Verse 44
परोपकारनिरतः सदा भव महामते । हरिपूजापरश्चैव त्यज मूर्खसमागमम् ॥ ४४ ॥
ഹേ മഹാമതേ, സദാ പരോപകാരത്തിൽ നിരതനാകുക. ഹരിപൂജയിൽ സ്ഥിരനായി, മൂഢരുടെ സംഗം ഉപേക്ഷിക്കുക॥
Verse 45
कामं क्रोधं च लोभं च मोहं च मदमत्सरौ । परित्यज्यात्मवल्लोकं दृष्ट्वा शान्तिं गमिष्यसि ॥ ४५ ॥
കാമം, ക്രോധം, ലോഭം, മോഹം, മദം, മത്സരം—ഇവയെല്ലാം ഉപേക്ഷിക്ക. ആത്മദൃഷ്ടിയോടെ ലോകത്തെ കണ്ടാൽ നീ ശാന്തി പ്രാപിക്കും॥
Verse 46
असूयां परनिन्दा च कदाचिदपि मा कुरु । दम्भाचारमहङ्कारं नैष्ठुर्यं च परित्यज ॥ ४६ ॥
ഒരിക്കലും അസൂയയോ പരനിന്ദയോ ചെയ്യരുത്. ദംഭാചാരം, അഹങ്കാരം, കഠിനത എന്നിവ ഉപേക്ഷിക്കു॥
Verse 47
दयां कुरुष्व भूतेषु शुश्रूषां च तथा सताम् । त्वया कृतांश्च धर्मान्वै मा प्रकाशय पृच्छताम् ॥ ४७ ॥
സകല ജീവികളോടും ദയ കാണിക്ക; സജ്ജനന്മാരെ ശ്രദ്ധയോടെ ശുശ്രൂഷിക്ക. ചോദിച്ചാലും നീ ചെയ്ത ധർമ്മകർമ്മങ്ങൾ പ്രസിദ്ധീകരിക്കരുത്॥
Verse 48
अनाचारपरान्दृष्ट्वा नोपेक्षां कुरु शक्तितः । पूजयस्वातिथिं नित्यं स्वकुटुम्बाविरोधतः ॥ ४८ ॥
അനാചാരത്തിലേക്ക് വഴുതുന്നവരെ കണ്ടാലും, കഴിവതും അവരെ അവഗണിക്കരുത്; യഥാശക്തി സഹായിക്കണം. കൂടാതെ സ്വന്തം കുടുംബത്തിൽ വിരോധം വരാതിരിക്കാൻ നിത്യവും അതിഥിയെ ആദരിച്ച് പൂജിക്കണം.
Verse 49
पत्रैः पुष्पैः फलैर्वापि दूर्वाभिः पल्लवैरथ । पूजयस्व जगन्नाथं नारायणमकामतः ॥ ४९ ॥
ഇലകൾ, പുഷ്പങ്ങൾ, ഫലങ്ങൾ, കൂടാതെ ദൂർവാ പുല്ലും কোমല പല്ലവങ്ങളും കൊണ്ടും—ജഗന്നാഥനായ നാരായണനെ ഫലാകാംക്ഷയില്ലാത്ത നിഷ്കാമഭാവത്തോടെ പൂജിക്കണം.
Verse 50
देवानृषीन्पितॄंश्चापि तर्पयस्व यथाविधि । अग्नेश्च विधिवद्विप्र परिचर्यापरो भव ॥ ५० ॥
വിധിപ്രകാരം ദേവന്മാർക്കും ഋഷിമാർക്കും പിതൃകൾക്കും തർപ്പണം അർപ്പിക്കണം; കൂടാതെ ഹേ ബ്രാഹ്മണാ, പവിത്ര അഗ്നിയെ നിയമവിധിപൂർവ്വം സേവിക്കുന്നതിൽ നിഷ്ഠയോടെ ഇരിക്കണം.
Verse 51
देवतायतने नित्यं सम्मार्जनपरो भव । तथोपलेपनं चैव कुरुष्व सुसमाहितः ॥ ५१ ॥
ദേവാലയത്തിൽ നിത്യവും തൂത്തുവാരിയും ശുചീകരണവും ചെയ്യുന്നതിൽ നിഷ്ഠയോടെ ഇരിക്കണം; അതുപോലെ മനസ്സിനെ ഏകാഗ്രമാക്കി ലേപനം-ലിപനം (പുണ്യസ്ഥലം പൂശൽ) ചെയ്യുകയും വേണം.
Verse 52
शीर्णस्फुटितसम्धानं कुरु देवगृहे सदा । मार्गशोभां च दीपं च विष्णोरायतने कुरु ॥ ५२ ॥
പ്രഭുവിന്റെ ദേവഗൃഹത്തിൽ ജീർണ്ണമായതും പൊട്ടിപ്പിളർന്നതും എല്ലാം എപ്പോഴും സംധാനം ചെയ്ത് അറ്റകുറ്റപ്പണി ചെയ്യണം. കൂടാതെ വിഷ്ണുവിന്റെ ആലയത്തിൽ പാതയുടെ ശോഭയും ദീപപ്രജ്വലനവും ഒരുക്കണം.
Verse 53
कन्दमूलफलैर्वापि सदा पूजय माधवम् । प्रदक्षिणनमस्कारैः स्तोत्राणां पठनैस्तथा ॥ ५३ ॥
കന്ദമൂലഫലങ്ങളാലും സദാ മാധവനെ പൂജിക്ക; പ്രദക്ഷിണ, നമസ്കാരം, സ്തോത്രപാരായണം എന്നിവയാലും ഭക്തി അർപ്പിക്ക।
Verse 54
पुराणश्रवणं चैव पुराणपठनं तथा । वेदान्तपठनं चैव प्रत्यहं कुरु शक्तितः ॥ ५४ ॥
പുരാണശ്രവണം, പുരാണപാരായണം, കൂടാതെ വേദാന്തപഠനവും—പ്രതിദിനം കഴിവനുസരിച്ച് ചെയ്യുക।
Verse 55
एवंस्थिते तव ज्ञानं भविष्यत्युत्तमोत्तमम् । ज्ञानात्समस्तपापानां मोक्षो भवति निश्चितम् ॥ ५५ ॥
ഇങ്ങനെ സ്ഥാപിതമായാൽ നിന്റെ ജ്ഞാനം പരമോത്തമമാകും; ആ ജ്ഞാനത്താൽ എല്ലാ പാപങ്ങളിൽ നിന്നുമുള്ള മോചനം നിശ്ചയമായി ലഭിക്കും।
Verse 56
एवं प्रबोधितस्तेन वेदमालिर्महामतिः । तथा ज्ञानरतो नित्यं ज्ञानलेशमवाप्तवान् ॥ ५६ ॥
അവൻ ഇങ്ങനെ ഉപദേശിച്ചതിനാൽ മഹാമതി വേദമാലി നിത്യവും ജ്ഞാനത്തിൽ ലീനനായി, കാലക്രമേണ ജ്ഞാനത്തിന്റെ ഒരു ലേശമെങ്കിലും പ്രാപിച്ചു।
Verse 57
वेदमालि कदाचित्तु ज्ञानलेशप्रचोदितः । कोऽहं मम क्रिया केति स्वयमेव व्यचिन्तयत् ॥ ५७ ॥
വേദമാലി ഒരിക്കൽ ജ്ഞാനത്തിന്റെ ചെറിയ ലേശം കൊണ്ടു പ്രേരിതനായി സ്വയം ചിന്തിച്ചു—“ഞാൻ ആരാണ്? എന്റെ ക്രിയ (കർതവ്യം) എന്ത്?”
Verse 58
मम जन्म कथं जातं रूपं कीदृग्विधं मम । एवं विचारणपरो दिवानिशमतन्द्रि तः ॥ ५८ ॥
“എന്റെ ജനനം എങ്ങനെ സംഭവിച്ചു? എന്റെ രൂപം എങ്ങനെയാണു?”—ഇങ്ങനെ അന്വേഷണമുറപ്പിച്ച്, അവൻ പകലും രാത്രിയും ക്ഷീണമില്ലാതെ നിരന്തരം ചിന്തയിൽ ലീനനായി നിന്നു।
Verse 59
अनिश्चितमतिर्भूत्वा वेदमालिर्द्विजोत्तमः । पुनर्जानन्तिमागम्य प्रणम्येदमुवाच ह ॥ ५९ ॥
മനസ്സിൽ അനിശ്ചയം വന്നപ്പോൾ, ദ്വിജോത്തമനായ വേദമാലി വീണ്ടും ജാനന്തിയെ സമീപിച്ചു; നമസ്കരിച്ചു ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു।
Verse 60
वेदमालिरुवाच । ममचित्तमतिभ्रान्तं गुरो ब्रह्मविदां वर । कोऽहं मम क्रिया का च मम जन्म कथं वद ॥ ६० ॥
വേദമാലി പറഞ്ഞു—ഗുരുദേവാ, ബ്രഹ്മവിദ്യജ്ഞരിൽ ശ്രേഷ്ഠനേ! എന്റെ ചിത്തവും ബുദ്ധിയും ഭ്രമിച്ചിരിക്കുന്നു. ഞാൻ ആരാണ്? എന്റെ കര്ത്തവ്യം എന്ത്? എന്റെ ജനനം എങ്ങനെ സംഭവിച്ചു—ദയവായി പറയുക।
Verse 61
जानन्तिरुवाच । सत्यं सत्यं महाभाग चित्तं भ्रान्तं सुनिश्चितम् । अविद्यानिलयं चित्तं कथं सद्भावमेष्यति ॥ ६१ ॥
ജാനന്തി പറഞ്ഞു—സത്യം, സത്യം, മഹാഭാഗനേ! ചിത്തം തീർച്ചയായും ഭ്രമിച്ചിരിക്കുന്നു. അവിദ്യയുടെ ആലയമായ ചിത്തം എങ്ങനെ സദ്ഭാവം (യഥാർത്ഥസ്ഥിതി) പ്രാപിക്കും?
Verse 62
ममेति गदितं यत्तु तदपि भ्रान्तिरिष्यते । अहङ्कारो मनोधर्म आत्मनो न हि पण्डित ॥ ६२ ॥
“എന്റേതു” എന്നു പറയുന്നതും ഭ്രമമായിട്ടാണ് കണക്കാക്കപ്പെടുന്നത്. പണ്ഡിതനേ! അഹങ്കാരം മനസ്സിന്റെ ധർമ്മം; അത് ആത്മാവിന്റേതല്ല।
Verse 63
पुनश्च कोऽहंमित्युक्तं वेदमाले त्वया तु यत् । मम जात्यादिशून्यस्य कथं नाम करोम्यहम् ॥ ६३ ॥
ഹേ വേദമാലേ! നീ വീണ്ടും “ഞാൻ ആര്?” എന്നു ചോദിച്ചു. ഞാൻ ജാതി മുതലായവയിൽ നിന്നു ശൂന്യൻ; അപ്പോൾ എനിക്ക് ഞാൻ തന്നെ പേര് എങ്ങനെ നല്കും?
Verse 64
अनौपम्यस्वभावस्य निर्गुणस्य परात्मनः । निरूपस्याप्रमेस्य कथं नाम करोम्यहम् ॥ ६४ ॥
അനുപമസ്വഭാവനും നിർഗുണനും, രൂപവിവരണം അതീതനും, അപ്രമേയനുമായ പരമാത്മാവിന് ഞാൻ പേര് എങ്ങനെ നല്കും?
Verse 65
परं ज्योतिस्स्वरूपस्य परिपूर्णाव्ययात्मनः । अविच्छिन्नस्वभावस्य कथ्यते च कथं क्रिया ॥ ६५ ॥
പരമജ്യോതിസ്സ്വരൂപനും പരിപൂർണ്ണനും അവ്യയാത്മാവും, അവിഛിന്നസ്വഭാവനുമായ പരമനെക്കുറിച്ച് ‘ക്രിയ’ എന്നു എങ്ങനെ പറയാം? അത് എങ്ങനെ സാധ്യം?
Verse 66
स्वप्रकाशात्मनो विप्र नित्यस्य परमात्मनः । अनन्तस्य क्रिया चैव कथं जन्म च कथ्यते ॥ ६६ ॥
ഹേ വിപ്രാ! സ്വപ്രകാശനും നിത്യനും അനന്തനുമായ പരമാത്മാവിനെക്കുറിച്ച് ക്രിയയും ജന്മവും എങ്ങനെ പറയാം?
Verse 67
ज्ञानैकवेद्यमजरं परं ब्रह्म सनातनम् । परिपूर्णं परानन्दं तस्मान्नान्यदिह द्विज ॥ ६७ ॥
ജ്ഞാനമാത്രംകൊണ്ടേ അറിയപ്പെടുന്ന, അജരനും സനാതനനും ആയ പരബ്രഹ്മം പരിപൂർണ്ണവും പരമാനന്ദസ്വരൂപവും ആകുന്നു. അതിനാൽ, ഹേ ദ്വിജാ, ഇവിടെ അതല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമില്ല.
Verse 68
तत्त्वमस्यादिवाक्येभ्यो ज्ञानं मोक्षस्य साधनम् । ज्ञाने त्वनाहते सिद्धे सर्वं ब्रह्ममयं भवेत् ॥ ६८ ॥
“തത്ത്വമസി” മുതലായ മഹാവാക്യങ്ങളിൽ നിന്നു മോക്ഷസാധനമായ വിമോചനജ്ഞാനം ഉദിക്കുന്നു. ആ ജ്ഞാനം അനാഹതമായി അചലമായി ദൃഢമായി സ്ഥാപിതമായാൽ എല്ലാം ബ്രഹ്മമയമായി അനുഭവപ്പെടുന്നു॥
Verse 69
एवं प्रबोधितस्तेन वेदमालिर्मुनीश्वर । मुमोद पश्यन्नात्मानमात्मन्येवाच्युतं प्रभुम् ॥ ६९ ॥
ഇങ്ങനെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഉപദേശത്താൽ പ്രബോധിതനായി, ഹേ മുനീശ്വരാ, വേദമാലി ആനന്ദിച്ചു. തന്റെ ആത്മാവിനെ കണ്ടു, അതേ ആത്മാവിൽ അച്യുതനായ അവ്യയ പ്രഭുവിനെയും ദർശിച്ചു॥
Verse 70
उपाधिरहितं ब्रह्म स्वप्रकाशं निरञ्जनम् । अहमेवेति निश्चित्य परां शान्तिमवाप्तवान् ॥ ७० ॥
ഉപാധിരഹിതവും സ്വപ്രകാശവും നിരഞ്ജനവുമായ ബ്രഹ്മം “ഞാനേ അതു” എന്നു ദൃഢമായി നിശ്ചയിച്ച് അവൻ പരമശാന്തി പ്രാപിച്ചു॥
Verse 71
ततश्च व्यवहारार्थं वेदमालिर्मुनीश्वरम् । गुरुं प्रणम्य जानन्तिं सदा ध्यानपरोऽभवत् ॥ ७१ ॥
പിന്നീട് ലോകവ്യവഹാരത്തിന്റെ മര്യാദയ്ക്കായി വേദമാലി മുനീശ്വരനായ ഗുരുവായ സർവ്വജ്ഞ ജ്ഞാനിയെ പ്രണാമം ചെയ്തു; അതിനുശേഷം സദാ ധ്യാനപരനായി നിലകൊണ്ടു॥
Verse 72
गते बहुतिथे काले वेदमालिर्मुनीश्वर । वाराणसीपुरं प्राप्य परं मोक्षमवाप्तवान् ॥ ७२ ॥
ദീർഘകാലം കഴിഞ്ഞ ശേഷം മുനീശ്വരനായ വേദമാലി വാരാണസി നഗരത്തിലെത്തി പരമമോക്ഷം പ്രാപിച്ചു॥
Verse 73
य इमं पठतेऽध्यायं शृणुयाद्वा समाहितः । स कर्मपाशविच्छेदं प्राप्य सौख्यमवाप्नुयात् ॥ ७३ ॥
ഏകാഗ്രചിത്തനായി ഈ അധ്യായം പാരായണം ചെയ്യുകയോ ശ്രവിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നവൻ കർമപാശച്ഛേദം പ്രാപിച്ച് അതുവഴി ക്ഷേമസുഖം നേടുന്നു.
Verse 74
इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे प्रथमपादे ज्ञाननिरूपणं नाम पञ्चत्रिंशोऽध्यायः ॥ ३५ ॥
ഇങ്ങനെ ശ്രീബൃഹന്നാരദീയപുരാണത്തിന്റെ പൂർവഭാഗത്തിലെ ആദ്യപാദത്തിൽ ‘ജ്ഞാനനിരൂപണം’ എന്ന പേരിലുള്ള മുപ്പത്തിയഞ്ചാം അധ്യായം സമാപിച്ചു.
As a Purāṇic phalaśruti strategy, it elevates śravaṇa (devotional listening) as a powerful, accessible substitute for costly Vedic royal rites, while reorienting merit toward inner purification, Viṣṇu-bhakti, and mokṣa-dharma rather than ritual prestige alone.
A combined regimen of yama-like ethics (non-slander, non-envy, compassion, humility), devotional worship with simple offerings (leaves/flowers/fruits), ritual duties (libations to devas/ṛṣis/pitṛs and fire-service), temple-sevā (cleaning, plastering, repairs, lamps, pathway beautification), and daily study/listening to Purāṇas and Vedānta—done niṣkāma (without desire for reward).
The chapter presents Viṣṇu/Nārāyaṇa as the Imperishable Reality and culminates in non-dual Self-knowledge through mahāvākya, portraying jñāna as the fruition of purified karma and steadfast bhakti—an integrative Purāṇic model where devotion matures into Brahman-realization.