
本章はイーシュヴァラの教示として構成され、シヴァが秩序立てられた神聖名の体系によっていかに指示され、それらの名が存在論とどう結びつくかを、技術的・神学的に説き明かす。冒頭でシヴァ、マヘーシュヴァラ、ルドラ、ヴィシュヌ、ピターマハ等の名を列挙し、これらを全知なる「輪廻(サンサーラ)の医師」たるパラマートマンへの根本的指標として解釈する。続いて常住のナーマーシュタカ(八つの名)を示し、ウパーディ(条件づける付帯要素)による差別を説明する—付帯を取ることで名と位が生じ、付帯が止むと各々は無条件の本来実在へと帰する。さらに、不変の ‘pada’(堅固な存在基盤/言葉の座)と、変転する状態に住する ‘padinaḥ’ を対比し、解脱とは条件づけられた述語の回転から離れることだと強調する。最後に、この意味論・儀礼的分析をタットヴァ体系(23タットヴァを超えるプラクリティ、25番目のプルシャ)に整合させ、プラナヴァ/オームの意味の観照を、宇宙の諸範疇をシヴァの一性へ読み戻すための規律ある道として位置づける。
Verse 1
ईश्वर उवाच । शिवो महेश्वरश्चैव रुद्रो विष्णुः पितामहः । संसारवैद्यस्सर्वज्ञः परमात्मेति मुख्यतः
イーシュヴァラは言った。「彼はシヴァ、マヘーシュヴァラ、そしてルドラと呼ばれる。またヴィシュヌ、ピターマハ(ブラフマー)とも語られる。何よりも、彼は輪廻世間を癒やす遍知の医王であり、至上我(パラマートマン)として主として知られる。」
Verse 2
नामाष्टकमिदं नित्यं शिवस्य प्रतिपादकम् । आद्यन्तपञ्चकन्तत्र शान्त्यतीताद्यनुक्रमात्
この常に霊験あらたかな八つの御名は、主シヴァを顕し示す。その中で、最初の五つと最後の五つの名が、「シャーンティ」と「アティータ」より順次に説き明かされる。
Verse 3
संज्ञा सहाशिवादीनां पञ्चोपाधिपरिग्रहात् । उपाधिविनिवृत्तौ तु यथास्वं विनि वर्तते
「シヴァ」などの呼称そのものは、五つの制限的付帯(ウパーディ)を帯びることによってのみ生起する。だがそれらの付帯が退くとき、各々の実在は自らの本来の自性へと還る。
Verse 4
पदमेव हितं नित्यमनित्याः पदिनः स्मृताः । पदानां परिवृत्ति स्यान्मुच्यंते पदिनो यतः
永く益をもたらすのは、ただ至上の住処パダムのみである。道を踏む者(padinaḥ)、すなわち身をもつ衆生は無常と説かれる。道が絶えず転変するゆえに、旅する者は縛られ、また解かれ、幾度も繰り返す。
Verse 5
परिवृत्त्यन्तरे त्वेवं भूयस्तस्याप्युपाधिना । आत्मान्तराभिधानं स्यात्पादाद्यं नामपंचकम्
さらに、顕現の輪が別の転回を迎えると、同じウパーディによって「別なる自己」という呼称が生じる。かくして「パーダ(足)」に始まる五つの名の群が現れる。
Verse 6
अन्यत्तु त्रितयं नाम्नामुपादानादिभेदतः । त्रिविधोपाधिरचनाच्छिव एव तु वर्तते
しかし、物質因などの差別によって区別される他の三つの名の群は、三種のウパーディ(upādhi・限定付帯)の構成から生起するにすぎない。真実には、その内に根底として住するのはただシヴァ(Śiva)一者である。
Verse 7
अनादिमलसंश्लेषप्रागभावात्स्वभावतः । अत्यन्तपरिशुद्धात्मेत्यतोऽयं शिव उच्यते
無始の過去より本性として穢れとの接触がまったく存在しないがゆえに、その自性は究竟に清浄で無垢である。ゆえにこの御方は「シヴァ」と称される。
Verse 8
अथवाऽशेषकल्याणगुणैकघन ईश्वरः । शिव इत्युच्यते सद्भिश्शिवतत्त्वार्थवेदिभिः
また別の説として、あらゆる吉祥なる徳が一つに凝結した堅固な充満そのものである主(イーシュヴァラ Īśvara)を、シヴァ・タットヴァ(Śiva-tattva)の真義を知る賢者・善き人々は「シヴァ」と呼ぶ。
Verse 9
त्रयोविंशतितत्वेभ्यः पराप्रकृतिरुच्यते । प्रकृतेस्तु परम्प्राहुः पुरुषम्पञ्चविंशकम्
二十三のタットヴァを超えたものは、上位のプラクリティ(パラー・プラクリティ Parā-Prakṛti)—微細なる因の自然—と説かれる。さらにプラクリティを超えて、第二十五の原理はプルシャ(Puruṣa)、すなわち覚知する自己であると宣言される。
Verse 10
यद्वेदादौ स्वरम्प्राहुर्वाच्यवाचकभावतः । वेदैकवेद्यं याथात्म्याद्वेदान्ते च प्रतिष्ठितम्
ヴェーダの冒頭において、言葉としての聖なる音—能詮と所詮の両義—として宣示され、真実のありのままはヴェーダによってのみ知られ、さらにヴェーダーンタに堅く確立しているその実在——それこそが至上の主、シヴァである。
Verse 11
स एव प्रकृतौ लीनो भोक्ता यः प्रकृतेर्यतः । तस्य प्रकृतिलीनस्य यः परस्स महेश्वरः
その享受者(個我)は、プラクリティより生じたがゆえに、プラクリティのうちに融け入って帰一する。だが、そのプラクリティに融けた魂をも超える御方—その御方こそマハーデーヴァ、偉大なる主マヘーシュヴァラである。
Verse 12
तदधीनप्रवृत्तित्त्वात्प्रकृतेः पुरुषस्य च । अथवा त्रिगुणन्तत्त्वं मायेयमिदमव्ययम्
プラクリティ(物質自然)とプルシャ(個別の意識原理)の両者は、かの至上主の統御のもとにのみ働くがゆえに、この原理は「マーヤー」と呼ばれる。あるいはまた、それは三グナより成る不滅の実在である。
Verse 13
मायान्तु प्रकृतिम्विद्यान्मायिनन्तु महेश्वरम् । मायाविमोचकोऽनन्तोमहेश्वरसमन्वयात्
マーヤーはプラクリティであると知れ。マーヤーを司る者はマヘーシュヴァラであると知れ。マヘーシュヴァラとの合一によって、無限なる御方は解脱の救済者となり、(魂を)マーヤーより解き放つ。
Verse 14
रु द्दुःखं दुःखहेतुर्वा तद्द्रावयति यः प्रभुः । रुद्र इत्युच्यते तस्माच्छिवः परमकारणम्
「ル(ru)」は悲苦(あるいは悲苦の因)を表す。その悲苦を溶かし去る主ゆえに「ルドラ」と称される。ゆえにシヴァこそが最高の原因、万有の究極の根源である。
Verse 15
शिवतत्त्वादिभूम्यन्तं शरीरादि घटादि च । व्याप्याधितिष्ठति शिवस्तमाद्विष्णुरुदाहृतः
シヴァの原理(シヴァ・タットヴァ)より大地に至るまで、また身体や壺などあらゆる形あるものの中にも、シヴァは遍満しつつ内なる統御者として住まわれる。ゆえに彼は「ヴィシュヌ」—遍在する者—とも称えられる。
Verse 16
जगतः पितृभूतानां शिवो मूर्त्यात्मनामपि । पितृभावेन सर्वेषां पितामह उदीरितः
シヴァは世界の父であり、身体をもつ衆生の父でもある。ゆえに万有の父たる本性によって、シヴァは「ピターマハ(偉大なる父祖)」と称えられる。
Verse 17
निदानज्ञो यथा वैद्यो रोगस्य निवर्तकः । उपायैर्भेषजैस्तद्वल्लयभोगाधिकारकः
真の病因を知る医師が、適切な方法と薬によって病を除くように、同じく有能なる霊的師は、ふさわしい方便によって、修行者を主の境地—ラヤ(融解・合一)とボーガ(神聖なる享受)—に到達し得る者とする。
Verse 18
संसारस्येश्वरो नित्यं स्थूलस्य विनिवर्तकः । संसार वैद्य इत्युक्तस्सर्वतत्त्वार्थवेदिभिः
彼は常に輪廻(サンサーラ)の主であり、魂を粗い外向きのあり方から引き戻す御方である。ゆえに、あらゆるタットヴァの義を知る者たちは彼を「サンサーラの医師」と呼ぶ。
Verse 19
दशार्द्धज्ञानसिद्ध्यर्थमिन्द्रियेषु च सत्स्वपि । त्रिकालभाविनो भावान्स्थूलान्सूक्ष्मानशेषतः
感官がなお働いているときでさえ、「十と八」と呼ばれる成就した智を得るために、過去・現在・未来の三時にわたり生起するあらゆる存在の相—粗なるものも微細なるものも—を余すところなく観察し、識別すべきである。
Verse 20
अणवो नैव जानन्ति मायार्णवमलावृताः । असत्स्वपि च सर्वेषु सिद्धसर्वार्थवेदिषु
微細なる霊我(aṇu)は、マーヤーの大海と垢(マラ)に覆われて、真実の実在をまことに知らない。しかも一切の虚なるものさえ実在と妄執する――万義を知る成就者(シッダ)が異なると宣してもなお。
Verse 21
यद्यथावस्थितं वस्तु तत्तथैव सदाशिवः । अयत्नेनैव जानाति तस्मात्सर्वज्ञ उच्यते
いかなるものも、その真実のありようのまま、そこに在るがままに、サダーシヴァは労せずして正確に知り給う。ゆえに御方は「一切智(全知者)」と称される。
Verse 22
सर्वात्मा परमैरेभिर्गुणैर्नित्यसमन्वयात् । स्वस्मात्परात्मविरहात्परमात्मा शिवस्स्वयम्
彼は万有の自己である。至上の徳が常に彼のうちに具わるがゆえに。さらに彼を離れてより高き自己は存在しないゆえ、シヴァ自らが至上我(パラマートマン)である。
Verse 23
इति स्तुत्वा महादेवं प्रणवात्मानमव्ययम् । दत्त्वा पराङ्मुखाद्यञ्च पश्चादीशानमस्तके
かくしてマハーデーヴァ—不滅にして、その本質がプラナヴァ(オーム)である御方—を讃えたのち、彼は西面の相より礼拝(安置)を始め、さらに頭頂においてイーシャーナ(Īśāna、北・上方の主宰相)として据えた。
Verse 24
पुनरर्च्य देवेशम्प्रणवेन समाहितः । हस्तेन बद्धाञ्जलिना पूजापुष्पम्प्रगृह्य च
さらに彼は心を統一し、プラナヴァ(オーム)によって神々の主を再び礼拝した。両手を合掌(アンジャリ)し、供養の花を手に取って捧げ進んだ。
Verse 25
उन्मनान्तं शिवं नीत्वा वामनासापुटाध्वना । देवोमुद्वास्य च ततो दक्षनासापुटाध्वना
心をウンマナーの境地へ導き、左の鼻孔の道を通してシヴァに安住させる。ついでヨーギーは、それをやさしく引き出し、後に右の鼻孔の道から出すべきである。
Verse 26
शिव एवाहमस्मीति तदैक्यमनुभूय च । सर्वावरणदेवांश्च पुनरुद्वासयेद्धृदि
「我はただシヴァなり」と示される一如を悟り、その合一を直に体験したのち、礼拝の聖なる囲い(アーヴァラナ)に属するすべての神々を、ふたたび心中に安置すべきである。
Verse 27
विद्यापूजां गुरोःपूजां कृत्वा पश्चाद्यथाक्रमम् । शंखार्घपात्रमंत्रांश्च हृदये विन्यसेत्क्रमात्
まず聖なる知(ヴィディヤー)を供養し、次いで正しい順序にてグル(師)を礼拝したのち、さらに段階を追って、ニヤーサによって法螺貝(シャṅカ)とアルギャ供器の真言を、正しい次第のまま心中に安置すべきである。
Verse 28
निर्माल्यञ्च समर्प्याऽथ चण्डेशायेशगोचरे । पुनश्च संयतप्राण ऋष्यादिकमथोच्चरेत्
次に、供養の聖なる残余(ニルマーリヤ)を、主イーシャの境域に住するチャンデーシャに捧げるべきである。さらに、息を制し諸根を調え、リシ(聖仙)などの前置きの規定を再び唱えるべきである。
Verse 29
कैलासप्रस्तरो नाम मण्डलम्परिभाषितम् । अर्चयेन्नित्यमेवैतत्पक्षे वा मासिमासि वा
「カイラーサ・プラスタラ」と称される聖なるマンダラが定められている。これを常に供養すべきであり—毎日でもよく、あるいは少なくとも半月ごと、または月ごとに行うべきである。
Verse 30
षण्मासे वत्सरे वापि चातुर्मास्यादिपर्वणि । अवश्यञ्च समभ्यर्चेन्नित्यं मल्लिङ्गमास्तिकः
六か月の満了においても、一年の満了においても、またチャートゥルマーシャ(雨安居)などの聖なる斎行や祭日にも、信心ある者は必ず我がリンガを供養すべきである—そしてまことに日々これを敬い礼拝すべきである。
Verse 31
तस्मिन्क्रमे महादेवि विशेषः कोऽपि कथ्यते । उपदेशदिने लिंगम्पूजितं गुरुणा सह
おおマハーデーヴィよ、その定められた作法の中で、ある特別の要点が説かれる。入門(灌頂)の日には、師(グル)と共にリンガを礼拝すべきである。
Verse 32
गृह्णीयादर्चयिष्यामि शिवमाप्राणसंक्षयम् । एवन्त्रिवारमुच्चार्य्य शपथं गुरुसन्निधौ
師(グル)の御前において、この誓願を三度唱え、こう受持すべきである。「我は命の息の尽きるまで、すなわち最後の息まで、主シヴァを礼拝し奉る。」
Verse 33
ततस्समर्चयेन्नित्यम्पूर्वोक्तविधिना प्रिये । अर्घं समर्पयेल्लिंगमूर्द्धन्यर्घ्योदकेन च
それから、愛しき者よ、先に説かれた作法に従って日々礼拝すべきである。さらにリンガにアルギャ(供水)を捧げ、その供水をリンガの頂に供えるべし。
Verse 34
प्रणवेन समभ्यर्च्य धूपदीपौ समर्पयेत् । ऐशान्यां चण्डमाराध्य निर्माल्यञ्च निवेदयेत्
プラナヴァ(オーム)をもって如法に礼拝し、香と灯明を供えるべし。次いでイーシャーナ(北東)の方において、チャンダ(Caṇḍa)を鎮め奉り、ニルマーリヤ(聖なる供物の残り)をも供え物として捧げよ。
Verse 35
प्रक्षाल्य ल्लिंगम्वेदीञ्च वस्त्रपूतैर्जलैस्ततः । निःक्षिप्य पुष्पं शिरसि लिंगस्य प्रणवेन तु
次に、布で濾して清めた水によりシヴァ・リンガとその台座を洗い清め、プラナヴァ(オーム)を唱えつつ、リンガの頂に一輪の花を置くべし。
Verse 36
आधारशक्तिमारभ्य शुद्धविद्यासनावधि । विभाव्य सर्वं मनसा स्थापयेत्परमेश्वरम्
アーダーラ・シャクティより始め、シュッダ・ヴィディヤーの座に至るまで、諸原理の全階梯を心に観想し尽くして、瞑想において至上主パラメーシュヴァラを自己の覚知の内に安立すべきである。
Verse 37
पञ्चगव्यादिभिर्द्रव्यैर्यथाविभवसम्भृतैः । केवलैर्वा जलैश्शुद्धैस्सुरभि द्रव्यवासितैः
各々の力に応じて、パンチャガヴ்ய(牛の五産物)などの諸物と相応の資具によって(浄化の作法を)行うべきである。あるいは清浄な水のみでもよく、その水は吉祥なる香料によって芳しく薫じられているべきである。
Verse 38
पावमानेन रुद्रेण नीलेन त्वरितेन च । ऋग्भिश्च सामभिर्वापि ब्रह्मभिश्चैव पञ्चभिः
浄化のルドラたるパーヴァマーナ(Pāvamāna)、またニーラ(Nīla)とトゥヴァリタ(Tvarita)によって、さらにリグ(Ṛg)とサーマ(Sāma)の讃歌、ならびに五つのブラフマ・マントラと共に——これらの聖なる言葉によってシヴァの作法は行われる。なぜならそれらは礼拝者を清め、束縛された魂を主のもとへ導くからである。
Verse 39
स्नापयेद्देवदेवेशं प्रणवेन शिवेन च । विशेषार्घ्योदकेनापि प्रणवेनाभिषेचयेत्
諸主の主、諸神の神を、聖なるプラナヴァ(Oṁ)とシヴァのマントラによって沐浴させるべきである。さらに特別に浄められたアルギャの水によっても、プラナヴァを唱えつつ、再びそのアビシェーカを行うべきである。
Verse 40
विशोध्य वाससा पुष्पं लिंगमूर्द्धनि विन्यसेत् । पीठे लिंगं समारोप्य सूर्याद्यर्चां समाचरेत्
清らかな布で供物を浄めたのち、花をシヴァ・リンガの頂(いただき)に捧げ置くべし。ついでリンガを台座(ピータ pīṭha)に正しく安置し、スーリヤ(Sūrya)ならびに随伴の諸神から順次に礼拝を修して、あらゆる供養が至上の主・パティたるシヴァに帰結するようにせよ。
Verse 41
आधारशक्त्यनन्तौ द्वौ पीठाधस्तात्समर्चयेत् । सिंहासनन्तदूर्ध्वन्तु समभ्यर्च्य यथाक्रमम्
台座の下にて、アーダーラ・シャクティとアナンタの二者を順に如法に供養せよ。次いで、アナンタの上にある獅子座(シンハーサナ)を正しい次第で礼拝せよ。
Verse 42
अथोर्ध्वच्छदनम्पीठपादे स्कन्दं समर्चयेत् । लिंगे मूर्तिं समाकल्प्य मान्त्वया सह पूजयेत्
次に、上の天蓋の下、台座の足元にてスカンダを如法に供養せよ。リンガの上にその御姿を観想し安置して、随伴する神聖なる力(シャクティ)とともにそこで礼拝せよ。
Verse 43
सम्यग् भक्त्या विधानेन यतिर्मद्ध्यानतत्परः । एवम्मया ते कथितमतिगुह्यमिदम्प्रिये
正しい信愛をもって定められた作法に従うなら、出家の行者(ヤティ)は我への禅定に全身全霊を傾ける。かくして、愛しき者よ、我は汝にこの最も秘奥の教えを語った。
Verse 44
गोपनीयं प्रयत्नेन न देयं यस्य कस्य चित् । मम भक्ताय दातव्यं यतये वीतरागिणे
「この教えは努めて秘して守り、誰彼かまわず授けてはならぬ。我が भक्त(信奉者)にのみ、すなわち執着を離れた出家者(ヤティ)に授けるべし。」
Verse 45
गुरुभक्ताय शान्ताय मदर्थे योगभागिने । ममाज्ञामतिलंघ्यैतद्यो ददाति विमूढधीः
師(グル)に帰依し、性質は寂静で、我がためにヨーガの分を受けるにふさわしい者に対して——迷妄の知をもって、我が命令を越えてこの(教え/秘義)を授ける者は…
Verse 46
स नारकी मम द्रोही भविष्यति न संशयः । मद्भक्तदानाद्देवेशि मत्प्रियश्च भवेद्ध्रुवम् । इह भुक्त्वाखिलान्भोगान्मत्सान्निध्यमवाप्नुयात्
疑いなく、我に背く者は地獄に堕ちる。だが、神々の女神よ、我がバクタに施し仕える者は必ず我に愛され、ここであらゆる恵みを享受したのち、ついには我が臨在そのものに到る。
Verse 47
व्यास उवाच । एतच्छुत्वा महादेवी महादेवेन भाषितम् । स्तुत्वा तु विविधैः स्तोत्रैर्देवम्वेदार्थगर्वितैः
ヴィヤーサは言った。マハーデーヴァの語ったこの言葉を聞くや、大女神マハーデーヴィーは、ヴェーダの趣旨に満ちたさまざまな讃歌によって、その主を讃えた。
Verse 48
श्रीमत्पादाब्जयोः पत्युः प्रणवं परमेश्वरी । अतिप्रहृष्टहृदया मुमोद मुनिसत्तमाः
パラメーシュヴァリー(パールヴァティー)は、限りない歓喜の心をもって、蓮華の御足輝く主たる夫より、聖なるプラナヴァ「オーム」を受け取り、最勝の聖仙たちもまた喜びに満ちた。
Verse 49
अतिगुह्यमिदम्विप्राः प्रणवार्थप्रकाशकम् । शिवज्ञानपरं ह्येतद्भवतामार्तिनाशनम्
おおブラーフマナたちよ、この教えはきわめて秘奥であり、プラナヴァ(オーム)の真義を照らし出す。これはシヴァの智に専ら帰し、汝らの苦悩と痛みを滅するものである。
Verse 50
सूत उवाच । इत्युक्त्वा मुनिशार्दूलः पराशर्य्यो महातपाः । पूजितः परया भक्त्या मुनिभिर्वेदवादिभिः
スータは言った。「かく語り終えると、賢者の中の虎—パラーシャラの子にして大苦行者—は、ヴェーダを説き明かす牟尼たちにより、至上の帰依をもって礼拝され、敬われた。」
Verse 51
कैलासाद्रिमनुसृत्य ययौ तस्मात्तपोवनात् । तेऽपि प्रहृष्टहृदयास्सत्रान्ते परमेश्वरम्
その苦行の森を後にして、彼はカイラーサ山へと進んだ。彼らもまた心に歓喜を満たし、祭儀(サトラ)の結びに、至上主パラメーシュヴァラ(シヴァ)のもとへ赴いた。
Verse 52
सम्पूज्य परया भक्त्या सोमं सोमार्द्धशेखरम् । यमादियोगनिरताश्शिवध्यानपराभवन्
至上のバクティをもってソーマを礼拝した――それはシヴァの頂を飾る月である。かくして彼らはヤマに始まるヨーガの規律に没入し、心はひたすらシヴァの禅想へと向かった。
Verse 53
गुहाय कथितं ह्येतद्देव्या तेनापि नन्दिने । सनत्कुमारमुनये प्रोवाच भगवान् हि सः
この聖なる教えは女神がグハに語り、グハはさらにナンディンへと伝えた。尊きナンディンは、ついに聖仙サナトクマーラにこれを説き明かした。
Verse 54
तस्माल्लब्धं मद्गुरुणा व्यासेनामिततेजसा । तस्माल्लब्धमिदम्पुण्यम्मयापि मुनिपुंगवाः
ゆえにこの清浄なる教えは、計り知れぬ光輝を具えた我が師、聖仙ヴィヤーサより得たものである。ゆえにこそ、諸賢なる牟尼よ、この功徳ある法を我もまた受け得た。
Verse 55
मया वश्श्रावितं ह्येतद्गुह्याद्गुह्यतरम्परम् । ज्ञात्वा शिवप्रियान्भक्त्या भवतो गिरिशप्रियम्
我は汝らに、この至上の教えを聞かせた――「秘」と呼ばれるものよりなお秘なる法である。汝らがバクティによりシヴァに愛される者と知るがゆえ、我はバクティをもって語った。汝らはまた、山の主ギリーシャ(シヴァ)に愛でられる者であるからだ。
Verse 56
भवद्भिरपि दातव्यमेतद्गुह्यं शिवप्रियम् । यतिभ्यश्शान्तचित्तेभ्यो भक्तेभ्यश्शिवपादयोः
汝らもまた、シヴァに最も愛されるこの秘教を、心静かな出家の行者たちと、主シヴァの御足に帰依する信者たちに授け伝えるべきである。
Verse 57
एतदुक्त्वा महाभागस्सूतः पौराणिकोत्तमः । तीर्थयात्राप्रसंगेन चचार पृथिवीमिमाम्
かく語り終えると、至福に恵まれたスータ—プラーナを語る者のうち最勝—は、聖なるティールタ巡礼の機縁により、この大地を遍歴した。
Verse 58
एतद्रहस्यम्परमं लब्ध्वा सूतान्मुनीश्वराः । काश्यामेव समासीना मुक्ताश्शिवपदं ययुः
スータよりこの至上の秘義を得た大聖仙たちは、カーシーに座して留まり、束縛より解き放たれて、シヴァの境地—その最上の住処—へと到達した。
Rather than a narrative episode, the chapter advances a theological-analytic argument: Śiva’s multiple divine names (including functions associated with Viṣṇu and Brahmā) are explained as designations arising from upādhis, while Śiva as paramātman remains the primary, non-conditioned referent.
The rahasya lies in treating praṇava and naming as ontological instruments: mantra-meaning is a method (paddhati) for tracing conditioned identity back to the unconditioned ‘pada’—the stable ground—by recognizing and dissolving upādhis that generate apparent multiplicity.
The emphasis is on Śiva’s conceptual manifestations through names—Śiva (as utterly pure and auspicious), Maheśvara (as sovereign Lord), and Rudra (as transformative power)—with the chapter focusing on semantic-metaphysical identity rather than a distinct iconographic form of Śiva or a specific manifestation of Gaurī.