
本章は「イーシュヴァラ曰く」(īśvara uvāca)として、出家儀軌(saṃnyāsa-paddhati)におけるニャーサ(nyāsa)とプージャー(pūjā)の技法的手順を直接に説く。まず道場と座を浄め、虎皮(vaiyāghra-carma)を敷き、アストラ・マントラ(astra-mantra)で清水を灑いで結界する。次にプラナヴァ(praṇava=Om)を、アーダーラ(ādhāra)とシャクティ(śakti)の諸要素とともに順次に発声し、内的安置のための真言構造を示す。北面して立ち、プラーナーヤーマ(prāṇāyāma)で息を調えたのち誦持する。さらに、アグニ等のマントラ(agni-ādi)によりバスマ(bhasma)を塗布し、師(guru)を敬礼し、マンダラ(maṇḍala)を建立する。三角・円形および四角形の幾何規定を述べ、法器としての法螺貝(śaṅkha)を聖別された器として供養する。水を満たしプラナヴァで薫じ、香(gandha)と花(puṣpa)を反復して供える。デーヌ・ムドラー、シャṅカ・ムドラー(dhenu-mudrā, śaṅkha-mudrā)を結び、アストラ・マントラで繰り返し灑水する。身と道具を先に浄め、三度のプラーナーヤーマの後、ṛṣi/chandas/devatā のヴィニヨーガ(viniyoga)を定める。加えてŚrī-sauramantraの真言情報として、ṛṣiはDevabhāga、chandasはGāyatrī、devatāはSūrya/ Maheśvaraと明記し、ニャーサによる真言の内化と正統な授権を、シヴァ派出家の文脈で強調する。
Verse 1
ईश्वर उवाच । दक्षिणे मंडलस्याथ वैयाघ्रं चर्मशोभनम् । आस्तीर्य्य शुद्धतोयेन प्रोक्षयेदस्त्रमंत्रतः
イーシュヴァラ(主シヴァ)は言われた。「次に、儀礼のマンダラの南側に見事な虎皮を敷き、清浄な水をもって灑ぎ、アストラ・マントラ(Astra-mantra)を誦して清めよ。」
Verse 2
प्रणवं पूर्वमुद्धृत्य पश्चादाधार मुद्धरेत् । तत्पश्चाच्छक्तिकमलं चतुर्थ्यंतं नमोन्तकम्
まずプラナヴァ(Oṁ)を唱え、次に支えの種子音アーダーラ(Ādhāra)を唱える。その後、力の種子たる「シャクティの蓮華」を第四格(与格)で結び、最後に「ナマハ(namaḥ)」と唱えて終える。
Verse 3
मनुमेवं समुच्चार्य स्थित्वा तस्मिन्नुदङ्मुखः । प्राणानायम्य विधिवत्प्र णवोच्चारपूर्वकम्
このようにマントラを唱え終えると、彼はその場に立ち、北を向いてとどまった。ついで作法に従い、プラーナーヤーマ(調息)を行い、まずプラナヴァ(Oṁ)を唱えて始めた。
Verse 4
अग्निरित्यादिभिर्मंत्रैर्भस्म संधारयेत्ततः । शिरसि श्रीगुरुं नत्वा मण्डलं रचयेत्पुनः
次に、「アグニ」より始まる諸マントラを誦して、聖灰(バスマ)を塗り、保持すべきである。頭を垂れて尊きグル(師)に礼拝したのち、再び供養のためのマンダラ(聖なる図形)を整えるべきである。
Verse 5
त्रिकोणवृत्तं बाह्ये तु चतुरस्रात्मकं क्रमात् । अभ्यर्च्योमिति साधारं स्थाप्य शंखं समर्चयेत्
外側には、次第に三角形と円、さらに四角形として儀礼の図形を整えるべきである。「オーム」のマントラにより礼拝したのち、その台座にシャṅカ(法螺貝)を安置し、しかるべく供養すべきである。
Verse 6
आपूर्य शुद्धतोयेन प्रणवेन सुगंधिना । अभ्यर्च्य गंधपुष्पाद्यैः प्रणवेन च सप्तधा
清らかな香水を(供器・供物に)満たし、プラṇава「オーム」を唱えつつ、白檀の塗香、花などの供物によってシヴァ—とりわけリンガ—を礼拝すべきである。さらにプラṇаваを七度重ねて誦すべきである。
Verse 7
अभिमंत्र्य ततस्तस्मिन्धेनुमुद्रां प्रदर्शयेत । शंखमुद्रां च तेनैव प्रोक्षयेदस्त्रमंत्रतः
次に、マントラによって加持したのち、その上にデーヌ・ムドラー(牛の印)を示すべきである。同じ手でさらにシャṅカ・ムドラー(法螺貝の印)を示し、アストラ・マントラに従って灑水し、シヴァ礼拝の儀を護り清める。
Verse 8
आत्मानं गंधपुष्पादिपूजोपकरणानि च । प्राणायामत्रयं कृत्वा ऋष्यादिकमथाचरेत्
まず自らと、白檀・花などの供物一切を清め、三度のプラーナーヤーマを修すべし。しかる後、リシ(ṛṣi)の宣唱とニャーサ(nyāsa)等に始まる前行の作法を行う。
Verse 9
अस्य श्रीसौरमंत्रस्य देवभाग ऋषिस्ततः । छन्दो गायत्रमित्युक्तं देवस्सूर्यो महेश्वरः
この吉祥なるサウラ(Saura)真言において、リシ(ṛṣi)はデーヴァバーガ(Devabhāga)と宣せられる。韻律はガーヤトリー(Gāyatrī)、主宰神はスーリヤ—すなわち大自在天マヘーシュヴァラ(シヴァ)その御身である。
Verse 10
देवता स्यात्षडंगानि ह्रामित्यादीनि विन्यसेत् । ततस्संप्रोक्षयेत्पद्ममस्त्रेणाग्नेरगोचरम्
本尊を心中に安立し、「フラーム(hrām)」に始まる真言音節により六支ニャーサ(ṣaḍaṅga-nyāsa)を行う。次いでアストラ真言(Astra-mantra)にて蓮華座を灑浄し結界して、火の及ばぬ護りとせよ。
Verse 11
तस्मिन्समर्चयेद्विद्वान् प्रभूतां विमलामपि । सारां चाथ समाराध्य पूर्वादिपरतः क्रमात्
その場において、智ある帰依者は法にかなって供養し、豊かで清浄なる供物をも捧げるべし。次いで供養の精髄をもって(その聖座/安置)を恭しく奉安し、東方より諸方へと次第を追って進め。
Verse 12
अथ कालाग्निरुद्रं च शक्तिमाधारसंज्ञिताम् । अनन्तं पृथिवीं चैव रत्नद्वीपं तथैव च
次いで(説かれるのは)劫火のルドラたるカーラ―グニルドラ(Kālāgnirudra)、支えの力と名づけられるシャクティ「アーダーラ(Ādhāra)」、さらにアナンタ(Ananta)、大地そのもの、そして宝洲ラトナドヴィーパ(Ratnadvīpa)である。
Verse 13
संकल्पवृक्षोद्यानं च गृहं मणिमयं ततः । रक्तपीठं च संपूज्य पादेषु प्रागुपक्रमात्
次に、願いを成就する樹々の園と、宝玉で築かれた宮殿を観想する。赤き台座を正しく供養したのち、主の御足より儀礼を始め、定められた順序に従って進める。
Verse 14
धर्मं ज्ञानं च वैराग्यमैश्वर्यं च चतुष्टयम् । अधर्माद्यग्निकोणादिकोणेषु च समर्चयेत्
四つの卓越—ダルマ(正しい行い)、ジュニャーナ(真智)、ヴァイラーギャ(離欲)、アイシュヴァリヤ(主宰の霊力)—を礼拝し、火の隅より始めて定めの隅角に安置し、アダルマ等の対立するものも儀軌の配列に従って共に供養すべきである。かくしてサーダカは外の供養を内なる束縛の征服に合致させ、解脱を授ける主(パティ)としてのシヴァを敬う。
Verse 15
मायाधश्छदनं पश्चाद्विद्योर्ध्वच्छदनं ततः । सत्त्वं रजस्तमश्चैव समभ्यर्च्य यथाक्रमम्
次いで順に、マーヤーの下なる覆いを礼拝し、その後ヴィディヤーの上なる覆いを礼拝し、さらに三グナ—サットヴァ、ラジャス、タマス—を次第に一つずつ恭敬して供養する。
Verse 16
पूर्वादिदिक्षु मध्ये च दीप्तां सूक्ष्मां जयामपि । भद्रां विभूति विमलाममोघां वैद्युतामपि
東より始まる諸方位の中間において、神なる力を次の相として観ずべし――燦然として微妙にして勝利するもの、吉祥なるもの、遍満するヴィブーティ(威光)、無垢なる清浄、空しからぬ霊験、そして稲妻のごとき輝き。
Verse 17
सर्वतोमुखसंज्ञां च कन्दनालं तथैव च । सुषिरं च ततस्तं तु कंटकांस्तदनंतरम्
(これらの相は)「サルヴァトームカ」(四方に面する)および「カンダナーラ」と称され、次いで「スシラ」、さらに順次「カンタカ」(棘ある相)と説かれる。
Verse 18
मूलच्छदनकिंजल्कप्रकाशसकलात्मनः । पंचग्रंथिकर्णिकां च दलानि तदनंतरम्
次いで(彼は)根と覆いと花糸と、万有に遍満する輝ける内なる本質を説き、さらに五つの結び目を具する中央の花心と、その後に続く花弁を説いた。
Verse 19
केशरान्ब्रह्मविष्णू च रुद्रमात्मानमेव च । अन्तरात्मानमपि च ज्ञानात्मपरमात्मनि
彼は、清浄なる智の自己たる至上我のうちに、すべてが含まれると悟る。すなわち、ブラフマーとヴィシュヌ、ルドラ、己が個我、さらには万有に住する内我さえも。
Verse 20
सम्पूज्य पश्चात्सौराख्यं योगपीठं समर्चयेत् । पीठोपरि समाकल्प्य मूर्त्तिं मूलेन मूलवित्
礼拝を終えたのち、まず「サウラー」と名づけられるヨーガの座(ピீṭha)を正しく供養すべし。その座の上に神の御姿を安置し、根本を知る者は根本真言によって礼拝し、観想の合一のために具相のシヴァ(サグナ・シヴァ)を確立する。
Verse 21
निरुद्धप्राण आसीनो मूलेनैव स्वमूलतः । शक्तिमुत्थाप्य तत्तेजः प्रभावात्पिंगलाध्वना
息(プラーナ)を制しつつ坐し、根の座(ムーラーダーラ)に自らを堅く安住させ、根本真言によって内なるシャクティを引き上げる。その光輝く力の威徳により、それはピンガラー・ナーディーの道を上昇する。
Verse 22
पुष्पांजलौ निर्गमय्य मण्डलस्थस्य भास्वतः । सिन्दूरारुणदेहस्य वामार्द्धदयितस्य च
次に、花を合掌に捧げて、聖なる輪(マンダラ)に住する光輝の主を観想すべし。御身はシンドゥーラのごとく朱に輝き、また御左半身に宿る愛しき御方—神なるシャクティ—をも併せて観想する。
Verse 23
अक्षस्रक्पाशखट्वांगकपालांकुशपंकजम् । शंखं चक्रं दधानस्य चतुर्वक्त्रस्य लोचनैः
その眼により、四面の主を拝した。主はマーラー(数珠)、パーシャ(羂索)、カトヴァーンガ(杖)、カパーラ(髑髏鉢)、アンクシャ(鉤)、蓮華、さらに法螺貝と円盤を執り、護りと解脱を授けるサグナの御姿を顕した。
Verse 24
राजितस्य द्वादशभिस्तस्य हृत्पंकजोदरे । प्रणवं पूर्वमुद्धृत्य ह्रांह्रींसस्तदनन्तरम्
十二の(力・顕現)に飾られた光輝の主の心蓮の内に、まずプラナヴァ「オーム」を引き出し、次いで種子音「フラーン」「フリーン」を順に安置すべし。
Verse 25
प्रकाशशक्तिसहितं मार्तण्डं च ततः परम् । आवाहयामि नम इत्यावाह्या वाहनाख्यया
次に、その光明のシャクティとともに、マールタンダ(太陽神)をさらに招請する。「我、招請す—ナマハ(敬礼)」と唱え、ヴァーハナ(近くへ迎え入れる招請法)と名づくる作法により正しく招くべし。
Verse 26
मुद्रया स्थापनाद्याश्च मुद्रास्संदर्शयेत्ततः । विन्यस्यांगानि ह्रां ह्रीं ह्रूमंतेन मनुना ततः
次いで手印(ムドラー)によって、安置(スターパナー)に始まる諸ムドラーを示すべし。その後、「フラーン・フリーン・フルーン」の真言をもって諸肢にアンガ・ニヤーサを施し、さらに次第を進めよ。
Verse 27
पंचोपचारान्संकल्प्य मूलेनाभ्यर्चयेत्त्रिधा । केशरेषु च पद्मस्य षडंगानि महेश्वरि
心にて五つの供養(pañcopacāra)を整え、根本真言(mūla-mantra)により三度シヴァを礼拝すべし。さらに蓮華の花糸の上に、ああマヘーシュヴァリーよ、六支分(ṣaḍaṅga)のニヤーサを安置すべし。
Verse 28
वह्नीशरक्षोवायूनां परितः क्रमतः सुधीः । द्वितीयावरणे पूज्याश्चतस्रो मूर्तयः क्रमात्
賢き礼拝者は、第二の囲い(アーヴァラナ)において、周囲をめぐりつつ次第に、四つの顕現の形—アグニ、イーシャ、ラクシャ、ヴァーユ—を順に礼拝すべきである。
Verse 29
पूर्वाद्युत्तरपर्यंतं दलमूलेषु पार्वति । आदित्यो भास्करो भानू रविश्चेत्यनुपूर्वशः
おおパールヴァティーよ、東の方より北の方に至るまで、花弁の根元において、太陽神を次第にその御名—アーディティヤ、バー スカラ、バーヌ、ラヴィ—として安置し(あるいは観想し)なさい。
Verse 30
अर्को ब्रह्मा तथा रुद्रो विष्णुश्चेति पुनः प्रिये । ईशानादिषु संपूज्यास्तृतीयावरणे पुनः
「さらにまた、愛しき者よ、アルカ(太陽神)、ブラフマー、ルドラ、ヴィシュヌを礼拝せよ。彼らは第三の囲い(アーヴァラナ)において、イーシャーナより始まる諸位に、しかるべく敬い奉るべきである。」
Verse 31
सोमं कुजं बुधं जीवं कविं मंदं तम स्तमः । समंततो यजेदेतान्पूर्वादिदलमध्यतः
ソーマ(月神)、クジャ(火星)、ブダ(水星)、ジーヴァ(木星)、カヴィ(金星)、マンダ(土星)、さらにタマḥとスタマḥを礼拝すべし。東の花弁より始め、花弁の中央に据えて、周囲一切に配して供養する。
Verse 32
अथवा द्वादशादित्यान्द्वितीयावरणे यजेत । तृतीयावरणे चैव राशीर्द्वादश पूजयेत्
あるいは礼拝の第二のアーヴァラナにおいて十二アーディティヤを供養し、第三のアーヴァラナにおいても同様に十二のラーシ(黄道十二宮)を敬って祀るべし。
Verse 33
सप्तसागरगंगाश्च बहिरस्य समंततः । ऋषीन्देवांश्च गंधर्वान्पन्नगानप्सरोगणान्
その外側には、四方をめぐって七つの大海へと注ぐ数多のガンガーが流れ、またそこにはリシとデーヴァの群れ、ガンダルヴァ、ナーガ、そしてアプサラーの一団が居並んでいた。
Verse 34
ग्रामण्यश्च तथा यक्षान्यातुधानांस्तथा हयान् । सप्तच्छन्दोमयांश्चैव वालखिल्यांश्च पूजयेत्
また、神々の群れ—共同体を護るグラーマニヤ、ヤクシャ、ヤートゥダーナ、天の馬—にも供養を捧げ、さらに七つのヴェーダ韻律を体現する者たちと、ヴァーラキリヤの仙人たちにも礼拝せよ。彼らすべてを、主シヴァの聖なる秩序に仕える随侍として敬うのである。
Verse 35
एवं त्र्यावरणं देवं समभ्यर्च्य दिवाकरम् । विरच्य मंडलं पश्चाच्चतुरस्रं समाहितः
このように、三重の囲いの神として日神ディヴァーカラを正しく礼拝したのち、心を統一して聖なるマンダラを作り、さらに四角(方形)の図を設けた。
Verse 36
स्थाप्य साधारकं ताम्रपात्रं प्रस्थोदविस्तृतम् । पूरयित्वा जलैः शुद्धैर्वासितैः कुसुमादिभिः
支え台のある銅の器を、量およそ一プラスタほどに据え置き、花などで香りを移した清浄の水を満たすべきである。
Verse 37
अभ्यर्च्य गंधपुष्पाद्यैर्जानुभ्यामवनीं गतः । अर्घ्यपात्रं समादाय भूमध्यान्तं समुद्धरेत्
香や花などで(シヴァを)供養したのち、両膝をついて大地に触れ、ついでアルギャ(arghya)の器を手に取り、礼法に従って供養の場の中央近くからそれを持ち上げるべきである。
Verse 38
ततो ब्रूयादिमं मंत्रं सावित्रं सर्वसिद्धिदम् । शृणु तच्च महादेवि भक्तिमुक्तिप्रदं सदा
それから、あらゆる成就を授けるこのサーヴィトラ(Sāvitra)の真言を唱えるべし。聞き給え、マハーデーヴィーよ—それは常にバクティ(信愛)とムクティ(解脱)とを授ける。
Verse 39
सिन्दूरवर्णाय सुमण्डलाय नमोऽस्तु वज्राभरणाय तुभ्यम् । पद्माभनेत्राय सुपंकजाय ब्रह्मेन्द्रनारायणकारणाय
朱砂のごとく輝き、荘厳なる光輪に包まれ、金剛(ヴァジュラ)のごとき堅固な宝飾をまとう御身に敬礼いたします。蓮華のような御眼をもち、蓮華のごとく至浄にして、梵天・帝釈・ナーラーヤナさえも生ぜしめる根本原因たる御身に敬礼いたします。
Verse 40
सरक्तचूर्णं ससुवर्णतोयं स्रक्कुंकुमाढ्यं सकुशं सपुष्पम् । प्रदत्तमादाय सहेमपात्रं प्रशस्तमर्घ्यं भगवन्प्रसीद
福徳の主よ、この勝れたアルギャ供をお受け取りください。聖なる赤粉と金を含ませた水を和し、花鬘と芳しきクムクマを添え、クシャ草と花々を合わせ、黄金の器に捧げます。どうか我に慈悲を垂れたまえ。
Verse 41
एवमुक्त्वा ततो दत्त्वा तदर्थं सूर्यमूर्त्तये । नमस्कुर्यादिमं मंत्रं पठित्वा सुसमाहितः
このように述べたのち、その目的のためにその供物を太陽神スーリヤの具現の御姿に捧げ、心をよく統一してこの真言を誦した後、礼拝して頭を垂れるべきである。
Verse 42
नमश्शिवाय साम्बाय सगणायादिहेतवे । रुद्राय विष्णवे तुभ्यं ब्रह्मणे च त्रिमूर्तये
ナマスカーラ、吉祥なるシヴァよ。アンバー(聖なる母)とともに、ガナたちに随侍され、万有の根本因たる御身に敬礼します。ルドラとして、ヴィシュヌとして、ブラフマーとして—三相神(トリムールティ)として顕れる唯一の実在なる御身に敬礼します。
Verse 43
एवमुक्त्वा नमस्कृत्य स्वासने समवस्थितः । ऋष्यादिकं पुनः कृत्वा करं संशोध्य वारिणा
かく語り終えて礼拝し、自らの座に堅く安住した。ついで、リシの招請に始まる前行の作法をあらためて行い、水によって両手を清めた。
Verse 44
पुनश्च भस्म संधार्य पूर्वोक्तेनैव वर्त्मना । न्यासजातम्प्रकुर्वीत शिवभावविवृद्ध्धये
さらにまた、先に説かれた同じ作法により聖灰(バスマ)を身に帯び、定められたニヤーサを行うべし。これはシヴァバーヴァ(シヴァ意識)を増し、いよいよ深めるためである。
Verse 45
पंचोपचारैस्संपूज्य शिरसा श्रीगुरुम्बुधः । प्रणवं श्रीचतुर्थ्यंतं नमोंतं प्रणमेत्ततः
五つの供養(パンチョーパチャーラ)をもって尊き師(グル)を正しく礼拝し終えたなら、賢き帰依者は頭を垂れて敬礼すべきである。ついで五体投地し、プラナヴァ「オーム」を唱え、第四格(—ya)で終わる吉祥の真言を続け、最後に「ナモ(帰命)」をもって結ぶべし。
Verse 46
पंचात्मकं बिन्दुयुतं पंचमस्वरसंयुतम् । तदेव बिन्दुसहितं पंचमस्वरवर्जितम्
本質が五重であり、ビンドゥを伴い、第五の母音と結びつくもの——まさにその真言は、ビンドゥを保ったまま、あらためて第五の母音を除いたものとして理解されるべきである。
Verse 47
पंचमस्वरसंयुक्तं मंत्रीशं च सबिन्दुकम् । उद्धृत्य बिन्दुसहितं संवर्तकमथोद्धरेत्
「真言の主」を第五の母音およびビンドゥと結び、まずそれを唱えるべし。次いでビンドゥを伴ったまま、「サンヴァルタカ(Saṃvartaka)」と名づけられる音節を続けて唱えるべし。
Verse 48
एतैरेव क्रमाद्बीजैरुद्धृतैः प्रणमेद्बुधः । भुजयोरूरुयुग्मे च गुरुं गणपतिन्तथा
これら同じビージャ真言を、定められた順に取り出して用い、賢き信者は恭しく礼拝すべし。両腕と両腿に触れつつ、師(グル)に帰敬し、同様に主ガṇパティにも礼を捧げる。
Verse 49
दुर्गां च क्षेत्रपालं च बद्धांजलिपुटः स्थितः । ओमस्त्राय फडित्युक्त्वा करौ संशोध्य षट् क्रमात्
合掌して立ち、ドゥルガーとクシェートラパーラ(聖域の守護者)に恭敬して礼拝する。ついで「オーム・アストラーヤ・パト」と唱え、六段の次第に従って両手を儀礼的に浄めてゆく。
Verse 50
अपसर्प्पन्त्विति प्रोच्य प्रणवं तदनंतरम् । अस्त्राय फडिति प्रोच्य पार्ष्णिघातत्रयेण तु
「去れ、去れ!」と唱え、次いでプラナヴァ(オーム)を発する。さらに「アストラのために—パット!」と言って踵で三度打ち、障碍の力を払い、シヴァの真言の護りによって儀礼を堅固にする。
Verse 51
उद्धृत्य विघ्नान्भूयिष्ठान्कर तालत्रयेण तु । अन्तरिक्षगता न्दृष्ट्वा विलोक्य दिवि संस्थितान्
次に、手を三度打ち鳴らして多くの障碍を払い除けた。中空を巡る妨げの力を見て、彼は天を仰ぎ、天界に居並ぶ者たちを見た。
Verse 52
निरुद्धप्राण आसीनो हंसमंत्रमनुस्मरन् । हृदिस्थं जीवचैतन्यं ब्रह्मनाड्या समान येत्
坐して息(プラーナ)を制し、ハンサ真言を繰り返し念じつつ、心臓に宿る生ける意識をブラフマ・ナーḍī(中脈たる微細の中央管)に調和させて導くべきである。
Verse 53
द्वादशांतस्स्थविशदे सहस्रारमहाम्बुजे । चिच्चन्द्रमण्डलान्तस्थं चिद्रूपं परमेश्वरम्
清浄なるドヴァーダシャーンタの領域、サハスラーラの大蓮華の中において、意識の月輪に住する至上主パラメーシュヴァラを観想せよ。その本性は純粋なる覚知(チット)である。
Verse 54
शोषदाहप्लवान्कुर्याद्रेचकादि क्रमेण तु । सषोडशचतुष्षष्टिद्वात्रिंशद्गणनायुतैः
次に、レーチャカ(呼気)より始まる正しい順序に従い、内なる三作用—ショーシャ(乾かすこと)、ダーハ(熱し焼くこと)、プラーヴァ(満たし浸すこと)—を、十六・六十四・三十二の定められた回数で行うべきである。
Verse 55
वाय्वग्निसलिलाद्यैस्तैस्स्तवेदाद्यैरनुक्रमात् । प्राणानायम्य मूलस्थां कुण्डलीं ब्रह्मरंध्रगाम्
次いで、風・火・水などの神々に始まる讃歌とヴェーダの招請を順次に唱えつつ、プラーナを制し伸ばして、根に住するクンダリニーを覚醒させ、ブラフマ・ランドラ(頭頂の開口)へと導くべきである。
Verse 56
आनीय द्वादशांतस्थसहस्राराम्बुजोदरे । चिच्चन्द्रमण्डलोद्भूतपरमामृतधारया
それを十二端(ドヴァーダシャーンタ)の終極にある千弁蓮華の内奥へと引き入れ、純粋なる覚知の月輪より湧き出づる至上の甘露の流れによって(意識を)沐浴させよ。
Verse 57
संसिक्तायां तनौ भूयश्शुद्धदेहस्सुभावनः । सोहमित्यवतीर्याथ स्वात्मानं हृदयाम्बुजे
その身が再び灌頂のごとく灑がれて(清められ)ると、形は浄まり、性は和らぎ澄んだ。ついで「ソーハム(我は彼なり)」の観想とともに内へと降り、己が真我を心蓮華に安住させた。
Verse 58
आत्मन्यावेश्य चात्मानममृतं सृतिधारया । प्राणप्रतिष्ठां विधिवत्कुर्यादत्र समाहितः
自己を自己(アートマン)の内に納め、意識の甘露の流れによってそれを不死となし、心を一つに収めた修行者は、ここにおいて規定の作法に従いプラーナ・プラティシュター(prāṇa-pratiṣṭhā)の儀を行うべし。
Verse 59
एकाग्रमानसो योगी विमृश्यात्तां च मातृकाम् । पुटितां प्रणवेनाथ न्यसेद्बाह्ये च मातृकाम्
一境の心をもつヨーギーは、そのマートリカー—聖なる文字の母体—を観察し観想すべし。次に、それをプラナヴァ(Oṁ)で包み、しかるべきニヤーサ(nyāsa)によって、そのマートリカーを外にも安置する。
Verse 60
पुनश्च संयतप्राणः कुर्याद्दृष्ट्यादिकं बुधः । शंकरं संस्मरंश्चित्ते संन्यसेच्च विमत्सरः
さらにまた、生命の息を制し、賢者なる修行者は、視線の安定に始まる諸行を修すべし。心中にシャンカラを念じ、嫉みを離れて、他の一切の依りどころを捨て、全身全霊を彼に委ねよ。
Verse 61
प्रणवस्य ऋषिर्ब्रह्मा देवि गायत्रमीरितम् । छन्दोत्र देवताहं वै परमात्मा सदाशिवः
女神よ、プラナヴァ(オーム)のリシはブラフマー、その韻律はガーヤトリーと宣言される。ここにおける主宰神は、まさしく我—サダーシヴァ、至上の自己である。
Verse 62
अकारो बीजमाख्यातमुकारः शक्तिरुच्यते । मकारः कीलकं प्रोक्तं मोक्षार्थे विनियुज्यते
音節「A」は種子(ビージャ)と宣言され、「U」は力(シャクティ)と言われる。「M」は封印・楔(キーラカ)として説かれる。これらは解脱(モークシャ)のために用いるべし。
Verse 63
अंगुष्ठद्वयमारभ्य तलांतं परिमार्जयेत् । ओमित्युक्त्वाथ देवेशि करन्यासं समारभेत्
両の親指から始めて掌の端まで手を擦り清め、ついで「オーム」と唱えたのち、ああデーヴィーよ、手に真言を配するカーラ・ニヤーサ(kara-nyāsa)を開始すべし。
Verse 64
दक्षहस्तस्थितांगुष्ठं समारभ्य यथाक्रमम् । वामहस्तकनिष्ठांतं विन्यसेत्पूर्ववत्क्रमात्
右手の親指から順次に始め、前に説かれた次第のまま、左手の小指に至るまで(ニヤーサ/真言の配当)を施すべし。
Verse 65
अकारमप्युकारं च मकारं बिन्दुसंयुतम् । नमोन्तं प्रोच्य सर्वत्र हृदयादौ न्यसेदथ
「ア」を唱え、次に「ウ」、次にビンドゥを伴う「マ」を唱えて「オーム」を成し、末尾に「ナマハ」を付す。ついで心臓部をはじめ諸肢に至るまで、遍くそれをニヤーサとして安置すべし。
Verse 66
अकारं पूर्वमुद्धृत्य ब्रह्मात्मानमथाचरेत् । ङेंतं नमोंतं हृदये विनियुज्यात्तथा पुनः
まず音節「A」を引き出し、ブラフマンを自己のアートマンとして観想する修習を行う。ついで心臓のうちに、ニヤーサ(nyāsa)によって微妙なる音「ṅeṃ」と「namoṃ」を順序正しく再び安置せよ。
Verse 67
उकारं विष्णुसहितं शिरोदेशे प्रविन्यसेत् । मकारं रुद्रसहितं शिखायान्तु प्रविन्यसेत्
音節「u」をヴィシュヌ(Viṣṇu)とともに頭部の所に安置せよ。さらに音節「ma」をルドラ(Rudra)とともに、頂の髻(śikhā)に安置せよ。
Verse 68
एवमुक्त्वा मुनिर्मंत्री कवचं नेत्रमस्तके । विन्यसेद्देवदेवेशि सावधानेन चेतसा
かく語り終えて、真言に通じた牟尼は、慎み深く覚めた心をもって、護身のカヴァチャと「ネートラ(眼)」真言を頭頂に安置すべし――おお、神々の主、神聖なる者どもの上に立つ至上の統御者よ。
Verse 69
अंगवक्त्रकलाभेदात्पंच ब्रह्माणि विन्यसेत् । शिरोवदनहृदगुह्यपादेष्वेतानि विन्यसेत्
肢分と五つの神聖相の差別により、五ブラフマンのニヤーサを行うべし。これらを、頭・顔・心・秘所・足に、真言と加持の触れによって安置する。
Verse 70
ईशान्यस्य कलाः पंच पंचस्वेतेषु च क्रमात् । ततश्चतुर्षु वक्त्रेषु पुरुषस्य कला अपि
イーシャーナには五つのカラー(神威)が属し、順序に従って、これらの原理にそれぞれ五つずつ配される。さらに四つの御面にも、至上のプルシャ(最高の人格)のカラーがまた具わっている。
Verse 71
चतस्रः प्रणिधातव्याः पूर्वादिक्रमयोगतः । हृत्कंठांसेषु नाभौ च कुक्षौ पृष्ठे च वक्षसि
東方より始まる正しい次第に従い、四つの聖なる印を施すべし。心臓、喉、両肩に、また臍、腹の両脇、背、そして胸に置くのである。
Verse 72
अघोरस्य कलाश्चाष्टौ पूजनीया यथाक्रमम् । पश्चात्त्रयोदशकलाः पायुमेढ्रोरुजानुषु
次に、アゴーラの神聖なる八つのカラー(kalā)を次第に礼拝すべし。さらに続いて、定められた内なるシヴァの儀軌に従い、肛門・性器・腿・膝において十三のカラーを礼拝する。
Verse 73
जंघास्फिक्कटिपार्श्वेषु वामदेवस्य भावयेत् । सद्यस्यापि कला चाष्टौ नेत्रेषु च यथाक्रमम्
脛・臀・腰・両脇においてヴァーマデーヴァ(Vāmadeva)を観想すべきである。同様に、サディヨージャータ(Sadyojāta)の八つのカラー(kalā)を、順序のまま両眼に安置して瞑想せよ。
Verse 74
कीर्तितास्ताः कलाश्चैव पादयोरपि हस्तयोः । प्राणे शिरसि बाह्वोश्च कल्पयेत्कल्पवित्तमः
かくして、定められた観想に通暁する賢き行者は、それら同じ神聖なるカラー(kalā)を足と手にも心中に安置し、またプラーナ(生命の息)と頭部、さらに両腕にも配すべきである。
Verse 76
अष्टत्रिंशत्कलान्यासमेवं कृत्वा तु सर्वशः । पश्चात्प्रणवविद्धीमान्प्रणवन्यासमाचरेत् । बाहुद्वये कूर्परयोस्तथा च मणिबन्धयोः । पार्श्वतोदरजंघेषु पादयोः पृष्ठतस्तथा
このようにして三十八のカラー(kalā)のニヤーサ(nyāsa)を余すところなく行ったなら、正しい規則を知る行者は次にプラナヴァ(Praṇava、すなわち「オーム」)のニヤーサを修すべきである。両腕、肘、さらに手首に置き、脇・腹・腿・足、また背にも同様に安置せよ。
Verse 77
इत्थं प्रणवविन्यासं कृत्वा न्यासविचक्षणः । हंसन्यासं प्रकुर्वीत परमात्मविबोधिनि
このようにして、プラナヴァ(オーム Oṃ)のニヤーサを成し終えたなら、ニヤーサに通達した行者は次にハンサ・ニヤーサを修すべきである――それは至上我パラマートマンの直証を目覚めさせる行である。
Rather than a mythic episode, the chapter presents a prescriptive theological-ritual argument: Shiva’s presence is made operative through correctly sequenced ritual technologies—purification with astra-mantra, praṇava-centered mantra-structure, and nyāsa—establishing that liberation-oriented renunciation still relies on precise liturgical grammar.
The ritual objects and gestures encode interiorization: the maṇḍala externalizes cosmic order for meditative entry; bhasma signifies impermanence and the reduction of individuality to ash; praṇava functions as the sonic body of Shiva; mudrās (dhenu/śaṅkha) act as seals that authorize and protect the rite; prokṣaṇa with astra-mantra marks the boundary between profane space and consecrated field.
The operative form is Īśvara/Maheśvara as the instructing and mantra-indwelling deity; the chapter’s emphasis is not on narrative iconography of a particular avatāra but on Shiva as mantra-devatā accessed through praṇava, viniyoga (ṛṣi/chandas/devatā), and nyāsa within a renunciant framework.