Adhyaya 15
Saptama SkandhaAdhyaya 1580 Verses

Adhyaya 15

Nārada’s Instructions: Śrāddha, True Dharma, Contentment, Yoga, and Devotion-Centered Renunciation

本章は、ナーラダ牟尼がユディシュティラ王に、バクティに根差した生活における実践的ダルマを説く続きである。冒頭で、カルマ、苦行(タパス)、ヴェーダ学習、ジュニャーナ、そしてとりわけバクティに執着する修行者を区別する。次にシュラーダと布施を規定し、招くべきは少数の相応しいブラーフマナであること、供物はサットヴィカで殺生を伴わぬこと、プラサーダは受け手をバガヴァーンとの関係において見つつ分配すべきことを示す。さらに偽りの宗教の五類(ヴィダルマ、パラ・ダルマ、アーバーサ、ウパダルマ、チャラ・ダルマ)を定義し、嫉みなき心こそ最高のダルマと勧める。内面の鍛錬としては、知足を讃え貪欲を戒め、欲・怒り・恐れ・迷妄・眠気を、知恵、信徒への奉仕、沈黙、サットヴァの涵養によって克服する方法を説く。グル・タットヴァを確立し、至上主への瞑想なき儀礼・苦行・ヨーガは無益だと断言する。続いて、独居、プラーナーヤーマ、心の制御などの実践的ヨーガを示し、偽善的なアーシュラマの振る舞いとサンニャーサの退転を批判する。戦車の譬えで束縛と解脱を説明し、プラヴリッティとニヴリッティを対比し、動物に結びつく供犠を批判しつつ、デーヴァ・ヤーナ/ピトリ・ヤーナと、自己を段階的にブラフマンへ捧げ入れる道を語る。結びにナーラダは自らの教訓として、ウパバルハナの堕落とヴァイシュナヴァ奉仕による救済を述べ、在家にも容易なナーマ・サンキールタナを確証する。最後に語りはシュカデーヴァへ戻り、ユディシュティラがクリシュナを礼拝し、ナーラダが去って、次章のより広い系譜叙述への転換が準備される。

Shlokas

Verse 1

श्रीनारद उवाच कर्मनिष्ठा द्विजा: केचित्तपोनिष्ठा नृपापरे । स्वाध्यायेऽन्ये प्रवचने केचन ज्ञानयोगयो: ॥ १ ॥

シュリー・ナーラダは言った。「王よ、あるブラーフマナはカルマに、ある者は苦行に専心する。ある者はヴェーダの自習に、ある者は説法に励む。そしてごく稀に、知識と諸ヨーガ、とりわけバクティ・ヨーガを修める者がいる。」

Verse 2

ज्ञाननिष्ठाय देयानि कव्यान्यानन्त्यमिच्छता । दैवे च तदभावे स्यादितरेभ्यो यथार्हत: ॥ २ ॥

自他や祖先の解脱を願う者は、ジュニャーナに確立したブラーフマナにシュラーダの施しを捧げるべきである。もしそのような高徳者がいなければ、カルマに傾くブラーフマナにも相応に施してよい。

Verse 3

द्वौ दैवे पितृकार्ये त्रीनेकैकमुभयत्र वा । भोजयेत्सुसमृद्धोऽपि श्राद्धे कुर्यान्न विस्तरम् ॥ ३ ॥

神々への供養には二人のブラーフマナを、祖先への供養には三人のブラーフマナを招いて供食すべきである。あるいは、いずれの場合も一人で足りる。たとえ富裕であっても、シュラーダを過度に拡大し、多くのブラーフマナを招いたり高価な準備をしたりしてはならない。

Verse 4

देशकालोचितश्रद्धाद्रव्यपात्रार्हणानि च । सम्यग्भवन्ति नैतानि विस्तरात्स्वजनार्पणात् ॥ ४ ॥

シュラーダ(祖霊供養)の儀式で、多くのバラモンや親族に食事を施そうとすると、時と場所、信心、供物の品、礼拝されるべき相手、そして供養の作法に不備や食い違いが生じてしまう。

Verse 5

देशे काले च सम्प्राप्ते मुन्यन्नं हरिदैवतम् । श्रद्धया विधिवत्पात्रे न्यस्तं कामधुगक्षयम् ॥ ५ ॥

ふさわしい場所と吉祥の時が得られたなら、ギーで調えた清浄な食を、信心(シュラッダー)をもって作法どおりシュリー・ハリの神像に供え、ついでそのプラサーダを相応しい受け手—ヴァイシュナヴァまたはバラモン—に施すべきである。これは尽きぬ繁栄の因となる。

Verse 6

देवर्षिपितृभूतेभ्य आत्मने स्वजनाय च । अन्नं संविभजन्पश्येत्सर्वं तत्पुरुषात्मकम् ॥ ६ ॥

半神、聖仙、祖霊、あらゆる生きもの、そして自分自身や家族・親族にプラサーダを分かち与えるとき、すべてを至高のプルシャに属するもの、主の帰依者として観るべきである。

Verse 7

न दद्यादामिषं श्राद्धे न चाद्याद्धर्मतत्त्ववित् । मुन्यन्नै: स्यात्परा प्रीतिर्यथा न पशुहिंसया ॥ ७ ॥

法の真理を知る者は、シュラーダに肉・卵・魚などを供えてはならず、自らも口にしてはならない。ギーで調えた清浄な食を聖者に供することでこそ至高の歓喜が生まれ、供犠の名のもとに動物を殺しても祖霊も主ハリも決して喜ばれない。

Verse 8

नैताद‍ृश: परो धर्मो नृणां सद्धर्ममिच्छताम् । न्यासो दण्डस्य भूतेषु मनोवाक्कायजस्य य: ॥ ८ ॥

より高き法に進もうとする者は、心・言葉・身体のいずれにおいても、あらゆる生きものへの嫉みと怨みを捨てるべきである。これに勝る宗教はない。

Verse 9

एके कर्ममयान् यज्ञान् ज्ञानिनो यज्ञवित्तमा: । आत्मसंयमनेऽनीहा जुह्वति ज्ञानदीपिते ॥ ९ ॥

祭祀に通じた賢者の中には、霊的知が目覚めると、儀礼的なヤジュニャを捨て、絶対真理を知るブラフマン智の火に自己制御を供え、物欲を離れて住する者がいる。

Verse 10

द्रव्ययज्ञैर्यक्ष्यमाणं द‍ृष्ट्वा भूतानि बिभ्यति । एष माकरुणो हन्यादतज्ज्ञो ह्यसुतृप्ध्रुवम् ॥ १० ॥

物品を供えてヤジュニャを行う者を見ると、供犠となる獣たちは震え上がる。「この無慈悲な執行者は祭祀の目的を知らず、殺すことに満足している。きっと我らを殺すだろう」と。

Verse 11

तस्माद्दैवोपपन्नेन मुन्यन्नेनापि धर्मवित् । सन्तुष्टोऽहरह: कुर्यान्नित्यनैमित्तिकी: क्रिया: ॥ ११ ॥

ゆえに、真の法を知る者は、主の恩寵により容易に得られる食—たとえ牟尼の質素な食であっても—に満足し、日々よろこびをもって日常の儀礼と折々の儀礼を行うべきである。

Verse 12

विधर्म: परधर्मश्च आभास उपमा छल: । अधर्मशाखा: पञ्चेमा धर्मज्ञोऽधर्मवत्त्यजेत् ॥ १२ ॥

非義には五つの枝がある。すなわち、ヴィダルマ、パラ・ダルマ、アーバーサ、ウパダルマ、そしてチャラ・ダルマである。真の法を知る者は、これら五つを非義として捨て去るべきである。

Verse 13

धर्मबाधो विधर्म: स्यात्परधर्मोऽन्यचोदित: । उपधर्मस्तु पाखण्डो दम्भो वा शब्दभिच्छल: ॥ १३ ॥

自らのスヴァダルマの実践を妨げる教えはヴィダルマと呼ばれる。他者により唱えられた教えはパラ・ダルマ。ヴェーダの原理に逆らい、虚栄と驕りから作られた新宗はウパダルマであり、言葉の曲芸による解釈はチャラ・ダルマである。

Verse 14

यस्त्विच्छया कृत: पुम्भिराभासो ह्याश्रमात्पृथक् । स्वभावविहितो धर्म: कस्य नेष्ट: प्रशान्तये ॥ १४ ॥

自らの住期(アーシュラマ)の定められた務めを故意に捨て、人が勝手に作り上げた宗教は、アーバーサ(偽りの影)と呼ばれる。だが、自性に応じて定められたヴァルナ=アーシュラマのダルマを行うなら、なぜそれが物質的苦悩を鎮めるのに十分でないだろうか。

Verse 15

धर्मार्थमपि नेहेत यात्रार्थं वाधनो धनम् । अनीहानीहमानस्य महाहेरिव वृत्तिदा ॥ १५ ॥

たとえ貧しくとも、ただ身を保つためや「敬虔な宗教家」として名を得るために、財を増やそうと躍起になるべきではない。大蛇(大蟒蛇)が一所に横たわり、生計のために努めずとも必要な餌を得るように、無欲の人もまた努力に執せずして生活の糧を得る。

Verse 16

सन्तुष्टस्य निरीहस्य स्वात्मारामस्य यत्सुखम् । कुतस्तत्कामलोभेन धावतोऽर्थेहया दिश: ॥ १६ ॥

満ち足りていて無理に求めず、自己に安らぎ、万物の心に住まう至上主に自らの行為を結びつける者は、生計のために奔走せずとも超越の歓喜を味わう。だが、欲と貪りに駆られ、財を集めようと四方へ走り回る物質主に、そのような幸福がどこにあろうか。

Verse 17

सदा सन्तुष्टमनस: सर्वा: शिवमया दिश: । शर्कराकण्टकादिभ्यो यथोपानत्पद: शिवम् ॥ १७ ॥

常に満ち足りた心の人には、あらゆる方角が吉祥となる。足にふさわしい履物があれば小石や棘の上を歩いても危険がないように、常に自己に満足する者には苦悩がなく、どこでも幸福を感じる。

Verse 18

सन्तुष्ट: केन वा राजन्न वर्तेतापि वारिणा । औपस्थ्यजैह्व्यकार्पण्याद्गृहपालायते जन: ॥ १८ ॥

王よ、自己に満足する人は水を飲むだけでも幸せでいられる。だが感覚に支配され、とりわけ舌と性器に駆られる者は、感覚を満たすために家の犬のような立場を受け入れねばならない。

Verse 19

असन्तुष्टस्य विप्रस्य तेजो विद्या तपो यश: । स्रवन्तीन्द्रियलौल्येन ज्ञानं चैवावकीर्यते ॥ १९ ॥

自らに満足しないバラモンや信徒は、感官の貪りによって霊的威光・学識・苦行・名声が衰え、智慧も次第に失われてゆく。

Verse 20

कामस्यान्तं हि क्षुत्तृड्भ्यां क्रोधस्यैतत्फलोदयात् । जनो याति न लोभस्य जित्वा भुक्त्वा दिशो भुव: ॥ २० ॥

飢えと渇きに乱される者の欲求は食によって満たされ、怒りも懲戒とその反作用によって鎮まる。だが貪欲は、四方を征服し万物を享受しても、決して満たされない。

Verse 21

पण्डिता बहवो राजन्बहुज्ञा: संशयच्छिद: । सदसस्पतयोऽप्येके असन्तोषात्पतन्त्यध: ॥ २१ ॥

ユディシュティラ王よ、多くの賢者、博学の者、疑いを断つ者、さらには学者集会の議長にふさわしい者でさえ、己の地位に満足できぬゆえに地獄のような生へと堕ちてゆく。

Verse 22

असङ्कल्पाज्जयेत्कामं क्रोधं कामविवर्जनात् । अर्थानर्थेक्षया लोभं भयं तत्त्वावमर्शनात् ॥ २२ ॥

堅い決意によって感官享楽の欲を捨てて欲情を制し、嫉みを離れて怒りを克し、財の蓄積の害を論じて貪りを捨て、真理を省察して恐れを離れよ。

Verse 23

आन्वीक्षिक्या शोकमोहौ दम्भं महदुपासया । योगान्तरायान्मौनेन हिंसां कामाद्यनीहया ॥ २३ ॥

霊的知識の探究によって悲嘆と迷妄を克し、偉大な信徒への奉仕によって虚栄を離れ、沈黙によってヨーガの道の障碍を避け、感官享楽を止めるだけで嫉みと悪意(ヒムサー)を征する。

Verse 24

कृपया भूतजं दु:खं दैवं जह्यात्समाधिना । आत्मजं योगवीर्येण निद्रां सत्त्वनिषेवया ॥ २४ ॥

他の生類から来る苦は慈悲によって、天意・宿業による苦は三昧の瞑想によって、身心の苦はヨーガの力によって退けよ。さらに食を清浄にしサットヴァを養って、眠りを克服せよ。

Verse 25

रजस्तमश्च सत्त्वेन सत्त्वं चोपशमेन च । एतत्सर्वं गुरौ भक्त्या पुरुषो ह्यञ्जसा जयेत् ॥ २५ ॥

ラジャスとタマスはサットヴァを育てて征服し、さらに静寂と離欲によってサットヴァさえ超え、シュッダ・サットヴァに安住せよ。信とバクティをもって霊性の師に仕えるなら、これらは自然に成就し、自然の三グナの影響を克服できる。

Verse 26

यस्य साक्षाद्भ‍गवति ज्ञानदीपप्रदे गुरौ । मर्त्यासद्धी: श्रुतं तस्य सर्वं कुञ्जरशौचवत् ॥ २६ ॥

霊性の師は、悟りのための超越知の灯を授けるゆえ、直接に至上主と見なされるべきである。師をただの人間とみなす者の聞学とヴェーダ研究と知はすべて空しく、象の沐浴のようなものとなる。

Verse 27

एष वै भगवान्साक्षात् प्रधानपुरुषेश्वर: । योगेश्वरैर्विमृग्याङ्‌घ्रिर्लोको यं मन्यते नरम् ॥ २७ ॥

この御方こそ直にバガヴァーン、プラダーナとプルシャの主宰者である。その蓮華の御足はヴィヤーサら大ヨーゲーシュヴァラに求められ礼拝されるのに、愚か者は主をただの人間と思う。

Verse 28

षड्‌‌वर्गसंयमैकान्ता: सर्वा नियमचोदना: । तदन्ता यदि नो योगानावहेयु: श्रमावहा: ॥ २८ ॥

儀礼・規定・苦行・ヨーガの修習は、六欲と心を制するためにある。だがそれらが至上主への瞑想に結実しないなら、すべては徒労に終わる。

Verse 29

यथा वार्तादयो ह्यर्था योगस्यार्थं न बिभ्रति । अनर्थाय भवेयु: स्म पूर्तमिष्टं तथासत: ॥ २९ ॥

世俗の職業や商いの利益がヨーガの霊的進歩を助けず、かえって物質的束縛の因となるように、至上人格神へのバクティを欠く者にとって、ヴェーダの祭式もまた益とはならない。

Verse 30

यश्चित्तविजये यत्त: स्यान्नि:सङ्गोऽपरिग्रह: । एको विविक्तशरणो भिक्षुर्भैक्ष्यमिताशन: ॥ ३० ॥

心を制したい者は家族の交わりを離れ、汚れた交際を断って、独り静かな場所に住むべきである。身を保つためには、乞食によって必要最小限だけを得て、少食にとどめよ。

Verse 31

देशे शुचौ समे राजन्संस्थाप्यासनमात्मन: । स्थिरं सुखं समं तस्मिन्नासीतर्ज्वङ्ग ओमिति ॥ ३१ ॥

王よ、清浄で平らな聖地に座を設けよ。そこに安楽に、揺るがず、平静に、身をまっすぐ保って坐し、ヴェーダのプラナヴァ「オーム」を唱え始めよ。

Verse 32

प्राणापानौ सन्निरुन्ध्यात्पूरकुम्भकरेचकै: । यावन्मनस्त्यजेत कामान्स्वनासाग्रनिरीक्षण: ॥ ३२ ॥ यतो यतो नि:सरति मन: कामहतं भ्रमत् । ततस्तत उपाहृत्य हृदि रुन्ध्याच्छनैर्बुध: ॥ ३३ ॥

鼻先を絶えず見つめつつ、学識あるヨーギーはプーラカ・クンバカ・レーチャカによって呼吸を修める――吸い、止め、吐き、そして両息を鎮める。こうして心を物質的執着から制し、あらゆる欲念を捨てる。欲に打ち負かされた心が感覚の快楽へ漂うや否や、ヨーギーはただちにそれを引き戻し、徐々に心臓の奥に留め置くべきである。

Verse 33

प्राणापानौ सन्निरुन्ध्यात्पूरकुम्भकरेचकै: । यावन्मनस्त्यजेत कामान्स्वनासाग्रनिरीक्षण: ॥ ३२ ॥ यतो यतो नि:सरति मन: कामहतं भ्रमत् । ततस्तत उपाहृत्य हृदि रुन्ध्याच्छनैर्बुध: ॥ ३३ ॥

鼻先を絶えず見つめつつ、学識あるヨーギーはプーラカ・クンバカ・レーチャカによって呼吸を修める――吸い、止め、吐き、そして両息を鎮める。こうして心を物質的執着から制し、あらゆる欲念を捨てる。欲に打ち負かされた心が感覚の快楽へ漂うや否や、ヨーギーはただちにそれを引き戻し、徐々に心臓の奥に留め置くべきである。

Verse 34

एवमभ्यस्यतश्चित्तं कालेनाल्पीयसा यते: । अनिशं तस्य निर्वाणं यात्यनिन्धनवह्निवत् ॥ ३४ ॥

ヨーギーがこのように定期的に修行すると、燃料のない火のように、短期間で心が定まり、乱れから解放されます。

Verse 35

कामादिभिरनाविद्धं प्रशान्ताखिलवृत्ति यत् । चित्तं ब्रह्मसुखस्पृष्टं नैवोत्तिष्ठेत कर्हिचित् ॥ ३५ ॥

意識が物質的な欲望によって汚染されていないとき、人は永遠の至福にあるため、すべての活動において穏やかで平和になります。

Verse 36

य: प्रव्रज्य गृहात्पूर्वं त्रिवर्गावपनात्पुन: । यदि सेवेत तान्भिक्षु: स वै वान्ताश्यपत्रप: ॥ ३६ ॥

サンニャーサ(出家)の位を受け入れながら、物質的な活動に戻る者は、ヴァンターシー、つまり自分の吐いた物を食べる者と呼ばれます。実に恥知らずな人です。

Verse 37

यै: स्वदेह: स्मृतोऽनात्मा मर्त्यो विट्कृमिभस्मवत् । त एनमात्मसात्कृत्वा श्लाघयन्ति ह्यसत्तमा: ॥ ३७ ॥

肉体はいずれ排泄物、虫、灰になると考えながら、再び肉体を重要視し、それを自己として賛美するサンニャーシーは、最大の愚か者とみなされます。

Verse 38

गृहस्थस्य क्रियात्यागो व्रतत्यागो वटोरपि । तपस्विनो ग्रामसेवा भिक्षोरिन्द्रियलोलता ॥ ३८ ॥ आश्रमापसदा ह्येते खल्वाश्रमविडम्बना: । देवमायाविमूढांस्तानुपेक्षेतानुकम्पया ॥ ३९ ॥

グリハスタが義務を放棄し、ブラフマチャารีが誓いを破り、ヴァานプラスタが村に住み、サンニャーシーが感覚的快楽に耽ることは忌まわしいことです。彼らは幻影のエネルギーに惑わされています。

Verse 39

गृहस्थस्य क्रियात्यागो व्रतत्यागो वटोरपि । तपस्विनो ग्रामसेवा भिक्षोरिन्द्रियलोलता ॥ ३८ ॥ आश्रमापसदा ह्येते खल्वाश्रमविडम्बना: । देवमायाविमूढांस्तानुपेक्षेतानुकम्पया ॥ ३९ ॥

家住(グリハスタ)が規定の行を捨て、師の庇護下にある梵行者(ブラフマチャーリー)が誓戒を捨て、林住(ヴァーナプラスタ)が村に留まり世俗の交際に耽り、出家(サンニャーシー)が感官の享楽に溺れるのは、いずれも忌むべきことである。彼らはアーシュラマの堕落者であり、修行を装う者で、至上主の外的エネルギー(マーヤー)に惑わされている。ゆえに職分から退けるか、あるいは慈悲をもって可能なら本来のアーシュラマ・ダルマへ戻るよう教導すべきである。

Verse 40

आत्मानं चेद्विजानीयात्परं ज्ञानधुताशय: । किमिच्छन्कस्य वा हेतोर्देहं पुष्णाति लम्पट: ॥ ४० ॥

高次の知によって心が清められ、自己(アートマン)と至上我(パラマートマン)—バガヴァーン—を悟るなら、愚かで貪欲な者は誰のため、何の理由で感官の享楽のためにこの身体を養うのか。

Verse 41

आहु: शरीरं रथमिन्द्रियाणि हयानभीषून्मन इन्द्रियेशम् । वर्त्मानि मात्रा धिषणां च सूतं सत्त्वं बृहद् बन्धुरमीशसृष्टम् ॥ ४१ ॥

知者は、至上主の命により造られた身体を戦車に譬える。感官は馬、感官の主である心は手綱、感官の対象は道と行き先、 बुद्धि(知性)は御者であり、身体に遍満する意識(サットヴァ)がこの世の束縛の因となる。

Verse 42

अक्षं दशप्राणमधर्मधर्मौ चक्रेऽभिमानं रथिनं च जीवम् । धनुर्हि तस्य प्रणवं पठन्ति शरं तु जीवं परमेव लक्ष्यम् ॥ ४२ ॥

身体内で働く十種のプラーナは車輪の輻に譬えられ、車輪の上と下はダルマとアダルマと呼ばれる。身体意識にあるジーヴァが車の主である。プラナヴァ「オーム」は弓、清浄なジーヴァ自身が矢、そして至上者こそが的である。

Verse 43

रागो द्वेषश्च लोभश्च शोकमोहौ भयं मद: । मानोऽवमानोऽसूया च माया हिंसा च मत्सर: ॥ ४३ ॥ रज: प्रमाद: क्षुन्निद्रा शत्रवस्त्वेवमादय: । रजस्तम:प्रकृतय: सत्त्वप्रकृतय: क्‍वचित् ॥ ४४ ॥ H

条件づけられた状態では、ラジャスとタマスにより、執着、憎悪、貪欲、悲嘆、迷妄、恐怖、陶酔、慢心、侮辱、あら探し、欺き(マーヤー)、暴力、嫉妬、情欲、放逸、飢えと眠りなどが現れ、これらはすべて敵である。時にサットヴァ(善性)によってさえ、人生観が汚されることがある。

Verse 44

रागो द्वेषश्च लोभश्च शोकमोहौ भयं मद: । मानोऽवमानोऽसूया च माया हिंसा च मत्सर: ॥ ४३ ॥ रज: प्रमाद: क्षुन्निद्रा शत्रवस्त्वेवमादय: । रजस्तम:प्रकृतय: सत्त्वप्रकृतय: क्‍वचित् ॥ ४४ ॥ H

束縛された状態では、人生観はしばしばラジャスとタマスに汚され、執着、敵意、貪欲、嘆き、迷妄、恐れ、狂乱、虚栄、侮辱、欠点探し、欺き、嫉妬、暴力、不寛容、怠慢、飢えと眠りとして現れる。これらは皆、敵である。時にサットヴァ(善性)によっても汚されることがある。

Verse 45

यावन्नृकायरथमात्मवशोपकल्पं धत्ते गरिष्ठचरणार्चनया निशातम् । ज्ञानासिमच्युतबलो दधदस्तशत्रु: स्वानन्दतुष्ट उपशान्त इदं विजह्यात् ॥ ४५ ॥

完全には自分の支配下にない諸部分と備えをもつ物質の身体という「車」を受けねばならぬ限り、人は上位者、すなわち霊的師と師の系譜(パランパラー)の蓮華の御足を礼拝すべきである。その慈悲により智慧の剣は研ぎ澄まされ、アチュタの恩寵の力によって前述の敵を征服する。かくして献身者は超越的歓喜に満たされ静まり、身体を捨てて霊的自己同一性へと帰る。

Verse 46

नोचेत्प्रमत्तमसदिन्द्रियवाजिसूता नीत्वोत्पथं विषयदस्युषु निक्षिपन्ति । ते दस्यव: सहयसूतममुं तमोऽन्धे संसारकूप उरुमृत्युभये क्षिपन्ति ॥ ४६ ॥

もしアチュタとバラデーヴァに帰依しないなら、物質の汚れに傾きやすい感覚は馬となり、知性は御者となって、不注意のまま身体という車を感覚享楽の邪道へと運ぶ。すると食・眠・淫というヴィシャヤの盗賊が再び人を引き寄せ、馬と御者をもろとも輪廻の闇の井戸へ投げ込み、繰り返す生死の恐るべき危険へと陥れる。

Verse 47

प्रवृत्तं च निवृत्तं च द्विविधं कर्म वैदिकम् । आवर्तते प्रवृत्तेन निवृत्तेनाश्नुतेऽमृतम् ॥ ४७ ॥

ヴェーダによれば行為は二種、プラヴリッティとニヴリッティである。プラヴリッティによって輪廻の循環に回り、ニヴリッティによってアムリタ、すなわち永遠の至福の生命を味わう。

Verse 48

¨ हिंस्रं द्रव्यमयं काम्यमग्निहोत्राद्यशान्तिदम् । दर्शश्च पूर्णमासश्च चातुर्मास्यं पशु: सुत: ॥ ४८ ॥ एतदिष्टं प्रवृत्ताख्यं हुतं प्रहुतमेव च । पूर्तं सुरालयारामकूपाजीव्यादिलक्षणम् ॥ ४९ ॥

アグニホートラ、ダルシャ、プールナマーサ、チャートゥルマーシャ、パシュ・ヤジュニャ、ソーマ・ヤジュニャ等の儀礼的供犠は、物欲成就のためのカーミャ祭であり、財物を多く費やし、動物殺害を伴い、特に穀物などを焼いて不安を生む。同様に、ヴァイシュヴァデーヴァの礼拝、バリハラナの儀、半神の寺院建設、休息所や庭園の造成、井戸掘りによる施水、施食の場の設置、公共福祉の事業—これらはすべてプラヴリッティの相であり、物質的欲望への執着に彩られている。

Verse 49

¨ हिंस्रं द्रव्यमयं काम्यमग्निहोत्राद्यशान्तिदम् । दर्शश्च पूर्णमासश्च चातुर्मास्यं पशु: सुत: ॥ ४८ ॥ एतदिष्टं प्रवृत्ताख्यं हुतं प्रहुतमेव च । पूर्तं सुरालयारामकूपाजीव्यादिलक्षणम् ॥ ४९ ॥

アグニホートラ、ダルシャ、プールナマーサ、チャートゥルマーシャ、パシュ、ソーマの諸ヤジュニャは、動物の殺害と、特に穀物など多くの貴重品を焼くことを特徴とし、物質的欲望の成就と不安の増大をもたらす。さらに、ヴァイシュヴァデーヴァ礼拝やバリハラナの儀式、半神のための寺院、休息所や庭園の建立、井戸掘り、飲食の施しや公益事業(イシュタとプールタと呼ばれる)も、実のところ世俗的欲望への執着のしるしである。

Verse 50

द्रव्यसूक्ष्मविपाकश्च धूमो रात्रिरपक्षय: । अयनं दक्षिणं सोमो दर्श ओषधिवीरुध: ॥ ५० ॥ अन्नं रेत इति क्ष्मेश पितृयानं पुनर्भव: । एकैकश्येनानुपूर्वं भूत्वा भूत्वेह जायते ॥ ५१ ॥

親愛なるユディシュティラ王よ、供犠においてギーや大麦・胡麻などの穀物を供えると、その微細な果は天上の煙となり、「ドゥーマ」「ラートリ」「クリシュナパクシャ」「ダクシナーヤナ」などの界を順次経て、ついには月界へと導く。だがその後、供犠者は再び地上へ降り、薬草・蔓草・野菜・穀物となる。それらは食されて精となり、女体に注がれて、かくして生は幾度も繰り返される。

Verse 51

द्रव्यसूक्ष्मविपाकश्च धूमो रात्रिरपक्षय: । अयनं दक्षिणं सोमो दर्श ओषधिवीरुध: ॥ ५० ॥ अन्नं रेत इति क्ष्मेश पितृयानं पुनर्भव: । एकैकश्येनानुपूर्वं भूत्वा भूत्वेह जायते ॥ ५१ ॥

親愛なるユディシュティラ王よ、供犠においてギーや大麦・胡麻などの穀物を供えると、その微細な果は天上の煙となり、「ドゥーマ」「ラートリ」「クリシュナパクシャ」「ダクシナーヤナ」などの界を順次経て、ついには月界へと導く。だがその後、供犠者は再び地上へ降り、薬草・蔓草・野菜・穀物となる。それらは食されて精となり、女体に注がれて、かくして生は幾度も繰り返される。

Verse 52

निषेकादिश्मशानान्तै: संस्कारै: संस्कृतो द्विज: । इन्द्रियेषु क्रियायज्ञान् ज्ञानदीपेषु जुह्वति ॥ ५२ ॥

ガルバーダーナ(ニシェーカ)から火葬の最終儀礼に至るまでのサンスカーラによって浄められた二度生まれのブラーフマナは、次第に物質的行為と供犠に無関心となる。そこで智慧を火とし、知の灯に照らされた働く感官の中へ、感官の行為を「行為の供犠」として投じ、内なる心を清める。

Verse 53

इन्द्रियाणि मनस्यूर्मौ वाचि वैकारिकं मन: । वाचं वर्णसमाम्नाये तमोङ्कारे स्वरे न्यसेत् । ओङ्कारं बिन्दौ नादे तं तं तु प्राणे महत्यमुम् ॥ ५३ ॥

感官の働きをすべて、受容と拒絶の波に揺れる心へと捧げよ。心を言葉へ、言葉をあらゆる文字の総体へ、そしてその総体を簡約の音「オームカーラ」へと融かし込め。さらにオームカーラをビンドゥへ、ビンドゥをナーダへ、ナーダをプラーナへと捧げ、最後に残るジーヴァを至高のブラフマンに安住させよ—これが供犠の道である。

Verse 54

अग्नि: सूर्यो दिवा प्राह्ण: शुक्लो राकोत्तरं स्वराट् । विश्वोऽथ तैजस: प्राज्ञस्तुर्य आत्मा समन्वयात् ॥ ५४ ॥

上昇の道において、 जीव(ジーヴァ)は क्रम次に火の界、太陽の界、昼、昼の終わり、白分(明るい半月)、満月、そして太陽の北行(ウッタラーヤナ)の諸界へ、その主宰神々とともに入る。ブラフマローカに至れば、幾百万年ものあいだ生を享受し、ついに物質的な呼称(指定)が尽きる。次いで微細な指定に至り、さらに因の指定へと進み、過去の諸状態すべての証人となる。その因の状態が滅するとき、清浄な本性を得てパラマートマーと自己を同一視し、かくしてジーヴァは超越となる。

Verse 55

देवयानमिदं प्राहुर्भूत्वा भूत्वानुपूर्वश: । आत्मयाज्युपशान्तात्मा ह्यात्मस्थो न निवर्तते ॥ ५५ ॥

この自己実現への段階的な高まりはデーヴァ・ヤーナ(deva-yāna)と呼ばれ、たとえ幾度生まれ変わっても順次その段階に到達する。アートマンのためにヤジュニャを捧げ、心が鎮まり、自己に安住して一切の物質的欲望を離れた者は、再び生死の道を巡る必要がない。

Verse 56

य एते पितृदेवानामयने वेदनिर्मिते । शास्त्रेण चक्षुषा वेद जनस्थोऽपि न मुह्यति ॥ ५६ ॥

物質の身体にあっても、ヴェーダにより定められたピトリ・ヤーナとデーヴァ・ヤーナの二つの道を知り、シャーストラを眼として知の眼を開く者は、この世で決して迷わない。

Verse 57

आदावन्ते जनानां सद् बहिरन्त: परावरम् । ज्ञानं ज्ञेयं वचो वाच्यं तमो ज्योतिस्त्वयं स्वयम् ॥ ५७ ॥

主よ、万物とすべての生きものの初めと終わりに、外にも内にも、上にも下にも、真実在としておられるのはあなたである。あなたは知と所知、言葉とその意味、闇と光である。享受されるものも享受する者もあなたであり、ゆえに至上の真理としてあなたは一切である。

Verse 58

आबाधितोऽपि ह्याभासो यथा वस्तुतया स्मृत: । दुर्घटत्वादैन्द्रियकं तद्वदर्थविकल्पितम् ॥ ५८ ॥

たとえ鏡に映る太陽の反映を虚偽と見なしても、それには事実としての存在がある。同様に、思弁的な知によって「感覚世界にはいかなる実在もない」と証明するのはきわめて困難である。

Verse 59

क्षित्यादीनामिहार्थानां छाया न कतमापि हि । न सङ्घातो विकारोऽपि न पृथङ्‌‌नान्वितो मृषा ॥ ५९ ॥

この世には地・水・火・風・空の五大があるが、身体はそれらの影ではなく、単なる集合でも変化でもない。身とその成分は真に別個でも完全に融合でもないゆえ、かかる説は実体に乏しい。

Verse 60

धातवोऽवयवित्वाच्च तन्मात्रावयवैर्विना । न स्युर्ह्यसत्यवयविन्यसन्नवयवोऽन्तत: ॥ ६० ॥

諸要素は身体という全体を成すゆえ、タンマートラ(感官の微細対象)という部分なしには存立しない。ゆえに身体が虚であるなら、感官の対象もまた本性として虚であり、はかない。

Verse 61

स्यात्साद‍ृश्यभ्रमस्तावद्विकल्पे सति वस्तुन: । जाग्रत्स्वापौ यथा स्वप्ने तथा विधिनिषेधता ॥ ६१ ॥

対象とその部分を分けて想定するとき、両者の「似ている」とする受け取りが迷妄である。夢の中で覚醒と睡眠を分け立てるように、そのような心の状態において、聖典の規定—なすべきこととなすべからざること—が勧められる。

Verse 62

भावाद्वैतं क्रियाद्वैतं द्रव्याद्वैतं तथात्मन: । वर्तयन्स्वानुभूत्येह त्रीन्स्वप्नान्धुनुते मुनि: ॥ ६२ ॥

存在・行為・資具の一如を観じ、さらに自己があらゆる作用と反作用から別であると悟ったとき、牟尼は自らの体験に従い、覚醒・夢・熟睡という三つの状態を振り払う。

Verse 63

कार्यकारणवस्त्वैक्यदर्शनं पटतन्तुवत् । अवस्तुत्वाद्विकल्पस्य भावाद्वैतं तदुच्यते ॥ ६३ ॥

結果と原因が一つであり、布と糸のように二元は究極には実在しないと見抜くとき、実体なき分別(ヴィカルパ)ゆえに成り立つその一如の見解を「バーヴァーアドヴァイタ(bhāvādvaita)」という。

Verse 64

यद् ब्रह्मणि परे साक्षात्सर्वकर्मसमर्पणम् । मनोवाक्तनुभि: पार्थ क्रियाद्वैतं तदुच्यते ॥ ६४ ॥

ユディシュティラ(パールタ)よ、心と言葉と身体による一切の行為を、直接に至上主・シュリー・クリシュナの奉仕へ捧げるとき、行為の一体性が成り立ち、これをクリヤードヴァイタ(行為の一如)という。

Verse 65

आत्मजायासुतादीनामन्येषां सर्वदेहिनाम् । यत्स्वार्थकामयोरैक्यं द्रव्याद्वैतं तदुच्यते ॥ ६५ ॥

自己と妻子・親族、そしてあらゆる有身の者たちの究極の目的と利益が一つであるとき、それをドラヴィヤードヴァイタ(利害の一如)という。

Verse 66

यद् यस्य वानिषिद्धं स्याद्येन यत्र यतो नृप । स तेनेहेत कार्याणि नरो नान्यैरनापदि ॥ ६६ ॥

王よ、危難のない平常時には、人は自らの住期(アーシュラマ)に応じ、禁じられていない資具・努力・方法・住処によって定めの務めを行い、他の手段に頼るべきではない。

Verse 67

एतैरन्यैश्च वेदोक्तैर्वर्तमान: स्वकर्मभि: । गृहेऽप्यस्य गतिं यायाद् राजंस्तद्भ‍क्तिभाङ्‌‌नर: ॥ ६७ ॥

王よ、これらの教えとヴェーダの他の指示に従って自らの務めを果たしつつ、ただ主クリシュナの भक्त(バクタ)として在り続けよ。そうすれば在家であっても至高の到達地に至る。

Verse 68

यथा हि यूयं नृपदेव दुस्त्यजा- दापद्गणादुत्तरतात्मन: प्रभो: । यत्पादपङ्केरुहसेवया भवा- नहारषीन्निर्जितदिग्गज: क्रतून् ॥ ६८ ॥

ユディシュティラ王よ、至上主の蓮華の御足を奉仕したゆえに、あなたがたパーンダヴァは多くの王や神々がもたらした捨て難い大危難を乗り越えた。シュリー・クリシュナの蓮華の御足に仕えることで、方角の象のごとき強敵を征し、祭祀の資具を集めた。どうかその恩寵により、物質の絡みから解き放たれよ。

Verse 69

अहं पुराभवं कश्चिद्गन्धर्व उपबर्हण: । नाम्नातीते महाकल्पे गन्धर्वाणां सुसम्मत: ॥ ६९ ॥

はるか昔の別のマハー・カルパにおいて、私はウパバルハナという名のガンダルヴァであった。ガンダルヴァたちの中で大いに尊敬されていた。

Verse 70

रूपपेशलमाधुर्यसौगन्ध्यप्रियदर्शन: । स्त्रीणां प्रियतमो नित्यं मत्त: स्वपुरलम्पट: ॥ ७० ॥

私は美しい顔立ちと甘美な体つきを備え、花輪と香りと白檀の塗香で飾られて人々の目に愛でられた。都の女たちに常に最も慕われ、ゆえに私は酔いしれ、欲望に惑わされていた。

Verse 71

एकदा देवसत्रे तु गन्धर्वाप्सरसां गणा: । उपहूता विश्वसृग्भिर्हरिगाथोपगायने ॥ ७१ ॥

ある時、神々の集会で、至上主シュリー・ハリの栄光を歌うサンキールタナの祭儀(デーヴァサトラ)が催された。そこへプラジャーパティたちはガンダルヴァとアプサラーの一団を招いた。

Verse 72

अहं च गायंस्तद्विद्वान् स्त्रीभि: परिवृतो गत: । ज्ञात्वा विश्वसृजस्तन्मे हेलनं शेपुरोजसा । याहि त्वं शूद्रतामाशु नष्टश्री: कृतहेलन: ॥ ७२ ॥

その祭儀に招かれ、私も赴いたが、女たちに囲まれたまま、神々の栄光を音楽にのせて歌い始めてしまった。私の不敬を知ったヴィシュヴァスリジュのプラジャーパティたちは力強く呪って言った。「咎ある者よ、ただちにシュードラとなり、光彩と美を失え。」

Verse 73

तावद्दास्यामहं जज्ञे तत्रापि ब्रह्मवादिनाम् । शुश्रूषयानुषङ्गेण प्राप्तोऽहं ब्रह्मपुत्रताम् ॥ ७३ ॥

その呪いの結果、私は侍女の胎からシュードラとして生まれた。だがそこでさえ、ヴェーダの智に通じたヴァイシュナヴァたちに仕え、その交わりを得たゆえに、この生でブラフマーの子として生まれる機会を授かった。

Verse 74

धर्मस्ते गृहमेधीयो वर्णित: पापनाशन: । गृहस्थो येन पदवीमञ्जसा न्यासिनामियात् ॥ ७४ ॥

王よ、罪を滅する在家のダルマを汝に説いた。これにより家住者も、出家遁世者が得る究極の果を容易に得る。

Verse 75

यूयं नृलोके बत भूरिभागा लोकं पुनाना मुनयोऽभियन्ति । येषां गृहानावसतीति साक्षाद् गूढं परं ब्रह्म मनुष्यलिङ्गम् ॥ ७५ ॥

親愛なるユディシュティラよ、汝らパーンダヴァはこの世で実に幸いである。諸世界を浄める大聖たちが常の客のように汝らの家を訪れ、さらに秘奥のパラブラフマン、シュリー・クリシュナが人の姿で兄弟のごとく汝らと共に住まわれる。

Verse 76

स वा अयं ब्रह्म महद्विमृग्य कैवल्यनिर्वाणसुखानुभूति: । प्रिय: सुहृद् व: खलु मातुलेय आत्मार्हणीयो विधिकृद्गुरुश्च ॥ ७६ ॥

なんと不思議なことか。解脱と涅槃の至楽を求めて大聖たちが探し求めるパラブラフマン、シュリー・クリシュナが、汝らの最愛、善き友、従兄弟、心魂そのもの、礼拝すべき導き手、そして霊的師として振る舞っておられる。

Verse 77

न यस्य साक्षाद्भ‍वपद्मजादिभी रूपं धिया वस्तुतयोपवर्णितम् । मौनेन भक्त्योपशमेन पूजित: प्रसीदतामेष स सात्वतां पति: ॥ ७७ ॥

ここにおられるのは、梵天やシヴァでさえ心知で真の御姿を言い表せぬ同じ至上主である。揺るがぬ帰依によってこそ भक्तは悟る。沈黙とバクティと世事の止息によって礼拝され、 भक्तを護るサートヴァタの主よ、どうか我らに満悦あれ。

Verse 78

श्रीशुक उवाच इति देवर्षिणा प्रोक्तं निशम्य भरतर्षभ: । पूजयामास सुप्रीत: कृष्णं च प्रेमविह्वल: ॥ ७८ ॥

シュリー・シュカデーヴァは語った。天仙ナーラダの説示を聞き終えると、バーラタ族の最勝者ユディシュティラは心底より歓喜し、愛に打たれてシュリー・クリシュナを礼拝した。

Verse 79

कृष्णपार्थावुपामन्‍त्र्य पूजित: प्रययौ मुनि: । श्रुत्वा कृष्णं परं ब्रह्म पार्थ: परमविस्मित: ॥ ७९ ॥

クリシュナとパールタに礼拝されたナーラダ牟尼は、二人に別れを告げて去って行った。クリシュナこそ至上梵、至高の神格であると聞き、ユディシュティラ王は大いなる驚嘆に包まれた。

Verse 80

इति दाक्षायणीनां ते पृथग्वंशा: प्रकीर्तिता: । देवासुरमनुष्याद्या लोका यत्र चराचरा: ॥ ८० ॥ सत्त्वेन प्रतिलभ्याय नैष्कर्म्येण विपश्चिता । नम: कैवल्यनाथाय निर्वाणसुखसंविदे ॥ ११ ॥

このように、ダクシャの娘たち(ダークシャーヤニー)から生じたそれぞれの系統が語られた。天界の神々、アスラ、人間など、動くもの動かぬものが住む諸世界は、皆そこから生じたのである。

Frequently Asked Questions

Because multiplying guests and arrangements increases the likelihood of doṣa (discrepancy) in time, place, purity, ingredients, and proper respect—turning śrāddha into social display rather than a precise, sattvic offering meant to please Bhagavān and the pitṛs through devotion and correctness.

It classifies deviations as: vidharma (practices that obstruct one’s rightful dharma), para-dharma (adopting another’s duty), ābhāsa (pretentious reflection—neglecting prescribed duties while posing as religious), upadharma (manufactured religion opposing Veda from false pride), and chala-dharma (cheating religion via word-juggling interpretations).

That killing animals in the name of sacrifice does not please the Supreme Lord or the forefathers; śrāddha should be performed with suitable offerings (not meat, eggs, or fish), ideally prepared with ghee and offered first to the Lord, then distributed as prasāda to a qualified Vaiṣṇava or brāhmaṇa.

A vāntāśī is one who accepts sannyāsa (renouncing dharma-artha-kāma as pursued in household life) but later returns to those materialistic aims; the text compares this to ‘eating one’s own vomit,’ indicating a shameful relapse into what was rejected.

It states that regulative principles, austerity, and yoga aim to control senses and mind, but if they do not culminate in meditation upon the Supreme Lord (and devotion to Him), they become mere labor (śrama) and do not deliver spiritual realization.

The body is a chariot; senses are horses; mind is reins; sense objects are destinations; intelligence is the driver; consciousness binds. Without shelter of guru-paramparā and Acyuta (Kṛṣṇa) and Baladeva, the senses and intelligence misdirect the chariot toward viṣaya, throwing the living being into the dark well of repeated birth and death.