
Purukutsa’s Rasātala Victory; Triśaṅku and Hariścandra; Rohita and Śunaḥśepha
本章は、マーンダータ(Māndhātā)以後の太陽王統(Sūrya-vaṁśa)の継承を述べ、まずアンバリーシャ(Ambarīṣa)とその名高い子孫を示したのち、プルクツァ(Purukutsa)へと移る。ヴァースキ(Vāsuki)の要請により女神ナルマダー(Narmadā)が彼をラサータラ(Rasātala)へ導き、主ヴィシュヌ(Viṣṇu)の加護を得たプルクツァは敵対するガンダルヴァ(Gandharva)を滅ぼす。ナーガ(Nāga)たちは果報の宣説(phala-śruti)として、この出来事を憶念する者は蛇の害から守られると授ける。系譜はトラサッダシュユ(Trasaddasyu)を経てトリシャンク(Triśaṅku/サティヤヴラタ Satyavrata)に至り、彼の過失と呪いが、ヴィシュヴァーミトラ(Viśvāmitra)の力による「天空に吊られる」逆説的事件を生む。トリシャンクの子ハリシュチャンドラ(Hariścandra)は、子を得るためヴァルナ(Varuṇa)に誓願するが、約した供犠を繰り返し延期したためヴァルナの苦患を招く。ローヒタ(Rohita)は逃れ、インドラ(Indra)によりたびたび聖地(tīrtha)巡礼へと導かれる。ついにローヒタはシュナハシェーパ(Śunaḥśepha)を身代わりの供犠として買い取り、諸大聖仙(ṛṣi)のもとでハリシュチャンドラの祭祀が成就する。章末はハリシュチャンドラの浄化と、サーンキヤ(sāṅkhya)風の簡潔な融解の次第を述べ、次段でのシュナハシェーパ/ヴィシュヴァーミトラ関連譚の展開に備える。
Verse 1
श्रीशुक उवाच मान्धातु: पुत्रप्रवरो योऽम्बरीष: प्रकीर्तित: । पितामहेन प्रवृतो यौवनाश्वस्तु तत्सुत: । हारीतस्तस्य पुत्रोऽभून्मान्धातृप्रवरा इमे ॥ १ ॥
シュカデーヴァ・ゴースヴァーミーは語った。マーンダータの子らのうち、最も卓越し名高いのはアンバリーシャである。祖父ユヴァナーシュヴァは彼を子として受け入れた。アンバリーシャの子はユヴァナーシュヴァ、ユヴァナーシュヴァの子はハーリタである。マーンダータ王統において彼らは殊に顕著であった。
Verse 2
नर्मदा भ्रातृभिर्दत्ता पुरुकुत्साय योरगै: । तया रसातलं नीतो भुजगेन्द्रप्रयुक्तया ॥ २ ॥
ナルマダーの蛇の兄弟たちは、ナルマダーをプルクツァに与えた。ヴァースキの命により、彼女はプルクツァを宇宙の下界ラサータラへ連れて行った。
Verse 3
गन्धर्वानवधीत् तत्र वध्यान् वै विष्णुशक्तिधृक् । नागाल्लब्धवर: सर्पादभयं स्मरतामिदम् ॥ ३ ॥
下界ラサータラにおいて、プルクツァは主ヴィシュヌの力により、討たれるべきガンダルヴァたちを討ち滅ぼした。彼はナーガ族から次の恩寵を得た――ナルマダーにより下界へ導かれたこの物語を憶念する者は、蛇の害から守られる。
Verse 4
त्रसद्दस्यु: पौरुकुत्सो योऽनरण्यस्य देहकृत् । हर्यश्वस्तत्सुतस्तस्मात्प्रारुणोऽथ त्रिबन्धन: ॥ ४ ॥
プルクツァの子はトラサッダスユで、彼がアナランニャの父である。アナランニャの子はハリヤシュヴァ、ハリヤシュヴァの子はプラールナ。プラールナの子がトリバンダナである。
Verse 5
तस्य सत्यव्रत: पुत्रस्त्रिशङ्कुरिति विश्रुत: । प्राप्तश्चाण्डालतां शापाद् गुरो: कौशिकतेजसा ॥ ५ ॥ सशरीरो गत: स्वर्गमद्यापि दिवि दृश्यते । पातितोऽवाक् शिरा देवैस्तेनैव स्तम्भितो बलात् ॥ ६ ॥
トリバンダナの子はサティヤヴラタで、トリシャンクとして名高い。師の呪いにより彼はチャンダーラの境遇に堕ちたが、のちにカウシカ(ヴィシュヴァーミトラ)の苦行の威力によって肉身のまま天界へ昇った。諸天は彼を落としたが、ヴィシュヴァーミトラの力で完全には落ちず、今なお頭を下にして天空に懸かる姿が見える。
Verse 6
तस्य सत्यव्रत: पुत्रस्त्रिशङ्कुरिति विश्रुत: । प्राप्तश्चाण्डालतां शापाद् गुरो: कौशिकतेजसा ॥ ५ ॥ सशरीरो गत: स्वर्गमद्यापि दिवि दृश्यते । पातितोऽवाक् शिरा देवैस्तेनैव स्तम्भितो बलात् ॥ ६ ॥
トリバンダナの子はサティヤヴラタで、トリシャンクとして名高い。師の呪いにより彼はチャンダーラの境遇に堕ちたが、のちにカウシカ(ヴィシュヴァーミトラ)の苦行の威力によって肉身のまま天界へ昇った。諸天は彼を落としたが、ヴィシュヴァーミトラの力で完全には落ちず、今なお頭を下にして天空に懸かる姿が見える。
Verse 7
त्रैशङ्कवो हरिश्चन्द्रो विश्वामित्रवसिष्ठयो: । यन्निमित्तमभूद् युद्धं पक्षिणोर्बहुवार्षिकम् ॥ ७ ॥
トリシャンクの子はハリシュチャンドラであった。ハリシュチャンドラをめぐってヴィシュヴァーミトラとヴァシシュタの争いが起こり、二人は鳥の姿となって幾年も戦い続けた。
Verse 8
सोऽनपत्यो विषण्णात्मा नारदस्योपदेशत: । वरुणं शरणं यात: पुत्रो मे जायतां प्रभो ॥ ८ ॥
ハリシュチャンドラには子がなく、深く沈んでいた。ナーラダの教えに従い、彼はヴァルナに帰依して言った。「主よ、どうか私に一人の子をお授けください。」
Verse 9
यदि वीरो महाराज तेनैव त्वां यजे इति । तथेति वरुणेनास्य पुत्रो जातस्तु रोहित: ॥ ९ ॥
王よ、ハリシュチャンドラはヴァルナに願った。「もし勇ましい子が授かるなら、その子によってあなたを満足させるためのヤジュニャ(祭祀)を行います。」ヴァルナは「そのとおりに」と答えた。ヴァルナの恩寵により、ローヒタという子が生まれた。
Verse 10
जात: सुतो ह्यनेनाङ्ग मां यजस्वेति सोऽब्रवीत् । यदा पशुर्निर्दश: स्यादथ मेध्यो भवेदिति ॥ १० ॥
やがて子が生まれると、ヴァルナはハリシュチャンドラのもとに来て言った。「いま汝には子がある。この子によって我に供犠を捧げよ。」王は答えた。「獣は生まれて十日を過ぎてこそ、供犠にふさわしく清まるのです。」
Verse 11
निर्दशे च स आगत्य यजस्वेत्याह सोऽब्रवीत् । दन्ता: पशोर्यज्जायेरन्नथ मेध्यो भवेदिति ॥ ११ ॥
十日が過ぎると、ヴァルナは再び来て「いま供犠せよ」と言った。王は答えた。「獣に歯が生えそろってこそ、供犠に足る清浄となります。」
Verse 12
दन्ता जाता यजस्वेति स प्रत्याहाथ सोऽब्रवीत् । यदा पतन्त्यस्य दन्ता अथ मेध्यो भवेदिति ॥ १२ ॥
歯が生えると、ヴァルナは「いま供犠せよ」と言った。王は答えた。「その歯がすべて抜け落ちてこそ、捧げものにふさわしくなります。」
Verse 13
पशोर्निपतिता दन्ता यजस्वेत्याह सोऽब्रवीत् । यदा पशो: पुनर्दन्ता जायन्तेऽथ पशु: शुचि: ॥ १३ ॥
歯が抜け落ちると、ヴァルナは戻って「いま供犠せよ」と言った。だが王は答えた。「獣の歯が再び生えそろってこそ、清浄となり捧げものにふさわしいのです。」
Verse 14
पुनर्जाता यजस्वेति स प्रत्याहाथ सोऽब्रवीत् । सान्नाहिको यदा राजन् राजन्योऽथ पशु: शुचि: ॥ १४ ॥
歯が再び生えると、ヴァルナは「いま供犠せよ」と言った。だがハリシュチャンドラは言った。「王よ、この供犠の獣がクシャトリヤとなり、鎧をまとい、敵との戦いで自らを守れるようになってこそ、清浄となるのです。」
Verse 15
इति पुत्रानुरागेण स्नेहयन्त्रितचेतसा । कालं वञ्चयता तं तमुक्तो देवस्तमैक्षत ॥ १५ ॥
息子への深い愛着ゆえ、慈愛に心を縛られたハリシュチャンドラは、ヴァルナ神に時を延ばしてほしいと願った。ゆえにヴァルナは時が来るまで幾度も待ち続けた。
Verse 16
रोहितस्तदभिज्ञाय पितु: कर्म चिकीर्षितम् । प्राणप्रेप्सुर्धनुष्पाणिररण्यं प्रत्यपद्यत ॥ १६ ॥
ローヒタは、父が自分を祭儀の供犠として捧げようとしていると悟った。そこで命を守るため弓矢を携え、森へと赴いた。
Verse 17
पितरं वरुणग्रस्तं श्रुत्वा जातमहोदरम् । रोहितो ग्राममेयाय तमिन्द्र: प्रत्यषेधत ॥ १७ ॥
ローヒタは、父がヴァルナの罰により水腫に冒され腹が大きく膨れたと聞き、都へ戻ろうとした。しかしインドラはそれを禁じた。
Verse 18
भूमे: पर्यटनं पुण्यं तीर्थक्षेत्रनिषेवणै: । रोहितायादिशच्छक्र: सोऽप्यरण्येऽवसत् समाम् ॥ १८ ॥
シャクラたるインドラはローヒタに、ティールタや聖地を巡りつつ大地を遍歴することは大いなる功徳であると諭した。その教えに従い、ローヒタは一年間森に住んだ。
Verse 19
एवं द्वितीये तृतीये चतुर्थे पञ्चमे तथा । अभ्येत्याभ्येत्य स्थविरो विप्रो भूत्वाह वृत्रहा ॥ १९ ॥
このように第二・第三・第四・第五年の終わりにも、ローヒタが都へ戻ろうとするたび、ヴリトラを討ったインドラは老いたバラモンの姿で近づき、前年と同じ言葉を繰り返して帰還を禁じた。
Verse 20
षष्ठं संवत्सरं तत्र चरित्वा रोहित: पुरीम् । उपव्रजन्नजीगर्तादक्रीणान्मध्यमं सुतम् । शुन:शेफं पशुं पित्रे प्रदाय समवन्दत ॥ २० ॥
その後、六年目に森をさまよったのち、ローヒタは父の都へ帰還した。彼はアジーガルタから次男シュナḥシェーパを買い取り、供犠の犠牲として父ハリシュチャンドラに捧げ、恭しく礼拝した。
Verse 21
तत: पुरुषमेधेन हरिश्चन्द्रो महायशा: । मुक्तोदरोऽयजद् देवान् वरुणादीन् महत्कथ: ॥ २१ ॥
その後、名高き王ハリシュチャンドラはプルシャメーダの大供犠を修し、ヴァルナをはじめ諸神を供養して歓喜させた。こうしてヴァルナにより起こった水腫の病は癒えた。
Verse 22
विश्वामित्रोऽभवत् तस्मिन् होता चाध्वर्युरात्मवान् । जमदग्निरभूद् ब्रह्मा वसिष्ठोऽयास्य: सामग: ॥ २२ ॥
その大いなるプルシャメーダ供犠において、ヴィシュヴァーミトラがホータ(献供司祭)となり、自己を悟ったジャマダグニがアドヴァリュとなった。ヴァシシュタはブラフマー(総司祭)であり、聖仙アヤースヤはサーマ・ヴェーダの讃歌を唱えるサーマガであった。
Verse 23
तस्मै तुष्टो ददाविन्द्र: शातकौम्भमयं रथम् । शुन:शेफस्य माहात्म्यमुपरिष्टात् प्रचक्ष्यते ॥ २३ ॥
インドラはハリシュチャンドラに大いに満足し、純金(シャータカウムバ)の戦車を授けた。シュナḥシェーパの栄光は、後にヴィシュヴァーミトラの子の記述とともに語られるであろう。
Verse 24
सत्यं सारं धृतिं दृष्ट्वा सभार्यस्य च भूपते: । विश्वामित्रो भृशं प्रीतो ददावविहतां गतिम् ॥ २४ ॥
王ハリシュチャンドラが妃とともに真実を守り、忍耐と要義への志を備えているのを見て、ヴィシュヴァーミトラは深く喜んだ。人としての使命成就のため、彼は彼らに滅びぬ帰趣――尽きぬ智慧――を授けた。
Verse 25
मन: पृथिव्यां तामद्भिस्तेजसापोऽनिलेन तत् । खे वायुं धारयंस्तच्च भूतादौ तं महात्मनि । तस्मिञ्ज्ञानकलां ध्यात्वा तयाज्ञानं विनिर्दहन् ॥ २५ ॥ हित्वा तां स्वेन भावेन निर्वाणसुखसंविदा । अनिर्देश्याप्रतर्क्येण तस्थौ विध्वस्तबन्धन: ॥ २६ ॥
マハーラージャ・ハリシュチャンドラは、物質的享楽に満ちた心をまず地の要素に融け込ませて浄めた。ついで地を水に、水を火に、火を風に、風を虚空に帰入させた。さらに虚空を総物質エネルギーに、そしてそれを霊的知の光に融かし、無明を焼き尽くした。
Verse 26
मन: पृथिव्यां तामद्भिस्तेजसापोऽनिलेन तत् । खे वायुं धारयंस्तच्च भूतादौ तं महात्मनि । तस्मिञ्ज्ञानकलां ध्यात्वा तयाज्ञानं विनिर्दहन् ॥ २५ ॥ हित्वा तां स्वेन भावेन निर्वाणसुखसंविदा । अनिर्देश्याप्रतर्क्येण तस्थौ विध्वस्तबन्धन: ॥ २६ ॥
そしてその霊知の分光に安住し、自らの本性より湧く涅槃の安楽の覚知に満たされて、言葉に尽くせず理詰めでも届かぬパラブラフマンに不動に立った。かくして一切の束縛は砕け、彼は物質の縛りから完全に解放された。
The chapter presents this as a phala-śruti granted by the Nāgas: Purukutsa, empowered by Viṣṇu, relieved them by destroying inimical Gandharvas in Rasātala. In gratitude they bless the narrative itself with protective efficacy—remembrance aligns the listener with Viṣṇu’s protection and the Nāgas’ benediction, neutralizing fear of serpent harm.
Triśaṅku’s ascent is attributed to Viśvāmitra’s extraordinary tapas and resolve, overriding ordinary eligibility. The devas resisted and caused his fall; Viśvāmitra’s counter-power halted the descent, producing the liminal condition: neither fully admitted nor fully returned. The image teaches that siddhi without full dharmic alignment creates unstable results, while also illustrating the potency—and limits—of contested cosmic authority.
Śunaḥśepha is the brāhmaṇa boy purchased by Rohita from Ajīgarta to serve as the substitute sacrificial victim when Rohita refuses to be offered. He becomes central because the episode tests the boundaries of vow-keeping, compassion, and priestly ethics, and it later connects to Viśvāmitra’s lineage and instruction, which the text signals will be elaborated subsequently.
Indra’s repeated interventions function as a narrative mechanism to extend Rohita’s exile into a sustained tapas-like wandering through forests and tīrthas. It delays the immediate resolution of the vow-crisis, intensifies the karmic pressure on Hariścandra, and frames pilgrimage as a purifier of intent—while also showing how devas may influence human choices to protect broader cosmic order.
The sequence depicts progressive purification and dissolution: mind’s material tendencies are neutralized by grounding into the elements (earth → water → fire → air → ether), then into the total material energy, and finally into spiritual knowledge (ātma-jñāna). The conclusion stresses that true freedom is attained when realized consciousness becomes engaged in the Lord’s service—bhakti is presented as the stable, transcendent completion of purification.