Adhyaya 347
Sahitya-shastraAdhyaya 34724 Verses

Adhyaya 347

Chapter 347: One-syllable Appellations (एकाक्षराभिधानम्)

アグニ神は本章の冒頭で、Mātr̥kā(音素の集合)と併せて説かれる ekākṣara(単音節の呼称)を解説すると宣言する。まず母音・子音の各音節に意味と神格的対応を配し、詩的語法、マントラの符号化、象徴解釈に役立つ簡潔な語彙録として示す。続いて音韻の意味付けから儀礼的なマントラ運用へ移り、特定の種子音や短い式が神々(例:kṣo により Narasiṃha/Hari)と結び付けられ、護身と繁栄授与の目的に用いられる。さらに信愛実践として九柱のドゥルガーと随伴者(vaṭuka)を列挙し、蓮華の図式での礼拝を規定し、ṣaḍaṅga-nyāsa の次第を伴うドゥルガー・ガーヤトリー風のマントラを授け、ガネーシャ(Gaṇapati)の根本マントラ、図像的属性、svāhā で結ぶ供養と護摩(homa)のための多様な尊称を説く。章末ではマントラ配列への注意と、カーティヤーヤナに伝わる文法上の所見を添え、聖なる言葉が言語学であると同時に解脱の技法であるという『アグニ・プラーナ』の特色を確証する。

Shlokas

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे अलङ्कारे काव्यदोषविवेको नाम षट्चत्वारिंशदधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ अधिकत्रिशततमो ऽध्यायः एकाक्षराभिधानं अग्निर् उवाच एकाक्षराभिधनञ्च मातृकान्तं वदामि ते अ विष्णुः प्रतिषेधः स्यादा पितामहवाक्ययोः

かくして『アグニ・マハープラーナ』のアランカーラ(詩論)の部において、「詩の欠陥の弁別」と題する第346章は終わる。ここに第347章「一音節の称名」が始まる。アグニは言った。「汝に、一音節の呼称を、マートリカー(音素・字母の体系)とともに説こう。音節『a』はヴィシュヌを表す。『ā』以後の配当は、ピターマハ(ブラフマー)の言に従って理解すべきである。」

Verse 2

सीमायामथाव्ययं आ भवेत्संक्रोधपीडयोः इः कामे रतिलक्ष्म्योरी उः शिवे रक्षकाद्य ऊः

『ā』は不変化詞(avyaya)で、「境界・限界の内に」という義に用いられる。激しい怒り、また圧迫・苦悩の義には『iḥ』を用いる。欲(kāma)の義、ならびにラティとラクシュミーを指すときは『ī』を用いる。吉祥の義(シヴァ)、および守護者などを指すときは『uḥ』『ūḥ』を用いる。

Verse 3

ऋ शब्दे चादितौ ऋस्यात् ऌ ॡ ते वै दितौ गुहे ए देवी ऐ योगिनी स्यादो ब्रह्मा औ महेश्वरः

母音『ṛ』は「音」を表し、また(女神)アディティをも指す。母音『ḷ』および『ḹ』は、ディティとグハ(洞窟)を表すと言われる。母音『e』は女神を、『ai』はヨーギニーを、『o』はブラフマーを、そして『au』はマヘーシュヴァラ(シヴァ)を表す。

Verse 4

अङ्कामः अः प्रशस्तः स्यात् को ब्रह्मादौ कु कुत्सिते खं शून्येन्द्रियं खङ्गो गन्धर्वे च विनायके

(音節/語)『aḥ』は「称賛すべき・優れた」の義に用いられる。『ka』はブラフマーなどを表し、『ku』は卑しむべきものを表す。『kha』は「空・虚無」を表し、また「空なるもの」として感官(インドリヤ)をも表す。『khaṅga』はガンダルヴァを表し、同時にヴィナーヤカ(ガネーシャ)をも表す。

Verse 5

गङ्गीते गो गायने स्यद् घो घण्टा किङ्किणीमुखे ताडने ङश् च विषये स्पृहायाञ्चैव भैरवे

「歌」(gīta)の義には音節『go』を用い、「歌うこと」(gāyana)の義には『gho』を用いる。『gho』はまた、鐘および小鈴(kiṅkiṇī)の口・開口部をも表す。音節『ṅaś』は「打つこと」(tāḍana)の義に用いられ、さらに「対象・領域」(viṣaya)と「渇望・希求」(spṛhā)の義にも用いられ、同様に「恐るべきもの」(bhairava)の義にも用いられる。

Verse 6

चो दुर्जने निर्मले छश्छेदे जिर्जयने तथा जं गीते झः प्रशस्ते स्याद्बले ञो गायने च टः

音節「co」は悪人の意にも、また清浄なるものの意にも用いられる。「cha」は切断を、「ji」は征服・勝利を示す。「jaṃ」は歌を意味し、「jhaḥ」は称賛に値するもの、「ño」は力、「ṭaḥ」は歌唱を表す。

Verse 7

ठश् चन्द्रमण्डले शून्ये शिवे चोद्बन्धने मतः डश् च रुद्रे ध्वनौ त्रासे ढक्वायां ढो ध्वनौ मतः

音節「ṭha」は月輪、空(śūnya)、シヴァ、ならびに「udbandhana」(縛着・懸吊)を表すとされる。音節「ḍa」はルドラ、音、恐れを示し、「ḍha」は「ḍhakvā」と発声する際に生ずる音を示すと説かれる。

Verse 8

णो निष्कर्षे निश् चये च तश् चौरे क्रोडपुच्छके भक्षणे थश्छेदने दो धारणे शोभने मतः

(語要素/接辞)「ṇo」は「引き出す・抽出する」の意に用いられる。「niś」は「確定・確証」を表す。「taś」は「盗人」を意味し、また「猪の尾」をも指す。「bha」は「食する」の意、「tha」は「切断」の意。「do」は「保持・支持」の意であり、また「装飾・美」をも意味すると、権威者は説く。

Verse 9

ब्रह्मकाद्य ऊरिति ख प्रशान्तःस्यादिति ख धने इति ञ धो धातरि चधूस्तूरे नो वृन्दे सुगते तथा प उपवने विख्यातः फश् च झञ्झानिले मतः

字群「kha」は「ūri」(まことに/豊かに)の意、また「鎮静された・静まった」の意に用いられる。「ña」は「財」を意味する。「dho」は「支える者/創造者(dhātṛ)」を表す。「dhūḥ」は「盗人」を表す。「no」は「群衆・集団」の意、また「善く往ける者(sugata)」の意にも用いられる。「pa」は「林苑・園(upavana)」の意として著名である。「phaś」は「烈しい突風(jhañjhā-anila)」、すなわちスコールを意味すると解される。

Verse 10

फुः फुत्कारे निष्फले च विः पक्षी भञ्च तारके मा श्रीर्मानञ्च माता स्याद्याग यो यातृवीरणे

「phuḥ」は(phutkāra という)シューッという噴気・鼻息の音を表し、また「無果・無益なるもの」をも表す。「viḥ」は鳥を意味する。「bhañ」は星・惑星に用いられる。「mā」はラクシュミー(Lakṣmī、福徳)をも「母」をも意味し得る。「yāga」は供犠・祭祀を示し、「yaḥ/yo」は旅人および戦場の勇士の意に用いられる。

Verse 11

रो बह्नौ च लः शक्रे च लो विधातरि ईरितः विश्लेषणे वो वरुणे शयने शश् च शं सुखे

音節「ro」は火神アグニを表す。音節「laḥ」はシャクラ(インドラ)を表す。音節「lo」は創造主ヴィダートリ(すなわちブラフマー)を表すと宣示される。音節「vo」は分離・分割を表す。音節「va」はヴァルナを表す。音節「śaś」は横たわり・睡眠を表す。そして「śaṃ」は幸福と安寧を表す。

Verse 12

षः श्रेष्ठे सः परोक्षे च सालक्ष्मीः सं कचेमतः धारणे हस् तथा रुद्रे क्षः क्षत्त्रे चाक्षरे मतः

音節「ṣaḥ」は「最勝・卓越」を表す。「saḥ」は「パロークシャ(parokṣa)—間接・秘匿」を表す。「sā」は「ラクシュミーと共に」を意味すると説かれる。「saṃ」は「髪(kaca)」を示すとされる。「has」は「保持・支持(dhāraṇa)」を表し、また「ルドラ」をも表す。音節「kṣaḥ」は「kṣatra(王権・武治)」を表すと見なされ、さらに音節(akṣara)の一つとして数えられる。

Verse 13

क्षो नृसिंहे हरौ तद्वत् क्षेत्रपालकयोरपि मन्त्र एकाक्षरो देवो भुक्तिमुक्तिप्रदायकः

一音の真言「kṣo」はナラシンハおよびハリのために用いられ、同様に二柱のクシェートラパーラ(寺域・田界の守護者)にも用いられる。この一音真言は神聖であり、bhukti(現世の享受・繁栄)とmukti(解脱)の双方を授ける。

Verse 14

हैहयशिरसे नमः सर्वविद्याप्रदो मनुः अकाराद्यास् तथा मन्त्रा मातृकामन्त्र उत्तमः

ハイハヤ族の(神聖なる)「首」に敬礼する。このマントラ句(manu)はあらゆる学知を授ける者である。同様に、音節「a」から始まる諸マントラ、すなわち最勝のマートリカー(Mātr̥kā:字母・アルファベット)真言も説示される。

Verse 15

एकपद्मे ऽर्चयेदेतान्नव दुर्गाश् च पूजयेत् भगवती कात्यायनी कौशिकी चाथ चण्डिका

一つの蓮華の図壇においてこれらを供養し、また九柱のドゥルガー(ナヴァ・ドゥルガー)—すなわちバガヴァティー、カーティヤーヤニー、カウシキー、そしてチャンディカー—を礼拝すべきである。

Verse 16

प्रचण्डा सुरनायिका उग्रा पार्वती दुर्गया ॐ चण्डिकायै विद्महे भगवत्यै धीमहि तन्नो दुर्गा प्रचोदयात् क्रमादि तु षडङ्गं स्याद्गणो गुरुर्गुरुः क्रमात्

(彼女は)プラチャンダー(猛烈なる者)、神々の主宰、ウグラー(畏るべき者)、パールヴァティー、ドゥルガーである。「オーム—我らはチャンディカーを知り観想し、至福なる女神(バガヴァティー)を瞑想する。かのドゥルガーよ、我らを鼓舞し導きたまえ。」規定の順序により、六支(ṣaḍaṅga)のニャーサを施すべし。韻律のガナ型は「グル・グル」である。

Verse 17

अजितापराजिता चाथ जया च विजया ततः कात्यायनी भद्रकाली मङ्गला सिद्धिरेवती

次に(彼女は)アジターとアパラージター、またジャヤーとヴィジャヤーと呼ばれ、さらに(彼女は)カーティヤーヤニー、バドラカーリー、マンガラー、シッディ、レーヴァティーである。

Verse 18

सिद्धादिवटुकाः पूज्या हेतुकश् च कपालिकः एकपादो भीमरूपो दिक्पालान्मध्यतो नव

シッダをはじめとするヴァトゥカたちは礼拝されるべきであり、同様にヘートゥカとカパーリカの諸相も(礼拝すべし)。またエーカパーダとビー マルーパ—これらはディクパーラ(方位の守護者)たちの中間の中央に座す九柱(神格/随伴者)である。

Verse 19

ह्रीं दुर्गे दुर्गे रक्षणि स्वाहामन्त्रार्थसिद्धये गौरी पूज्या च धर्माद्याः स्कन्दाद्याः शक्तयो यजेत्

マントラの所期の成就のために、「フリーム—ドゥルゲー、ドゥルゲー、守護者よ—スヴァーハー」と誦すべし。またガウリーを礼拝し、さらにダルマに始まるシャクティ、およびスカンダに始まるシャクティを供養すべし。

Verse 20

प्रज्ञा ज्ञाना क्रिया वाचा वागीशी ज्वालिनी तथा कामिनी काममाला च इन्द्राद्याः शक्तिपूजनं

プラジュニャー(洞察)、ジュニャーナー(知識)、クリヤー(儀礼行為)、ヴァーチャー(言葉)、ヴァーギーシー(言語の主宰)、ジュヴァーリニー(燃え立つ力)、カーミニー(欲・吸引)、カーママーラー(欲の花鬘)と名づけられるシャクティに供養を捧げ、またインドラに始まる諸力にもシャクティ供養を行うべし。

Verse 21

ओंगं स्वाहा मूलमन्त्रो ऽयं गं वा गणपतये नमः षडङ्गो रक्तशुक्लश् च दन्ताक्षपरशूतकटः

「オーム・ガン・スヴァーハー」—これが根本マントラである。あるいは「ガン、ガṇパティに帰敬す」と唱えてもよい。六支(アṅガ・ニャーサ)の相は赤白で、牙・数珠・斧・鉤(アṅクシャ)を執る。

Verse 22

समोदको ऽथ गन्धादिगन्धोल्कायेति च क्रमात् गजो महागणपतिर्महोल्कः पूज्य एव च

次いで、順次に「サモーダカ」および「ガンダーディ・ガンドーロルカーヤ」として招請し供養する。また「ガジャ」「マハーガṇパティ」「マホールカ」としても—まことにこれらの名によって礼拝すべきである。

Verse 23

कुष्माण्डाय एकदन्तत्रिपुरान्तकाय श्यामदन्तविकटहरहासाय लम्बनाशाननाय पद्मदंष्ट्राय मेघोल्काय धूमोल्काय वक्रतुण्दाय विघ्नेश्वराय विकटोत्कटाय गजेन्द्रगमनाय भुजगेन्द्रहाराय शशाङ्कधराय गणाधिपतये स्वाहा एतैर् मनुभिः स्वाहान्तैः पूज्य तिलहोमादिनार्थभाक् काद्यैर् वा वीजसंयुक्तैस्तैर् आद्यैश् च नमो ऽन्तकैः

「クシュマーṇḍaにスヴァーハー。独牙者(エーカダンタ)、トリプラ滅尽者(トリプラーンタカ)にスヴァーハー。黒き牙と畏るべき哄笑をもつ者にスヴァーハー。長鼻/長面の者にスヴァーハー。蓮華のごとき牙の者にスヴァーハー。メーゴールカーにスヴァーハー。ドゥーモールカーにスヴァーハー。曲鼻者(ヴァクラトゥṇḍa)にスヴァーハー。ヴィグネーシュヴァラにスヴァーハー。ヴィカトートカタ(猛々しく最も猛々しき者)にスヴァーハー。象王の歩みの者にスヴァーハー。蛇王を花鬘として佩く者にスヴァーハー。月を戴く者にスヴァーハー。ガナの主(ガナーディパティ)にスヴァーハー。」これら「スヴァーハー」で終わるマントラによって供養すれば、胡麻供火(ティラ・ホーマ)等の作法を行う資格を得る。あるいは「カ」等の音節に結合した種子真言(ビージャ)や、先に述べた「ナマḥ」で終わる名号によっても礼拝してよい。

Verse 24

मन्त्राः पृथक् पृथग्वा स्युर्द्विरेफद्विर्मुखाक्षिणः* कात्यायनं अकन्द आह यत्तद्व्याकरणं वदे

マントラは別々に、一つ一つ唱えてもよい。あるいは「レファ」(r)を重ね、また「ムカ」「アクシ」に類する字母を重ねて配列してもよい。アカンダはこれをカーティヤーヤナの教説として述べたので、ゆえにその文法規則をここに示す。

Frequently Asked Questions

A structured ekākṣara lexicon: vowels/consonantal syllables are assigned precise semantic fields and deity-referents, followed by applied mantra protocols (ṣaḍaṅga-nyāsa, svāhā-ended worship, and homa suitability) including Durgā and Gaṇapati sequences.

It treats speech (akṣara/mantra) as a disciplined technology: correct phonemic knowledge supports poetic clarity and ritual efficacy, while deity-linked ekākṣara mantras are explicitly framed as granting Bhukti (worldly success/protection) and Mukti (liberation).

Notably, kṣo is prescribed for Narasiṃha and Hari and also for the two Kṣetrapālas; the chapter additionally centers Durgā (Navadurgā and Durgā Gāyatrī-style formula) and Gaṇapati (gaṃ root mantra and multiple svāhā epithets).