Adhyaya 195
Vana ParvaAdhyaya 1959 Verses

Adhyaya 195

धौन्धुमारोपाख्यानम् (Dhaundhumāra-Upākhyāna: The Slaying of Dhundhu and the Epithet ‘Dhundhumāra’)

Upa-parva: Dhaundhumāra-Upākhyāna (Legend of Dhundhu and Kuvalāśva Dhundhumāra)

Mārkaṇḍeya narrates how Dhundhu, son of Madhu and Kaiṭabha, performs severe tapas and receives from Brahmā a boon of invulnerability against specified classes (devas, dānavas, yakṣas, serpents, gandharvas, rākṣasas). Empowered, Dhundhu harasses devas and even assaults Viṣṇu, then relocates to the sandy ocean region (Ujjānaka) near Uttanka’s āśrama, lying concealed beneath sand and exhaling destructive fire. At Uttanka’s direction and for public welfare, King Kuvalāśva advances with his 21,000 sons; Viṣṇu enters/empowers the king, and omens acclaim the coming protector. The king and sons excavate the sandy ocean for seven days, exposing the sleeping asura; the sons attack with multiple weapons, but Dhundhu rises, consumes their armaments, and incinerates them with mouth-born fire, likened to Kapila’s burning of Sagara’s sons. Kuvalāśva counters by releasing abundant water (yogic control) to absorb and pacify the fire, then employs the Brahmāstra to burn Dhundhu, earning the epithet Dhundhumāra. The devas and ṛṣis offer boons; the king requests gifts for brāhmaṇas, invincibility against enemies, friendship with Viṣṇu, non-violence toward beings, steady devotion to dharma, and imperishable residence in heaven. The narrative closes with genealogy notes and a phalaśruti: hearing this Viṣṇu-centered sacred account yields wellbeing, progeny, longevity, and freedom from disease.

Chapter Arc: वैशम्पायन कहते हैं—पाण्डव पुनः महर्षि मार्कण्डेय के पास आते हैं और निवेदन करते हैं कि अब वे ‘राजन्य-धर्म’ और क्षत्रिय राजाओं के महाभाग्य का आख्यान सुनना चाहते हैं। → मार्कण्डेय राजधर्म की महिमा का सूत्र उठाते हैं और नारद के उपदेश-प्रसंग की ओर ले जाते हैं—जहाँ कठोर और कोमल, साधु और असाधु के साथ व्यवहार की नीति को कसौटी पर रखा जाता है। श्रोताओं के मन में प्रश्न उठता है: क्या दुष्टता का उत्तर दुष्टता से देना ही उचित है, या धर्म की विजय किसी अन्य मार्ग से होती है? → नीति-वाक्य अपने तीखे रूप में प्रकट होते हैं—‘क्रूर के प्रति क्रूर, मृदु के प्रति मृदु’ जैसी व्यवहार-नीति के साथ-साथ उससे भी ऊँचा विधान: दान से कदर्य को, सत्य से असत्यवादी को, क्षमा से क्रूरकर्मा को और साधुता से असाधु को जीतो। यही क्षत्रिय-तेज का परिष्कृत शिखर बनता है। → नारद इस नीति को ‘निदर्शन’ कहकर शिबि/शिबिकी के महत्त्व की ओर संकेत करते हैं; कौरव्य (श्रोता) शिबि की प्रशंसा-परिक्रमा करता है। मार्कण्डेय के मुख से यह स्थापित होता है कि राजाओं का महाभाग्य केवल शौर्य नहीं, बल्कि धर्मयुक्त नीति और उदारता है।

Shlokas

Verse 1

हि ० आय न () अआटआ अपसा चतुन॑वर्त्याधेकशततमो< ध्याय: क्षत्रिय राजाओंका महत्त्व--सुहोत्र और शिबिकी प्रशंसा वैशम्पायन उवाच ततः पाण्डवा: पुनर्मार्कण्डेयमूचु:,वैशम्पायनजी कहते हैं--जनमेजय! तदनन्तर पाण्डवोंने पुनः मार्कण्डेयजीसे प्रश्न किया

Vaiśampāyana said: “Then the Pāṇḍavas once again addressed Mārkaṇḍeya. O Janamejaya, after that, the Pāṇḍavas again put their question to the sage Mārkaṇḍeya.” The narrative frames a renewed inquiry into dharma and exemplary kingship, signaling that ethical understanding is pursued through repeated questioning of a realized seer.

Verse 2

कथितं ब्राह्मणमहाभाग्यं राजन्यमहाभाग्यमिदानीं शुश्रूषामह इति तानुवाच मार्कण्डेयो महर्षि: श्रूयता-मिति इदानीं राजन्यानां महाभाग्यमिति | कुरूणामन्य- तमः सुहोत्रो नाम राजा महर्षीनभिगम्य निवृत्य रथस्थमेव राजानमौशीनरं शिबिं ददर्शाभिमुखं तौ समेत्य परस्परेण यथावय: पूजां प्रयुज्य गुणसाम्येन परस्परेण तुल्यात्मानौ विदित्वान्योन्यस्थ पन्थानं न ददतुस्तत्र नारद: प्रादुरासीत्‌ किमिदं भवन्‍न्तौ परस्परस्य पन्थानमावृत्य तिष्तत इति,“मुनिवर! आपने ब्राह्मणोंके माहात्म्यका तो वर्णन किया, अब हम क्षत्रियोंकी महत्ताके विषयमें इस समय कुछ सुनना चाहते हैं।! यह बात सुनकर महर्षि मार्कण्डेयने कहा --“अच्छा सुनो। अब मैं क्षत्रियोंके माहात्म्यका वर्णन करता हूँ। कुरुवंशी क्षत्रियोंमें सुहोत्र नामसे प्रसिद्ध एक राजा हो गये हैं। एक दिन वे महर्षियोंका सत्संग करके जब वहाँसे लौट रहे थे, उस समय उन्होंने अपने सामने ही रथपर बैठे हुए उशीनरपुत्र राजा शिबिको देखा। निकट आनेपर उन दोनोंने अवस्थाके अनुसार एक-दूसरेका सम्मान किया। परंतु गुणमें अपनेको बराबर समझकर एकने दूसरेके लिये राह नहीं दी। इतनेहीमें वहाँ देवर्षि नारदजी प्रकट हो गये और पूछ बैठे “यह क्या बात है” जो कि तुम दोनों इस तरह एक-दूसरेका मार्ग रोककर खड़े हो?"

Vaiśampāyana said: When the listeners said, “You have described the great blessedness and excellence of the brāhmaṇas; now we wish to hear, at this time, about the excellence of the kṣatriyas,” the sage Mārkaṇḍeya replied, “Listen then. Now I shall relate the great distinction of the royal order.” Among the Kurus there was a king named Suhotra. Once, after visiting and paying respects to great seers, he was returning when he saw, facing him, King Śibi, the Auśīnara, seated upon his chariot. Drawing near, the two honored one another according to age and status; yet, considering themselves equal in merit, neither yielded the roadway to the other. At that moment the divine sage Nārada appeared and asked, “What is this, sirs, that you stand here blocking one another’s path?”

Verse 3

कि ॥॥ ४! | >> 3; (/ / जे | 2 ५ धन्य चि दि >> न्न्न्ा ८ न्‍्ल्व्म ॥/ तावूचतुर्नारर्दं नैतद्‌ भगवन्‌ पूर्वकर्मकर्त्रादिभि-रविशिष्टस्थ पन्‍था उपदिश्यते समर्थाय वा आवां च सख्यं परस्परेणोपगतौ तच्चावधानतो< त्युत्कृष्टमधरो-त्तरं परिभ्रष्टं नारदस्त्वेवमुक्त: श्लोकत्रयमपठत्‌--- ।। “तब उन दोनोंने नारदजीसे कहा--“भगवन्‌! ऐसे बात नहीं है। पहलेके कर्म-कर्ताओं (धर्म-व्यवस्थापकों)-ने यह उपदेश दिया है कि जो अपनेसे सभी बातोंमें बढ़ा-चढ़ा हो या अधिक शक्तिशाली हो, उसीको मार्ग देना चाहिए। हम दोनों एक-दूसरेसे मित्रभाव रखकर मिले हैं। विचार करनेपर हम यह निर्णय नहीं कर पाते कि हम दोनोंमेंसे कौन अत्यन्त श्रेष्ठ है और कौन उसकी अपेक्षा अधिक छोटा?” उनके ऐसा कहनेपर नारदजीने तीन श्लोक पढ़े

Vaiśampāyana said: The two addressed Nārada, “Revered sir, it is not so. The path taught by the ancient doers of duty and lawgivers is that one should yield the way to the one who is superior or more capable. But we have met each other in mutual friendship; and when we consider carefully, we cannot determine which of us is truly the greater and which the lesser.” When they spoke thus, Nārada recited three verses.

Verse 4

क्रूर: कौरव्य मृदवे मृदुः क्रूरे च कौरव । साधुश्नासाधवे साधु: साधवे नाप्लुयात्‌ कथम्‌

Vaiśaṃpāyana said: “O son of the Kuru line, be harsh toward the harsh, and gentle toward the gentle. Let the good be good even to the wicked; but how could one who is good fail to be good toward the good?”

Verse 5

“उनका सारांश इस प्रकार है--कौरव! अपने साथ कोमलताका बर्ताव करनेवालेके लिये क्रूर मनुष्य भी कोमल बन जाता है। क्रूरतापूर्ण बर्ताव तो वह क्रूर मनुष्योंके प्रति ही करता है, परंतु साधु पुरुष दुष्टोंके प्रति भी साधुताका ही बर्ताव करता है। फिर वह साधु पुरुषोंके साथ साधुताका बर्ताव कैसे नहीं अपनायेगा? ।। कृतं शतगुणं कुर्या- न्नास्ति देवेषु निर्णय: । आऔशीनर: साधुशीलो भवतो वै महीपति:,“मनुष्य भी चाहे तो वह अपने ऊपर किये हुए उपकारका बदला सौगुना करके चुका सकता है। देवताओंमें ही यह प्रत्युपकारका भाव होता है, ऐसा कोई नियम नहीं है। सुहोत्र! उशीनरपुत्र शिबिका शील-स्वभाव तुमसे कहीं अच्छा है

Vaiśampāyana said: “One should repay a good deed a hundredfold; there is no fixed rule that the impulse to reciprocate belongs only to the gods. O king, Śibi, the son of Uśīnara, is renowned for his gentle and virtuous conduct—indeed, his disposition is nobler than yours. Even a harsh person softens toward one who treats him with kindness; cruelty is shown chiefly toward the cruel. But a truly good person maintains goodness even toward the wicked—how much more, then, will he act with goodness toward the good.”

Verse 6

जयेत्‌ कदर्य दानेन सत्येनानृतवादिनम्‌ | क्षमया क्रूरकर्माण- मसाधुं साधुना जयेत्‌,“नीच प्रकृतिवाले मनुष्यको दान देकर वशमें करे। असत्यवादीको सत्य भाषणसे जीते। क्रूरको क्षमासे और दुष्टको उत्तम व्यवहारसे अपने वशमें करे

Vaiśampāyana said: One should win over a miser by giving, and conquer a speaker of falsehood by speaking truth. One should overcome the cruel by forbearance, and bring the wicked under control through the conduct of the good.

Verse 7

तदुभावेव भवन्तावुदारी व इदानीं भवद्धयामन्य-तम: सो$5पसर्पतु एतद्‌ वै निदर्शनमित्युक्त्वा तूष्णीं नारदो बभूव । एतच्छुत्वा तु कौरव्य: शिबिं प्रदक्षिणं कृत्वा पन्थानं दत्त्वा बहुकर्मभि: प्रशस्य प्रययौ,“अतः तुम दोनों ही उदार हो; इस समय तुम दोनोंमें से एक, जो अधिक उदार हो, वह मार्ग छोड़कर हट जाय; यही उदारताका आदर्श है।' ऐसा कहकर नारदजी चुप हो गये। यह सुनकर कुरुवंशी राजा सुहोत्रने शिबिको अपनी दायीं ओर करके मार्ग दे दिया और उनके अनेक सत्कर्मोंका उल्लेख करके उनकी भूरि-भूरि प्रशंसा करते हुए वे अपनी राजधानीको चले गये

Nārada said, “Since you both are indeed noble, let the one among you who is the more magnanimous now step aside and yield the way—this is the very model of generosity.” Having spoken thus, Nārada fell silent. Hearing this, the Kuru king, Suhotra, kept Śibi to his right in respectful circumambulation, yielded the road, and—praising him for his many virtuous deeds—departed for his own capital.

Verse 8

तदेतद्‌ राज्ञों महाभाग्यमप्युक्तवान्‌ नारद:,“इस प्रकार साक्षात्‌ नारदजीने राजा शिबिकी महत्ताका अपने मुखसे वर्णन किया”

Vaiśaṃpāyana said: Thus did Nārada also recount to the king this account of great fortune and exalted merit—describing, from his own mouth, the greatness of King Śibi and the ethical grandeur of his conduct.

Verse 194

इति श्रीमहाभारते वनपर्वणि मार्कण्डेयसमास्यापर्वणि शिबिचरिते चतुर्नवत्यधिकशततमो<ध्याय:

Thus ends the one-hundred-and-ninety-fourth chapter in the Śrī Mahābhārata, within the Vana Parva, in the subsection known as the Markandeya Samasya Parva, in the narrative of King Śibi. This closing colophon signals the completion of the chapter and frames the episode as an ethical exemplar within the forest-book’s teachings on dharma.

Frequently Asked Questions

How a king may deploy extraordinary force against a systemic threat while remaining oriented to lokahita; the narrative constrains legitimacy through counsel (Uttanka), defensive necessity, and a final, targeted resolution rather than indiscriminate harm.

Power derived from tapas or weapons is ethically incomplete without restraint and welfare-orientation; true kingship is measured by protection of the many, disciplined response to danger, and continued commitment to generosity and non-hostility toward beings.

Yes. The closing verses present the account as a meritorious Viṣṇu-centered narration; hearing it is said to support dharmic disposition, progeny, longevity, steadiness, and reduced fear of illness.