Opening the text

Prashna Upanishad adalah salah satu Upanishad utama (mukhya) dalam Atharvaveda. Teks ini berbentuk dialog: enam pencari datang kepada resi Pippalāda dan mengajukan enam pertanyaan mendasar. Upanishad menekankan prasyarat etis-spiritual—tapas, brahmacarya, dan disiplin—sebelum pengetahuan tertinggi diajarkan. Simbol-simbol Veda ditafsirkan ulang secara batiniah: dari ritual eksternal menuju kontemplasi tentang diri dan realitas. Tema sentralnya adalah prāṇa-vidyā. Prāṇa bukan sekadar napas, melainkan prinsip kehidupan yang mengoordinasikan indra, pikiran, dan fungsi tubuh; kisah “perselisihan indra” menegaskan keutamaannya. Doktrin rayi dan prāṇa (materi/“makanan” dan daya hidup) memberi kerangka kosmologis yang sekaligus menunjuk pada korespondensi mikro-makro, dengan matahari dan bulan sebagai simbol. Upanishad juga mengajarkan upāsanā atas Oṃ (A-U-M) sebagai penopang meditasi bertingkat, serta analisis keadaan sadar: jaga, mimpi, dan tidur lelap. Pada puncaknya, ajaran “enam belas bagian” (ṣoḍaśa-kalā) menyatakan bahwa seluruh komponen pribadi muncul dari Yang Tak-Binas (akṣara) dan kembali kepadanya—pengetahuan ini dipandang sebagai jalan melampaui ketakutan akan kematian menuju pembebasan.
Start Reading**Sixfold inquiry (ṣaṭ-praśna)** as a pedagogical method: disciplined questioning grounded in tapas and brahmacarya.
**Prāṇa as the chief life-principle** coordinating senses and mind; microcosm–macrocosm correspondence.
**Rayi and prāṇa** (matter/food and life/energy) as complementary principles in cosmic manifestation.
**Prajāpati and creation** interpreted inwardly: cosmology serves contemplative self-knowledge.
**Oṃ (Praṇava) upāsanā**: A-U-M and the whole Oṃ as supports for graded realization and transcendence.
**States of consciousness** (waking, dream, deep sleep) and the analysis of the inner person.
**Ṣoḍaśa-kalā (sixteen parts)**: the person as a composite that arises from and returns to the imperishable (akṣara).
**Death and the path beyond death**: knowledge of the source of prāṇa and the self as the means to overcome fear and mortality.
**Integration of ritual and contemplation**: external Vedic motifs are interiorized into yogic-psychological meanings.
**Brahmavidyā as liberating knowledge**: not mere doctrine but transformative realization.
This Upanishad is organized into 6 prashnas.
Di bagian pertama Prashna Upanishad, enam pencari spiritual mendekati bijak Pippalada untuk mempelajari Brahman tertinggi. Ia meminta mereka tinggal selama setahun dalam kesederhanaan dan selibat. Kabandhi bertanya tentang asal mula makhluk hidup. Pippalada menjelaskan bahwa Prajapati menciptakan dualitas Prana (matahari) dan Rayi (bulan). Jalur utara dan selatan matahari menentukan perjalanan jiwa menuju keabadian atau kelahiran kembali.
Di bagian kedua Prashna Upanishad, Bhargava Vaidarbhi bertanya berapa banyak dewa yang menopang manusia dan siapa yang tertinggi. Sage Pippalada menjawab bahwa Prana, napas kehidupan, adalah yang utama. Ketika Prana meninggalkan tubuh, semua organ mengikutinya seperti lebah mengikuti ratu mereka. Prana diidentifikasi dengan api, matahari, hujan, dan angin, dan disamakan dengan Brahman yang tidak dilahirkan, dasar dari semua kehidupan.
Di bagian ketiga Prashna Upanishad, Kausalya Ashvalayana bertanya kepada bijak Pippalada tentang asal Prana (kekuatan hidup), bagaimana ia memasuki tubuh dan mendistribusikan dirinya. Pippalada menjawab bahwa Prana lahir dari Atman (Diri) dan memasuki tubuh didorong oleh pikiran. Seperti raja menunjuk pejabat di berbagai wilayah, Prana mendistribusikan dirinya ke seluruh tubuh. Apana mengatur organ ekskresi dan reproduksi, Prana berada di mata, telinga, mulut, dan hidung, Samana berada di tengah menyeimbangkan makanan yang dicerna dan menghasilkan tujuh nyala api tubuh. Pengajaran ini mengungkapkan keterkaitan prinsip kosmis dan fisiologis.
Di bagian keempat Prashna Upanishad, Suryayani Gargya bertanya: apa yang tidur dalam diri orang ini? Apa yang tetap terjaga? Dewa mana yang melihat mimpi? Milik siapa kebahagiaan ini? Pippalada menjelaskan bahwa saat tidur semua indra melebur ke dalam pikiran, seperti sinar matahari yang larut ke dalam cakram matahari saat senja. Lima prana tetap aktif seperti tiga api suci. Dalam mimpi pikiran menciptakan kembali pengalaman. Dalam tidur nyenyak tanpa mimpi, semua istirahat dalam Paramatman dan Atman mengalami kebahagiaan tertinggi. Atman adalah saksi abadi, penglihat yang tak terlihat—itulah Brahman.
Bagian kelima Prashna Upanishad menjelaskan buah dari meditasi pada OM. Satu, dua, atau tiga matra masing-masing membawa ke dunia manusia, Soma-loka, dan Brahmaloka. Meditasi lengkap tiga matra memberikan pembebasan dan keabadian.
Bagian keenam dari Prashna Upanishad dimulai dengan pertanyaan Sukesha Bharadvaja tentang Purusha yang memiliki enam belas bagian.
67 verses with Sanskrit text, transliteration, and translation.
Verse 1
सुकेशा च भारद्वाजः शैब्यश्च सत्यकामः सौर्यायणी च गार्ग्यः कौसल्यश्चाश्वलायनो भार्गवो वैदर्भिः कबन्धी कात्यायनस्ते हैते ब्रह्मपरा ब्रह्मनिष्ठाः परं ब्रह्मान्वेषमाणा एष ह वै तत्सर्वं वक्ष्यतीति ते ह समि...
Sukesha putra Bharadvaja, dan Satyakama putra Sibi, dan Gargya dari keturunan Surya, dan Kausalya putra Ashvala, dan Bhargava dari negeri Vidarbha, dan Kabandhi putra Katya—semua mereka, yang berbakti kepada Brahman, yang tegak dalam Brahman, yang mencari Brahman Tertinggi, menghampiri yang mulia Pippalada dengan kayu bakar di tangan, berpikir, 'Beliau sungguh akan menerangkan semua ini kepada kita.'
Guru-Shishya Parampara (Teacher-Disciple tradition); Brahmajijnasa (desire to know Brahman)Verse 2
तन् ह स ऋषिरुवच भूय एव तपसा ब्रह्मचर्येण श्रद्धया संवत्सरं संवत्स्यथ यथाकामं प्रश्नान् पृच्छत यदि विज्ञास्यामः सर्वं ह वो वक्ष्याम इति ॥२॥
Maka sang resi berkata kepada mereka, 'Tinggallah di sini selama satu tahun lagi dengan penguasaan diri, kesucian, dan keyakinan. Ajukanlah pertanyaan sesuai keinginanmu. Jika aku dapat mengetahuinya, aku akan menjelaskan semuanya kepadamu.'
Adhikara (qualification for knowledge); Tapas, Brahmacarya, Shraddha as preparatory disciplinesVerse 3
अथ कबन्धी कात्यायन उपेत्य पप्रच्छ । भगवन् कुतो ह वा इमाः प्रजाः प्रजायन्त इति ॥३॥
Lalu Kabandhi Katyayana, setelah menghampiri, bertanya: 'Wahai yang mulia, dari manakah sebenarnya makhluk-makhluk ini berasal?'
Srishti (Creation/Cosmogony); Praja (living beings); Karya-karana-bhava (cause and effect)Verse 4
तस्मै स होवाच प्रजाकामो वै प्रजापतिः स तपोऽतप्यत स तपस्तप्त्वा स मिथुनमुत्पादयते । रयिं च प्राणं चेत्येतौ मे बहुधा प्रजाः करिष्यत इति ॥४॥
Kepadanya ia berkata: Prajapati, mendambakan keturunan, melakukan tapa. Setelah melakukan tapa, ia menghasilkan sepasang—Rayi dan Prana—berpikir, 'Keduanya akan menghasilkan makhluk bagiku dengan berbagai cara.'
Hiranyagarbha (Cosmic Creator) and the dual principles of Rayi (matter) and Prana (energy) as the primordial pair (mithuna) from which all creation arisesVerse 5
आदित्यो ह वै प्राणो रयिरेव चन्द्रमा रयिर्वा एतत् सर्वं यन्मूर्तं चामूर्तं च तस्मान्मूर्तिरेव रयिः ॥५॥
Matahari sungguh Prana; bulan adalah Rayi. Semua ini, apa pun yang berwujud dan tak berwujud, adalah Rayi. Oleh karena itu, wujud itu sendiri sungguh Rayi.
Prana-Rayi duality mapped onto solar-lunar cosmology; the identification of all form (murti) with Rayi (matter principle)Verse 6
अथादित्य उदयन्यत्प्राचीं दिशं प्रविशति तेन प्राच्यान् प्राणान् रश्मिषु सन्निधत्ते । यद्दक्षिणां यत् प्रतीचीं यदुदीचीं यदधो यदूर्ध्वं यदन्तरा दिशो यत् सर्वं प्रकाशयति तेन सर्वान् प्राणान् रश्मिषु सन्नि...
Kini, ketika matahari terbit dan memasuki arah timur, dengan itu ia menempatkan prana-prana timur ke dalam sinarnya. Ke arah mana pun ia pergi—selatan, barat, utara, bawah, atas, dan arah-arah perantara—apa pun yang ia terangi sepenuhnya, dengan itu ia menempatkan semua prana ke dalam sinarnya.
Aditya (sun) as the cosmic Prana distributing vital force through solar rays (rashmi) to all directions; macrocosmic-microcosmic correspondence between solar energy and vital breathVerse 7
स एष वैश्वानरो विश्वरूपः प्राणोऽग्निरुदयते । तदेतदृचाऽभ्युक्तम् ॥७॥
Sesungguhnya, Ia adalah Vaisvanara yang berbentuk semesta, prana atau napas kehidupan, yang terbit sebagai api. Hal ini sungguh telah dinyatakan dalam Rig Veda.
Vaisvanara (Universal Fire) as PranaVerse 8
विश्वरूपं हरिणं जातवेदसं परायणं ज्योतिरेकं तपन्तम् । सहस्ररश्मिः शतधा वर्तमानः प्राणः प्रजानामुदयत्येष सूर्यः ॥८॥
Matahari yang berbentuk semesta, yang keemasan, yang mengetahui segala makhluk, perlindungan tertinggi, cahaya tunggal yang menyala, dengan seribu sinar, yang berada dalam seratus cara—prana dari segala makhluk ini terbit, inilah matahari.
Surya as Cosmic PranaVerse 9
संवत्सरो वै प्रजापतिस्तस्यायने दक्षिणं चोत्तरं च । तद्ये ह वै तदिष्टापूर्ते कृतमित्युपासते ते चान्द्रमसमेव लोकमभिजयन्ते । त एव पुनरावर्तन्ते तस्मादेत ऋषयः प्रजाकामा दक्षिणं प्रतिपद्यन्ते । एष ह वै रयि...
Tahun sesungguhnya adalah Prajāpati; padanya ada dua lintasan: selatan dan utara. Mereka yang memuja Dia (Prajāpati/tahun) sebagai “pahala yang lahir dari iṣṭa dan pūrta”—mereka menaklukkan hanya dunia bulan; lalu mereka kembali lagi. Karena itu para resi yang menginginkan keturunan menempuh lintasan selatan. Inilah Rayi, yakni pitṛyāna, jalan para leluhur.
Karma/upāsanā and saṃsāra; pitṛyāṇa vs devayāṇa; rayi (matter/food/wealth) as the lunar-ancestral trajectoryVerse 10
अथोत्तरेण तपसा ब्रह्मचर्येण श्रद्धया विद्ययाऽऽत्मानमन्विष्यादित्यमभिजयन्ते । एतद्वै प्राणानामायतनमेतदमृतमभयमेतत् परायणमेतस्मान्न पुनरावर्तन्त इत्येष निरोधस्तदेष श्लोकः ॥१०॥
Maka, melalui jalur utara, dengan penguasaan diri, kemurnian, iman, dan pengetahuan, setelah mencari Sang Diri, mereka mencapai matahari. Inilah perlindungan para prana, inilah keabadian, inilah tanpa ketakutan, inilah tujuan tertinggi. Dari sini mereka tidak kembali—ini adalah pemberhentian. Dan inilah bait suci tersebut.
Devayana (Northern Path) and Apunaravartana (Non-return)Verse 11
पञ्चपादं पितरं द्वादशाकृतिं दिव आहुः परे अर्धे पुरीषिणम् । अथेमे अन्य उ परे विचक्षणं सप्तचक्रे षडर आहुरर्पितमिति ॥११॥
Mereka berkata bahwa Bapa memiliki lima kaki dan dua belas bentuk, berada di separuh atas surga, penuh dengan hujan. Namun yang lain mengatakan Yang Maha Melihat berada di separuh bawah, ditempatkan pada roda dengan tujuh roda dan enam jari-jari.
Kala (Time) as Prajapati — the cosmic year as the creative principleVerse 12
मासो वै प्रजापतिस्तस्य कृष्णपक्ष एव रयिः शुक्लः प्रणस्तस्मादेत ऋषयः शुक्ल इष्टं कुर्वन्तीतर इतरस्मिन् ॥१२॥
Bulan memanglah Prajapati. Paruh gelapnya adalah Rayi (materi); paruh terangnya adalah Prana. Karena itu, para resi melakukan tindakan pengorbanan pada paruh terang; yang lain melakukannya pada paruh gelap.
Rayi (Matter) and Prana (Life-force) as dual aspects of PrajapatiVerse 13
अहोरात्रो वै प्रजापतिः। तस्याहरेव प्राणो रात्रिरेव रयिः। प्राणं वा एते प्रस्कन्दन्ति ये दिवा रत्या संयुज्यन्ते। ब्रह्मचर्यमेव तद्यद्रात्रौ रत्या संयुज्यन्ते॥१३॥
Sesungguhnya siang dan malam itulah Prajāpati. Dari-Nya, siang sendiri adalah Prāṇa (nafas-hidup), dan malam sendiri adalah Rayi (materi/makanan). Mereka yang bersatu dengan kenikmatan pada siang hari, sungguh menghamburkan prāṇa mereka. Tetapi bersatu dengan kenikmatan pada malam hari—itulah brahmacarya (pengendalian dan disiplin suci).
Brahmacarya; conservation and right-direction of prāṇa; Prajāpati as cosmic order (ṛta)Verse 14
अन्नं वै प्रजापतिः। ततो ह वै तद्रेतः। तस्मादिमाः प्रजाः प्रजायन्त इति॥१४॥
Sesungguhnya makanan itulah Prajāpati. Dari itu, sungguh, timbul benih (esensi kreatif). Karena itu makhluk-makhluk ini dilahirkan.
Rayi/anna (matter, food) as creative principle; Prajāpati as material cause in cosmological teachingVerse 15
तद्ये ह वै तत्प्रजापतिव्रतं चरन्ति ते मिथुनमुत्पादयन्ते। तेषामेवैष ब्रह्मलोको येषां तपो ब्रह्मचर्यं येषु सत्यं प्रतिष्ठितम्॥१५॥
Adapun mereka yang menjalankan vrata (kaul suci) Prajāpati itu, mereka melahirkan pasangan (keturunan/dualitas kreatif). Bagi mereka sajalah ada Brahma-loka ini—mereka yang memiliki tapa dan brahmacarya, dan pada diri mereka kebenaran ditegakkan.
Tapas–brahmacarya–satya as sādhana; Brahmaloka as fruit of disciplined life; dharma as support for higher attainmentVerse 16
तेषामसौ विरजो ब्रह्मलोको न येषु जिह्ममनृतं न माया चेति ॥१६॥
Bagi mereka tercapai alam Brahman yang tanpa noda—mereka yang di dalamnya tiada kelicikan, tiada dusta, dan tiada pula bekerjanya māyā.
Moksha; Brahmaloka; purity (śuddhi) as fitness for Brahma-realization; Māyā as delusionVerse 1
अथ हैनं भार्गवो वैदर्भिः पप्रच्छ । भगवन् कत्येव देवाः प्रज्ञां दिधारयन्ते कतर एतत् प्रकाशयन्ते कः पुनरेषां वरिष्ठ इति ॥१॥
Kemudian Bhargava Vaidarbhi bertanya kepadanya: 'Bhagavan, berapa banyak dewa yang menopang makhluk? Manakah yang menjelaskan ini? Dan siapakah yang terutama di antara mereka?'
Prajna (consciousness/creature) upheld by devatas — the hierarchy of divine powers sustaining lifeVerse 2
तस्मै स होवाचाकाशो ह वा एष देवो वायुरग्निरापः पृथिवी वाङ्मनश्चक्षुः श्रोत्रं च । ते प्रकाश्याभिवदन्ति वयमेतद्बाणमवष्टभ्य विधारयामः ॥२॥
Kepada beliau [Bhargava Vaidarbhi], beliau [Pippalada] berkata: Dewa ini, yaitu akasa, bayu, agni, apah, prithivi, ucapan, pikiran, mata, dan telinga—mereka, dengan menyingkapkan diri, menyatakan: 'Kami, dengan memegang tiang/anak panah ini, menopangnya.'
Prana as the supreme sustaining force among all deities and faculties; the interdependence of cosmic elements and sense organs in supporting the bodyVerse 3
तान् वरिष्ठः प्राण उवाच । मा मोहमापद्यथ अहमेवैतत् पञ्चधाऽऽत्मानं प्रविभज्यैतद्बाणमवष्टभ्य विधारयामीति तेऽश्रद्दधाना बभूवुः ॥३॥
Kepada mereka, Prana yang utama berkata: 'Janganlah jatuh ke dalam kekeliruan. Aku sendiri, dengan membagi diriku menjadi lima, menopang tiang/anak panah ini, memegangnya dengan teguh.' Mereka tidak mempercayai-Nya.
Supremacy of Prana over all sense organs and elements; the fivefold division of the vital force; the delusion of individual faculties regarding their independent existenceVerse 4
सोऽभिमानादूर्ध्वमुत्क्रामत इव तस्मिन्नुत्क्रामत्यथेतरे सर्व एवोत्क्रामन्ते तस्मिञ्च प्रतिष्ठमाने सर्व एव प्रतिष्ठन्ते । तद्यथा मक्षिका मधुकरराजानमुत्क्रामन्तं सर्व एवोत्क्रमन्ते तस्मिञ्च प्रतिष्ठमाने ...
Ia, karena rasa penting diri, tampak naik ke atas. Saat ia naik, semua yang lain pun ikut naik; dan saat ia tetap berdiri, semua yang lain pun tetap berdiri. Sama seperti lebah, ketika ratu lebah naik, semua ikut naik, dan ketika ia menetap, semua menetap—demikian pula ucapan, pikiran, mata, dan telinga, dengan gembira, memuji Prana.
Dependence of all sense organs on Prana; the hierarchical supremacy of the vital force demonstrated through departure and return; the recognition and praise of Prana by the facultiesVerse 5
एषोऽग्निस्तपत्येष सूर्य एष पर्जन्यो मघवानेष वायुः एष पृथिवी रयिर्देवः सदसच्चामृतं च यत् ॥५॥
Inilah [prāṇa] api yang membakar; inilah matahari; inilah Parjanya [awan hujan], sang pemberi kemurahan [Indra]; inilah Vāyu [angin]; inilah Pṛthivī [bumi], kekayaan ilahi; [ia adalah] baik yang ada (sat) maupun yang tidak ada (asat), dan keabadian (amṛtam).
Prāṇa as the all-pervading cosmic vital force (Vaiśvānara), identical with all natural elements and transcendent principlesVerse 6
अरा इव रथनाभौ प्राणे सर्वं प्रतिष्ठितम् । ऋचो यजूꣳषि सामानि यज्ञः क्षत्रं ब्रह्म च ॥६॥
Seperti jari-jari pada roda kereta, segala sesuatu berdiri tegak dalam prāṇa. Ayat-ayat Ṛc, formula Yajus, melodi Sāman, pengorbanan, kekuatan kṣatra, dan brahma [pengetahuan].
Prāṇa as the central support (pratiṣṭhā) of all knowledge, ritual, and social order—the hub of cosmic existenceVerse 7
प्रजापतिश्चरसि गर्भे त्वमेव प्रतिजायसे । तुभ्यं प्राण प्रजास्त्विमा बलिं हरन्ति यः प्रणैः प्रतितिष्ठसि ॥७॥
Engkau, wahai Prāṇa, bergerak dalam rahim sebagai Prajāpati; engkau sendiri terlahir kembali dan lagi. Kepadamu, wahai Prāṇa, makhluk-makhluk ini membawa persembahan; engkau yang tegak berdiri melalui prāṇa-prāṇa.
Prāṇa as Prajāpati—the cosmic creator, sustainer, and self-renewing vital force that enters the womb and generates all beingsVerse 8
देवानामसि वह्नितमः पितृणां प्रथमा स्वधा । ऋषीणां चरितं सत्यमथर्वाङ्गिरसामसि ॥८॥
Engkau adalah pembawa utama para dewa; engkaulah persembahan svadha pertama bagi para leluhur; engkaulah kebenaran dari kelakuan para resi; engkau milik Atharvangiras.
Prana as the universal carrier of all offerings and sustainer of all realms (divine, ancestral, and seer)Verse 9
इन्द्रस्त्वं प्राण तेजसा रुद्रोऽसि परिरक्षिता । त्वमन्तरिक्षे चरसि सूर्यस्त्वं ज्योतिषां पतिः ॥९॥
Engkau adalah Indra, wahai Prana, melalui cahayamu; engkau adalah Rudra, pelindung; engkau bergerak di angkasa; engkau adalah Surya, tuhan segala penerang.
Prana as the cosmic vital force identified with the principal deities — Indra, Rudra, and Surya — revealing its all-pervading divine natureVerse 10
यदा त्वमभिवर्षस्यथेमाः प्राण ते प्रजाः । आनन्दरूपास्तिष्ठन्ति कामायान्नं भविष्यतीति ॥१०॥
Ketika Engkau menurunkan hujan, wahai Prāṇa, maka makhluk-makhluk-Mu ini tegak dalam wujud sukacita, seraya berpikir: ‘Makanan akan datang sesuai kehendak.’
Prāṇa as sustainer of life and prosperity; dependence of beings on prāṇa and anna (food)Verse 11
व्रात्यस्त्वं प्राणैकर्षरत्ता विश्वस्य सत्पतिः । वयमाद्यस्य दातारः पिता त्वं मातरिश्व नः ॥११॥
Engkau adalah Vratya, wahai Prana, esensi satu suku kata, tuan sejati dari seluruh alam semesta; kami adalah pemberi persembahanmu sejak awal; engkau adalah ayah kami, wahai Matarishvan.
Prana as the primal, unconditioned life-force (Vratya), the single essence (Ekarshara), the true lord of all existence, and the cosmic father (Matarishvan)Verse 12
या ते तनूर्वाचि प्रतिष्ठिता या श्रोत्रे या च चक्षुषि । या च मनसि सन्तता शिवां तां कुरु मा उत्क्रमीः ॥१२॥
Wujud-Mu yang bersemayam dalam ucapan, yang berada dalam pendengaran dan dalam penglihatan, serta yang merentang dalam batin—jadikanlah itu tetap suci dan membawa berkah; janganlah Engkau pergi.
Prāṇa as the sustaining power of the senses and mind; life-force as upholder of embodied experienceVerse 13
प्राणस्येदं वशे सर्वं त्रिदिवे यत् प्रतिष्ठितम् । मातेव पुत्रान् रक्षस्व श्रीश्च प्रज्ञां च विधेहि न इति ॥१३॥
Semua yang berdiri di tiga dunia ini berada di bawah kendali Prana. Lindungilah kami seperti seorang ibu melindungi anak-anaknya, dan karuniakanlah kami kemakmuran dan kebijaksanaan.
Prana as universal sustainer and protectorVerse 1
अथ हैनं कौशल्यश्चाश्वलायनः पप्रच्छ । भगवन् कुत एष प्राणो जायते कथमायात्यस्मिञ्शरीर आत्मानं वा प्रविभज्य कथं प्रतिष्ठते केनोत्क्रमते कथं बह्यमभिधते कथमध्यात्ममिति ॥१॥
Kemudian Kausalya Ashvalayana bertanya kepadanya: 'Wahai Bhagavan, dari manakah Prana ini berasal? Bagaimana ia masuk ke dalam tubuh ini? Setelah membagi dirinya, bagaimana ia menetap? Melalui apa ia berangkat? Bagaimana ia berhubungan dengan yang eksternal? Bagaimana ia berhubungan dengan diri batin?'
Prana: origin, embodiment, and transcendenceVerse 2
तस्मै स होवाचातिप्रश्चान् पृच्छसि ब्रह्मिष्ठोऽसीति तस्मात्तेऽहं ब्रवीमि ॥२॥
Kepada beliau ia berkata: 'Engkau mengajukan pertanyaan yang sangat mendalam. Engkau sangat mendalami Brahman. Oleh karena itu, aku akan menerangkannya kepadamu.'
Guru-shishya parampara and depth of inquiryVerse 3
आत्मन एष प्राणो जायते । यथैषा पुरुषे छायैतस्मिन्नेतदाततं मनोकृतेनायात्यस्मिञ्शरीरे ॥३॥
Prana ini lahir dari Atman. Sebagaimana bayangan ini jatuh pada seseorang, demikian pulalah prana ini, yang tersebar oleh pikiran, memasuki tubuh ini.
Prana as emanation of Atman; the ontological dependence of vital force on the SelfVerse 4
यथा सम्रादेवाधिकृतान् विनियुङ्क्ते । एतन् ग्रामानोतान् ग्रामानधितिष्टस्वेत्येवमेवैष प्राण इतरान् प्राणान् पृथक् पृथगेव सन्निधत्ते ॥४॥
Sebagaimana seorang raja menunjuk para pejabat, berkata 'Tatalah desa-desa ini dan desa-desa itu,' demikian pulalah prana ini menempatkan prana-prana yang lain, masing-masing secara terpisah, ke posisi mereka masing-masing.
Hierarchical organization of pranas; mukhya prana as sovereign vital forceVerse 5
पायूपस्थेऽपानं चक्षुःश्रोत्रे मुखनासिकाभ्यां प्राणः स्वयं प्रातिष्टते मध्ये तु समानः । एष ह्येतद्धूतमन्नं समं नयति तस्मादेताः सप्तार्चिषो भवन्ति ॥५॥
Pada organ-organ ekskresi dan generasi berdiam apana; pada mata dan telinga, mulut dan hidung, prana sendiri berdiam; di tengah adalah samana. Dialah (samana) yang membagikan secara merata makanan yang telah dimakan, dan dari padanya muncullah tujuh nyala api.
Pancha prana vidya; functional distribution of vital forces; samana as equalizing pranaVerse 6
हृदि ह्येष आत्मा । अत्रैतदेकशतं नाडीनां तासां शतं शतमेकैकस्या द्वासप्ततिर्द्वासप्ततिः प्रतिशाखानाडीसहस्राणि भवन्त्यासु व्यानश्चरति ॥ ६ ॥
Sesungguhnya, Atman berada di dalam jantung. Di sini terdapat seratus satu saluran (nadi). Dari saluran-saluran itu, masing-masing memiliki seratus cabang, dan setiap cabang memiliki tujuh puluh dua ribu sub-cabang. Melalui semua itu, vyana bergerak ke mana-mana.
Hridaya as seat of Atman; Nadi system and Vyana pranaVerse 7
अथैकयोर्ध्व उदानः पुण्येन पुण्यं लोकं नयति पापेन पापमुभाभ्यामेव मनुष्यलोकम् ॥ ७ ॥
Kemudian, melalui satu (nadi) yang menuju ke atas, udana membawa (jiwa) ke alam yang penuh keutamaan melalui keutamaan, ke alam yang berdosa melalui dosa, dan ke alam manusia melalui keduanya.
Udana prana and post-mortem destiny based on karmaVerse 8
आदित्यो ह वै बाह्यः प्राण उदयत्येष ह्येनं चाक्षुषं प्राणमनुगृह्णानः । पृथिव्यां या देवता सैषा पुरुषस्य अपानमवष्टभ्यान्तरा यदाकाशः स समानो वायुर्व्यानः ॥ ८ ॥
Matahari adalah prana eksternal. Ia terbit, menopang prana yang ada di mata. Dewata yang ada di bumi menopang apana manusia. Ruang di antaranya adalah samana. Udara adalah vyana.
Cosmic-microcosmic correspondence of Prana; Aditya as external pranaVerse 9
तेजो ह वा उदानस्तस्मादुपशान्ततेजाः । पुनर्भवमिन्द्रियैर्मनसि सम्पध्यमानैः ॥९॥
Tejas memang adalah udana; karena itu, ketika tejas seseorang telah tenang, dengan indra-indra melebur ke dalam pikiran, [jiwa menuju] kelahiran kembali.
Udana and the mechanism of rebirth (punarbhava)Verse 10
यच्चित्तस्तेनैष प्राणमायाति । प्राणस्तेजसा युक्तः सहात्मना तथासङ्कल्पितं लोकं नयति ॥१०॥
Apa pun yang dipegang oleh pikiran, dengan itulah [jiwa beserta] prana ini berangkat. Prana, yang bersatu dengan tejas, bersama dengan atman, membawa menuju dunia yang telah direnungkan demikian.
Citta (mind) and its role in determining the soul's post-mortem destination (gati)Verse 11
य एवं विद्वान् प्राणं वेद न हास्य प्रजा हीयतेऽमृतो भवति । तदेषः श्लोकः ॥११॥
Barangsiapa, dengan mengetahui demikian, mengenal Prāṇa, maka keturunannya tidak berkurang; ia menjadi abadi. Mengenai hal ini ada syloka berikut.
Prāṇa as the cosmic and individual life-principle; amṛtatva (immortality) through knowledgeVerse 12
उत्पत्तिमायतिं स्थानं विभुत्वं चैव पञ्चधा । अध्यात्मं चैव प्राणस्य विज्ञायामृतमश्नुते विज्ञायामृतमश्नुत इति ॥१२॥
Asal-usul, keberangkatan, tempat tinggal, kemerataan dalam lima cara, dan aspek adhyatmik dari prana — setelah mengetahui hal-hal ini, seseorang mencapai keabadian; setelah mengetahui, seseorang mencapai keabadian, demikianlah dikatakan.
Pancha-vidha vibhutva of prana and attainment of immortality (amrita)Verse 1
अथ हैनं सौर्यायणि गार्ग्यः पप्रच्छ । भगवन्नेतस्मिन् पुरुषे कानि स्वपन्ति कान्यस्मिञ्जाग्रति कतर एष देवः स्वप्नान् पश्यति कस्यैतत् सुखं भवति कस्मिन्नु सर्वे सम्प्रतिष्टिता भवन्तीति ॥१॥
Maka Sauryayani Gargya bertanya kepadanya: 'Wahai Yang Mulia, dalam diri manusia ini apa yang tidur? Apa yang tetap terjaga di dalamnya? Dewa mana yang melihat mimpi? Milik siapakah kebahagiaan ini? Dalam apa pula semuanya itu berpijak?'
Svapna-avastha (dream state) and the withdrawal of senses into the mind; the distinction between waking and dream consciousnessVerse 2
तस्मै स होवाच । यथा गार्ग्य मरीचयोऽर्कस्यास्तं गच्छतः सर्वा एतस्मिंस्तेजोमण्डल एकीभवन्ति । ताः पुनः पुनरुदयतः प्रचरन्त्येवं ह वै तत् सर्वं परे देवे मनस्येकीभवति तेन तर्ह्येष पुरुषो न शृणोति न पश्यति न...
Kepada beliau ia berkata: 'Sebagaimana, wahai Gargya, sinar matahari ketika tenggelam semuanya menyatu dalam lingkaran cahaya itu, dan ketika matahari terbit lagi sinar-sinar itu muncul kembali—demikian pula sesungguhnya segala ini menyatu dalam dewa tertinggi, yaitu pikiran. Maka saat itu orang ini tidak mendengar, tidak melihat, tidak mencium, tidak mengecap, tidak menyentuh, tidak berbicara, tidak mengambil, tidak menikmati, tidak membuang, tidak bergerak—mereka mengatakan ia sedang tidur.'
Ekībhāva (unification/merging) of senses into mind during sleep; the sun-ray metaphor for sensory withdrawal and re-emergenceVerse 3
प्राणा वा अग्र एवैतस्मिन् पुरे जाग्रति । गार्हपत्यो ह वा एषोऽपानो व्यानोऽन्वाहार्यपचनो यद्गार्हपत्यात् प्रणीयते प्रणयनादाहवनीयः प्राणः ॥३॥
Para prana, sesungguhnya, tetap terjaga dalam kota ini. Api Garhapatya inilah si apana; si vyana adalah api Anvaharyapachana. Karena dari Garhapatya, Ahavaniya dinyalakan, maka prana adalah Ahavaniya.
Prana as the sustaining force that remains awake during sleep; the mapping of vital breaths (pranas) to the three Vedic sacrificial fires (garhapatya, anvaharyapachana, ahavaniya)Verse 4
यदुच्छ्वासनिःश्वासावेतावाहुती समं नयतीति स समानः । मनो ह वाव यजमानः । इष्टफलमेवोदानः । स एनं यजमानमहरहर्ब्रह्म गमयति ॥४॥
Yang membawa dua persembahan yaitu hembusan napas keluar dan napas masuk secara seimbang, itu adalah Samana. Pikiran sungguh adalah sang pelaku korban. Buah dari korban semata-mata adalah Udana. Ia memimpin pelaku korban ini dari hari ke hari menuju Brahman. ||4||
Prana as internal sacrifice (Antaryajna); Samana and Udana vayusVerse 5
अत्रैष देवः स्वप्ने महिमानमनुभवति । यद्दृष्टं दृष्टमनुपश्यति श्रुतं श्रुतमेवार्थमनुशृणोति देशदिगन्तरैश्च प्रत्यनुभूतं पुनः पुनः प्रत्यनुभवति दृष्टं चादृष्टं च श्रुतं चाश्रुतं चानुभूतं चाननुभूतं च सच्च...
Di sini, makhluk ilahi ini mengalami keagungan dalam mimpi. Apa yang telah dilihat, ia melihat lagi sebagai yang telah dilihat; apa yang telah didengar, ia mendengar lagi hal yang sama; apa yang telah dialami di daerah dan arah lain, ia alami lagi dan lagi. Yang terlihat dan tidak terlihat, yang terdengar dan tidak terdengar, yang dialami dan tidak dialami, baik yang ada maupun yang tidak ada—ia melihat semuanya; menjadi segalanya, ia melihat semuanya. ||5||
Svapna avastha (dream state); the self as creator and witness of all experiencesVerse 6
स यदा तेजसाऽभिभूतो भवति । अत्रैष देवः स्वप्नान्न पश्यत्यथ यदैतस्मिञ्शरीर एतत्सुखं भवति ॥६॥
Namun ketika ia dikalahkan oleh cahaya (tejas), maka makhluk ilahi ini tidak melihat mimpi apa pun. Maka, dalam tubuh ini sendiri, muncullah kebahagiaan ini. ||6||
Sushupti avastha (deep sleep state); tejas overpowering the mind; ananda (bliss) of the selfVerse 7
स यथा सोम्य वयांसि वसोवृक्षं सम्प्रतिष्ठन्ते । एवं ह वै तत् सर्वं पर आत्मनि सम्प्रतिष्ठते ॥७॥
Sesungguhnya, wahai putraku, sebagaimana burung-burung beristirahat pada sebuah pohon, demikian pulalah segala sesuatu beristirahat dalam Diri Yang Maha Tinggi.
Sampratishtha (Foundation/Abiding in Para-Atman)Verse 8
पृथिवी च पृथिवीमात्रा चापश्चापोमात्रा च तेजश्च तेजोमात्रा च वायुश्च वायुमात्रा चाकाशश्चाकाशमात्रा च चक्षुश्च द्रष्टव्यं च श्रोत्रं च श्रोतव्यं च घ्राणं च घ्रातव्यं च रसश्च रसयितव्यं च त्वक्च स्पर्शयित...
Bumi dan ukuran (landasan) bumi; air dan ukuran air; api dan ukuran api; angin dan ukuran angin; ruang dan ukuran ruang; mata dan yang patut dilihat; telinga dan yang patut didengar; hidung dan yang patut dicium; rasa dan yang patut dikecap; kulit dan yang patut disentuh; ucapan dan yang patut diucapkan; tangan dan yang patut digenggam; alat kelamin dan yang patut dinikmati; anus dan yang patut dikeluarkan; kaki dan yang patut dituju; manas (pikiran) dan yang patut dipikirkan; buddhi (intelek) dan yang patut dipahami; ahamkāra (ke-aku-an) dan yang patut diambil sebagai “aku”; citta (batin) dan yang patut diperhatikan; cahaya dan yang patut menerangi; serta prāṇa dan yang patut dipelihara.
Adhyāsa of body–mind functions on the Self; prāṇa as cosmic/individual support; analysis of tattvas and indriyasVerse 9
एष हि द्रष्टा स्प्रष्टा श्रोता घ्राता रसयिता मन्ता बोद्धा कर्ता विज्ञानात्मा पुरुषः । स परेऽक्षर आत्मनि सम्प्रतिष्ठते ॥९॥
Inilah sang pelihat, sang peraba, sang pendengar, sang pencium, sang pengecap, sang pemikir, sang pengenal, sang pelaku—Purusha yang berwujud kesadaran murni. Ia beristirahat dalam Yang Tak Hancur, dalam Diri.
Purusha as the Conscious Witness (Sakshin) and Akshara-BrahmanAnswers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Upanishads in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.