Prashna
Prashna Upanishad adalah salah satu Upanishad utama (mukhya) dalam Atharvaveda. Teks ini berbentuk dialog: enam pencari datang kepada resi Pippalāda dan mengajukan enam pertanyaan mendasar. Upanishad menekankan prasyarat etis-spiritual—tapas, brahmacarya, dan disiplin—sebelum pengetahuan tertinggi diajarkan. Simbol-simbol Veda ditafsirkan ulang secara batiniah: dari ritual eksternal menuju kontemplasi tentang diri dan realitas. Tema sentralnya adalah prāṇa-vidyā. Prāṇa bukan sekadar napas, melainkan prinsip kehidupan yang mengoordinasikan indra, pikiran, dan fungsi tubuh; kisah “perselisihan indra” menegaskan keutamaannya. Doktrin rayi dan prāṇa (materi/“makanan” dan daya hidup) memberi kerangka kosmologis yang sekaligus menunjuk pada korespondensi mikro-makro, dengan matahari dan bulan sebagai simbol. Upanishad juga mengajarkan upāsanā atas Oṃ (A-U-M) sebagai penopang meditasi bertingkat, serta analisis keadaan sadar: jaga, mimpi, dan tidur lelap. Pada puncaknya, ajaran “enam belas bagian” (ṣoḍaśa-kalā) menyatakan bahwa seluruh komponen pribadi muncul dari Yang Tak-Binas (akṣara) dan kembali kepadanya—pengetahuan ini dipandang sebagai jalan melampaui ketakutan akan kematian menuju pembebasan.
Start ReadingKey Teachings
- **Sixfold inquiry (ṣaṭ-praśna)** as a pedagogical method: disciplined questioning grounded in tapas and brahmacarya.
- **Prāṇa as the chief life-principle** coordinating senses and mind; microcosm–macrocosm correspondence.
- **Rayi and prāṇa** (matter/food and life/energy) as complementary principles in cosmic manifestation.
- **Prajāpati and creation** interpreted inwardly: cosmology serves contemplative self-knowledge.
- **Oṃ (Praṇava) upāsanā**: A-U-M and the whole Oṃ as supports for graded realization and transcendence.
- **States of consciousness** (waking
dream
deep sleep) and the analysis of the inner person.
- **Ṣoḍaśa-kalā (sixteen parts)**: the person as a composite that arises from and returns to the imperishable (akṣara).
- **Death and the path beyond death**: knowledge of the source of prāṇa and the self as the means to overcome fear and mortality.
- **Integration of ritual and contemplation**: external Vedic motifs are interiorized into yogic-psychological meanings.
- **Brahmavidyā as liberating knowledge**: not mere doctrine but transformative realization.
Verses of the Prashna
16 verses with Sanskrit text, transliteration, and translation.
Verse 1
अथ हैनं सैब्यः सत्यकामः पप्रच्छ । स यो ह वै तद्भगवन् मनुष्येषु प्रायणान्तम् ओङ्कारम् अभिध्यायीत् । कतमं वाव स तेन लोकं जयतीति । तस्मै स होवाच ॥१॥
Kemudian Satyakāma, putra Saibya, bertanya kepadanya: “Wahai Bhagavan, di antara manusia, siapa yang merenungkan suku kata Oṁ hingga akhir hayat—dengan itu ia menaklukkan dunia yang mana?” Maka beliau menjawabnya.
Oṃ-upāsanā; gati (post-mortem destiny) shaped by meditation at death; saguṇa-brahman meditation as a meansVerse 2
एतद्वै सत्यकाम परं चापरं च ब्रह्म यद् ओङ्कारः । तस्माद् विद्वान् एतेनैवायतनेनैकतरम् अन्वेति ॥२॥
Wahai Satyakāma, sesungguhnya Oṁkāra inilah Brahman, baik yang Tertinggi maupun yang lebih rendah. Karena itu, sang bijak dengan sandaran ini juga mencapai salah satu dari keduanya.
Para–apara Brahman; praṇava as ālambana (support) for graded realizationVerse 3
स यद्येकमात्रामभिध्यायीत स तेनैव संवेदितस्तूर्णमेव जगत्याभिसम्पद्यते । तमृचो मनुष्यलोकमुपनयन्ते स तत्र तपसा ब्रह्मचर्येण श्रद्धया सम्पन्नो महिमानमनुभवति ॥३॥
Bila seseorang bermeditasi pada satu mātrā (satu ukuran) dari Oṁ, ia oleh itu saja menjadi tercerahkan; dan dengan cepat ia mencapai kembali dunia ini. Mantra-mantra Ṛg menuntunnya ke alam manusia; di sana, diperlengkapi tapa, brahmacarya, dan śraddhā, ia mengalami kemuliaan (keagungan tertentu).
Upāsanā of Oṃ (Praṇava) with graded results; karma/upāsanā leading to limited loka vs. higher realizationVerse 4
अथ यदि द्विमात्रेण मनसि सम्पद्यते सोऽन्तरिक्षं यजुर्भिरुन्नीयते सोमलोकम् । स सोमलोके विभूतिमनुभूय पुनरावर्तते ॥४॥
Kemudian, bila dengan dua mātrā ia teguh dalam batin (manas), oleh rumus-rumus Yajus ia diangkat ke ruang antara, menuju loka Soma. Setelah mengalami kemuliaan di loka Soma, ia kembali lagi.
Gradation of upāsanā and its phala (loka); saṃsāric ascent and return (punarāvṛtti)Verse 5
यः पुनरेतं त्रिमात्रेणोमित्येतेनैवाक्षरेण परं पुरुषमभिध्यायीत स तेजसि सूर्ये सम्पन्नः । यथा पादोदरस्त्वचा विनिर्भुच्यत एवं ह वै स पाप्मना विनिर्भुक्तः स सामभिरुन्नीयते ब्रह्मलोकं स एतस्माज्जीवघनात् पर...
Adapun ia yang merenungkan Oṃ ini dengan tiga mātrā—dengan aksara Oṃ itu sendiri—seraya memusatkan batin pada Purusha Tertinggi, ia menjadi mantap dalam cahaya, di Surya. Seperti ular melepaskan kulitnya, demikianlah ia terbebas dari dosa. Oleh nyanyian Sāman ia diangkat ke loka Brahmā; dari gumpalan kehidupan yang padat ini (tubuh), ia memandang Purusha yang melampaui yang melampaui, Purusha yang bersemayam di kota (hati). Mengenai hal ini, ada dua śloka berikut.
Praṇava as Brahman/Puruṣa-indicator; progressive purification; brahma-loka and (by higher knowledge there) liberation; vision of the inner PuruṣaVerse 6
तिस्रो मात्रा मृत्युमत्यः प्रयुक्ता अन्योन्यसक्ताः अनविप्रयुक्ताः । क्रियासु बाह्याभ्यन्तरमध्यमासु सम्यक् प्रयुक्तासु न कम्पते ज्ञः ॥६॥
Tiga mātrā yang ‘membawa maut’, bila dipergunakan—saling terkait dan tidak terpisah—dan diterapkan dengan tepat dalam perbuatan yang lahiriah, batiniah, dan yang di antara keduanya, maka sang jñānin tidak gentar.
Oṁ-upāsanā leading to fearlessness (abhaya) and steadiness of the jñānīVerse 7
ऋग्भिरेतं यजुर्भिरन्तरिक्षं सामभिर्यत् तत् कवयो वेदयन्ते । तमोङ्कारेणैवायतनेनान्वेति विद्वान् यत्तच्छान्तमजरममृतमभयं परं चेति ॥७॥
Yang diketahui para resi melalui mantra-mantra Ṛg, rumusan Yajus, dan nyanyian Sāman—itulah Realitas yang dicapai sang bijak dengan menjadikan Oṁ semata sebagai āyatana, sandaran batin; Dia yang hening, tak menua, abadi, tanpa takut, dan Mahatinggi.
Brahman as śānta–ajara–amṛta–abhaya–para; Oṁ as āyatana (support) for attaining BrahmanVerse 8
पृथिवी च पृथिवीमात्रा चापश्चापोमात्रा च तेजश्च तेजोमात्रा च वायुश्च वायुमात्रा चाकाशश्चाकाशमात्रा च चक्षुश्च द्रष्टव्यं च श्रोत्रं च श्रोतव्यं च घ्राणं च घ्रातव्यं च रसश्च रसयितव्यं च त्वक्च स्पर्शयित...
Bumi dan ukuran (landasan) bumi; air dan ukuran air; api dan ukuran api; angin dan ukuran angin; ruang dan ukuran ruang; mata dan yang patut dilihat; telinga dan yang patut didengar; hidung dan yang patut dicium; rasa dan yang patut dikecap; kulit dan yang patut disentuh; ucapan dan yang patut diucapkan; tangan dan yang patut digenggam; alat kelamin dan yang patut dinikmati; anus dan yang patut dikeluarkan; kaki dan yang patut dituju; manas (pikiran) dan yang patut dipikirkan; buddhi (intelek) dan yang patut dipahami; ahamkāra (ke-aku-an) dan yang patut diambil sebagai “aku”; citta (batin) dan yang patut diperhatikan; cahaya dan yang patut menerangi; serta prāṇa dan yang patut dipelihara.
Adhyāsa of body–mind functions on the Self; prāṇa as cosmic/individual support; analysis of tattvas and indriyasVerse 9
संवत्सरो वै प्रजापतिस्तस्यायने दक्षिणं चोत्तरं च । तद्ये ह वै तदिष्टापूर्ते कृतमित्युपासते ते चान्द्रमसमेव लोकमभिजयन्ते । त एव पुनरावर्तन्ते तस्मादेत ऋषयः प्रजाकामा दक्षिणं प्रतिपद्यन्ते । एष ह वै रयि...
Tahun sesungguhnya adalah Prajāpati; padanya ada dua lintasan: selatan dan utara. Mereka yang memuja Dia (Prajāpati/tahun) sebagai “pahala yang lahir dari iṣṭa dan pūrta”—mereka menaklukkan hanya dunia bulan; lalu mereka kembali lagi. Karena itu para resi yang menginginkan keturunan menempuh lintasan selatan. Inilah Rayi, yakni pitṛyāna, jalan para leluhur.
Karma/upāsanā and saṃsāra; pitṛyāṇa vs devayāṇa; rayi (matter/food/wealth) as the lunar-ancestral trajectoryVerse 10
यदा त्वमभिवर्षस्यथेमाः प्राण ते प्रजाः । आनन्दरूपास्तिष्ठन्ति कामायान्नं भविष्यतीति ॥१०॥
Ketika Engkau menurunkan hujan, wahai Prāṇa, maka makhluk-makhluk-Mu ini tegak dalam wujud sukacita, seraya berpikir: ‘Makanan akan datang sesuai kehendak.’
Prāṇa as sustainer of life and prosperity; dependence of beings on prāṇa and anna (food)Verse 11
य एवं विद्वान् प्राणं वेद न हास्य प्रजा हीयतेऽमृतो भवति । तदेषः श्लोकः ॥११॥
Barangsiapa, dengan mengetahui demikian, mengenal Prāṇa, maka keturunannya tidak berkurang; ia menjadi abadi. Mengenai hal ini ada syloka berikut.
Prāṇa as the cosmic and individual life-principle; amṛtatva (immortality) through knowledgeVerse 12
या ते तनूर्वाचि प्रतिष्ठिता या श्रोत्रे या च चक्षुषि । या च मनसि सन्तता शिवां तां कुरु मा उत्क्रमीः ॥१२॥
Wujud-Mu yang bersemayam dalam ucapan, yang berada dalam pendengaran dan dalam penglihatan, serta yang merentang dalam batin—jadikanlah itu tetap suci dan membawa berkah; janganlah Engkau pergi.
Prāṇa as the sustaining power of the senses and mind; life-force as upholder of embodied experienceVerse 13
अहोरात्रो वै प्रजापतिः। तस्याहरेव प्राणो रात्रिरेव रयिः। प्राणं वा एते प्रस्कन्दन्ति ये दिवा रत्या संयुज्यन्ते। ब्रह्मचर्यमेव तद्यद्रात्रौ रत्या संयुज्यन्ते॥१३॥
Sesungguhnya siang dan malam itulah Prajāpati. Dari-Nya, siang sendiri adalah Prāṇa (nafas-hidup), dan malam sendiri adalah Rayi (materi/makanan). Mereka yang bersatu dengan kenikmatan pada siang hari, sungguh menghamburkan prāṇa mereka. Tetapi bersatu dengan kenikmatan pada malam hari—itulah brahmacarya (pengendalian dan disiplin suci).
Brahmacarya; conservation and right-direction of prāṇa; Prajāpati as cosmic order (ṛta)Verse 14
अन्नं वै प्रजापतिः। ततो ह वै तद्रेतः। तस्मादिमाः प्रजाः प्रजायन्त इति॥१४॥
Sesungguhnya makanan itulah Prajāpati. Dari itu, sungguh, timbul benih (esensi kreatif). Karena itu makhluk-makhluk ini dilahirkan.
Rayi/anna (matter, food) as creative principle; Prajāpati as material cause in cosmological teachingVerse 15
तद्ये ह वै तत्प्रजापतिव्रतं चरन्ति ते मिथुनमुत्पादयन्ते। तेषामेवैष ब्रह्मलोको येषां तपो ब्रह्मचर्यं येषु सत्यं प्रतिष्ठितम्॥१५॥
Adapun mereka yang menjalankan vrata (kaul suci) Prajāpati itu, mereka melahirkan pasangan (keturunan/dualitas kreatif). Bagi mereka sajalah ada Brahma-loka ini—mereka yang memiliki tapa dan brahmacarya, dan pada diri mereka kebenaran ditegakkan.
Tapas–brahmacarya–satya as sādhana; Brahmaloka as fruit of disciplined life; dharma as support for higher attainmentVerse 16
तेषामसौ विरजो ब्रह्मलोको न येषु जिह्ममनृतं न माया चेति ॥१६॥
Bagi mereka tercapai alam Brahman yang tanpa noda—mereka yang di dalamnya tiada kelicikan, tiada dusta, dan tiada pula bekerjanya māyā.
Moksha; Brahmaloka; purity (śuddhi) as fitness for Brahma-realization; Māyā as delusion