Kaushitaki

Verse 1

चित्रो ह वै गार्ग्यायणिर्यक्षमाण आरुणिं वव्रे। स ह पुत्रं श्वेतकेतुं प्रजिघाय—याजयेति। तं हासीनं पप्रच्छ—गौतमस्य पुत्रास्ते संवृतं लोके यस्मिन् मा धास्यस्यन्यमहो; बद्ध्वा तस्य लोके धास्यसीति। स होवाच—...

Citra Gargyayani, ketika hendak melaksanakan yajña, memilih Aruni sebagai imam. Aruni mengutus putranya, Svetaketu: “Laksanakan yajña.” Saat ia duduk, Citra bertanya: “Wahai putra Gautama, di dunia mana engkau akan menempatkanku? Ataukah engkau akan mengikatku dan menempatkanku di dunia itu?” Ia menjawab: “Aku tidak mengetahuinya; biarlah aku bertanya kepada guru.” Ia mendatangi ayahnya dan bertanya. (Ayah berkata:) “Jangan bertanya kepadaku; bagaimana aku menjawab? Aku pun tidak tahu. Seperti orang-orang di sidang, kita hanya membawa pulang apa yang dipelajari lewat swadhyaya; yang melampaui kita, orang lainlah yang memberikannya. Mari kita berdua pergi.” Lalu, dengan kayu bakar di tangan, ia mendekati Citra Gargyayani. Citra berkata: “Gautama, engkau layak bagi Brahman; karena engkau datang kepadaku, datanglah—aku akan mengajarimu.”

Verse 2

स होवाच—ये वै के चास्माल्लोकात्प्रयन्ति चन्द्रमसमेव ते। सर्वे गच्छन्ति। तेषां प्राणैः पूर्वपक्ष आप्यायतेऽथापरपक्षे न प्रजनयति। एतद्वै स्वर्गस्य लोकस्य द्वारं यश्चन्द्रमाः। तं यत्प्रत्याह तमतिसृजते; य ...

Ia berkata: “Siapa pun yang berangkat dari dunia ini, sungguh menuju Bulan; semuanya pergi ke sana. Oleh prāṇa mereka, paruh Bulan yang membesar menjadi penuh; lalu pada paruh yang menyusut, ia tidak lagi ‘melahirkan’ mereka. Bulan inilah pintu dunia surga. Siapa yang ditanyainya dan menjawab (dengan benar), ia lepaskan untuk lewat; tetapi siapa yang ditanyainya dan tidak menjawab, ia jatuhkan kembali ke sini—menjadi hujan dan turun sebagai hujan. Di sini ia lahir kembali dalam kedudukan-kedudukan ini: sebagai cacing, serangga, burung, harimau, singa, ikan, binatang kecil, manusia, atau yang lain. Menurut karma dan menurut pengetahuan, ia bertanya kepada yang datang: ‘Siapakah engkau?’ Hendaknya ia menjawab: ‘Dari yang bijaksana (Bulan), musim-musim membawa benih; dari lima belas (hari) ia terlahir; dari para leluhur ia memperoleh garis keturunan. Tempatkanlah aku dalam laki-laki, sang pelaku. Oleh pelaku laki-laki, ke dalam ibu, dalam bulan (rahim), aku dicurahkan; lahir dan dijelmakan, aku tinggal dua belas atau tiga belas bulan bersama ayah—menuju keadaan tanpa tubuh dan kembali dari keadaan tanpa tubuh itu. Maka, wahai musim-musim, wahai yang fana, angkatlah aku. Dengan kebenaran itu, dengan tapa itu, aku adalah musim; aku berasal dari musim-musim. Siapakah engkau? Akulah itu.’ Lalu ia membiarkannya lewat.”

Verse 3

स एतं देवयानं पन्थानमासाद्याग्निलोकमागच्छति। स वायुलोकं, स वरुणलोकं, स आदित्यलोकं, स इन्द्रलोकं, स प्रजापतिलोकं, स ब्रह्मलोकम्। तस्य ह वा एतस्य ब्रह्मलोकस्यारोहृदो मुहूर्ताः। येष्टिहा विरजा नदी, तिल्य...

Setelah mencapai jalan para dewa (devayāna) ini, ia tiba di dunia Agni; lalu di dunia Vāyu; lalu di dunia Varuṇa; lalu di dunia Āditya; lalu di dunia Indra; lalu di dunia Prajāpati; lalu di dunia Brahmā. Kenaikan menuju Brahma-loka ini terdiri dari saat-saat (muhūrta) tertentu. Di sana ada sungai Virajā, pohon Tilya, kediaman bernama Sāyujya, tempat tinggal yang tak terkalahkan; Indra dan Prajāpati adalah penjaga gerbang—Vibhu dan Pramita, yang arif. Ranjang (prayaṅka) bernama Sandhyamitaujāḥ; dan ada Priyā, yang bersifat batin, serta Pratirūpā, yang bersifat penglihatan; dan dua pembawa bunga; dan para Apsaras bernama Jagatyambā dan Ambāvayavā; serta sungai-sungai bernama Ambayā. Orang yang mengetahui demikian tiba di sana. Brahmā berlari menyongsongnya, berkata: “Dengan kemuliaanku ia telah mencapai sungai Virajā; ia ini akan menaklukkan—melampaui.”

Verse 4

तं पञ्चशतान्यप्सरसां प्रतिधावन्ति शतं मालाहस्ताः। शतमाञ्जनहस्ताः शतं चूर्णहस्ताः शतं वासोहस्ताः। शतं कणाहस्तास्तं ब्रह्मालङ्कारेणालङ्कुर्वन्ति। स ब्रह्मालङ्कारेणालङ्कृतो ब्रह्म विद्वान् ब्रह्मैवाभिप्र...

Lima ratus apsara berlari menyongsongnya: seratus membawa untaian bunga, seratus membawa celak, seratus membawa serbuk wangi, seratus membawa kain, dan seratus membawa biji-bijian; mereka menghiasinya dengan perhiasan Brahman. Dihiasi dengan perhiasan Brahman, sang mengetahui Brahman menuju Brahman semata. Ia tiba pada telaga bernama Āra di dalam hati; ia menyeberanginya dengan pikiran saja. Setelah mencapainya, mereka yang mengenalinya menyelam ke dalamnya. Ia tiba pada para ‘muhūrta’, para pelaku yajña; mereka lari menjauh darinya. Ia tiba pada sungai Virajā; ia menyeberanginya dengan pikiran semata. Di sana ia mengguncang lepas pahala dan dosa: kerabat yang dicintai mengambil pahalanya, yang tidak dicintai mengambil dosanya. Seperti orang mengemudi kereta memandang kembali pada roda, demikian ia memandang kembali pada siang dan malam. Setelah meninggalkan pahala, dosa, dan segala pasangan lawan, ia—bebas dari pahala, bebas dari dosa—sang mengetahui Brahman menuju Brahman semata.

Verse 5

स आगच्छति तिल्यं वृक्षं तं ब्रह्मगन्धः प्रविशति। स आगच्छति सायुज्यं संस्थानं तं ब्रह्म स प्रविशति। स आगच्छत्यपराजितमायतनं तं ब्रह्मतेजः प्रविशति। स आगच्छतीन्द्रप्रजापती द्वारगोपौ तावस्मादपद्रवतः। स आग...

Ia tiba pada pohon Tilya; ke dalamnya masuk keharuman Brahman. Ia tiba pada ‘perhimpunan’ bernama Sāyujya; ke dalamnya Brahman masuk. Ia tiba pada kediaman Aparājita; ke dalamnya masuk sinar-kemegahan Brahman. Ia tiba pada Indra dan Prajāpati, para penjaga gerbang; mereka lari menjauh darinya. Ia tiba pada balairung bernama Vibhūpramita; ke dalamnya masuk kemuliaan Brahman. Ia tiba pada singgasana bernama Vicakṣaṇā—tersusun dari Sāman Bṛhad dan Rathantara: Dhyāy dan Naudhāsa adalah dua kaki depan, Vairūpa dan Vairāja dua kaki belakang; Śākvara dan Raivata adalah palang melintangnya. Itulah prajñā; oleh prajñā sungguh ia melihat. Ia tiba pada dipan bernama Amitaujasa: prāṇa adalah hakikatnya; masa lampau dan masa depan dua kaki depan; Śrī dan Īrā dua kaki belakang; Bṛhad dan Rathantara penopang memanjang; Bhadra dan Yajñāyajñīya bagian kepala; Ṛc dan Sāman adalah kepalanya; Yajus adalah anyaman depan; perasan Soma adalah anyaman melintang; Udgītha adalah alasnya; Upaśrī adalah selimutnya; Śrī adalah bantalnya. Di atasnya Brahman bersemayam. Orang yang mengetahui demikian menaikinya terlebih dahulu dengan satu kaki. Brahman berkata kepadanya, ‘Siapakah engkau?’—kepadanya ia harus menjawab.

Verse 6

ऋतुरस्म्यार्तवोऽस्म्याकाशाद्योनेः सम्भूतो भार्यायै रेतः। संवत्सरस्य तेजोभूतस्य भूतस्यात्मभूतस्य त्वमात्मासि। यस्त्वमसि सोऽहमस्मीति। तमाह कोऽहमस्मीति। सत्यमिति ब्रूयात्। किं तद्यत्सत्यमिति यदन्यद्देवेभ...

‘Aku adalah Ṛtu (musim); aku adalah Ārtava (yang terkait musim), lahir dari rahim ruang, benih bagi istri. Engkau adalah Sang Diri dari tahun—yang hakikatnya adalah cahaya-kemilau—dari yang telah menjadi, yang keberadaannya sendiri adalah Diri; engkau adalah Diri. Apa pun engkau, itulah aku.’ Lalu (Brahman) berkata kepadanya, ‘Siapakah aku?’ Ia harus menjawab, ‘Satyam—Kebenaran.’ Apakah “kebenaran” itu? Apa yang lain dari para dewa dan napas-napas hayat—itulah “sat” (ada); dan para dewa serta napas-napas hayat—itulah “yam”; dan itu diucapkan oleh wicara ini sebagai “satyam.” “Satyam”: sejauh itulah seluruh ini—‘engkau adalah seluruh ini, seluruh ini sungguh.’ Demikian ia berkata kepadanya. Ini pun dinyatakan dalam sebuah śloka.

Verse 7

यजूरुदरः सामशिरा असावृङ्मूर्तिरव्ययः। स ब्रह्मेति हि विज्ञेयः। ऋषिर्ब्रह्ममयो महानिति॥ तमाह—केन पौंस्राणि नामान्याप्नोतीति? प्राणेनेति ब्रूयात्। केन स्त्रीनामानीति? वाचेति। केन नपुंसकनामानीति? मनसेति।...

Perut-Nya adalah Yajus, kepala-Nya adalah Sāman; Ia berwujud Ṛk, tak-lenyap. Dialah Brahman—demikianlah harus diketahui; sang ṛṣi agung yang tersusun dari Brahman. Ia berkata: “Dengan apa nama maskulin diperoleh?” Jawablah: “Dengan prāṇa (nafas-hayat).” “Nama feminin?” “Dengan vāc (ucapan).” “Nama netral?” “Dengan manas (pikiran).” “Bau?” “Dengan hidung.” “Rupa?” “Dengan mata.” “Bunyi?” “Dengan telinga.” “Rasa makanan?” “Dengan lidah.” “Perbuatan?” “Dengan kedua tangan.” “Suka dan duka?” “Dengan tubuh.” “Kebahagiaan, kenikmatan asmara, dan Prajāpati?” “Dengan organ kelamin.” “Gerak?” “Dengan kedua kaki.” “Pikiran—hasrat yang harus diketahui?” “Dengan prajñā (kearifan-batin),” demikian hendaknya dinyatakan. Ia berkata: “Air, sungguh, adalah duniaku; ini duniamu.” Ia menaklukkan ‘citi’ dalam Brahman—yakni ‘vyaṣṭi’ (aspek individual yang terbedakan); ia meresapi vyaṣṭi itu—ia yang mengetahui demikian, yang mengetahui demikian.

Verse 1

प्राणो ब्रह्मेति ह स्माह कौषीतकिः। तस्य ह वा एतस्य प्राणस्य ब्रह्मणो मनो दूतं, वाक् परिवेष्ट्री, चक्षुर्गात्रं, श्रोत्रं संश्रावयितृ। यो ह वा एतस्य प्राणस्य ब्रह्मणो मनो दूतं वेद, दूतवान् भवति। यो वाच...

Kauṣītaki berkata: “Prāṇa (nafas-hayat) adalah Brahman.” Dari prāṇa itu—dari Brahman itu—manas (pikiran) adalah utusan; vāc (ucapan) adalah pelayan yang menyajikan; mata adalah anggota tubuh; telinga adalah yang membuat pendengaran terjadi. Siapa mengetahui manas sebagai utusan prāṇa-Brahman, ia menjadi orang yang memiliki utusan. Siapa mengetahui vāc sebagai pelayan, ia menjadi orang yang memiliki pelayan. Kepada prāṇa itu, kepada Brahman itu, semua dewa ini membawa upeti (bali) tanpa diminta; demikian pula semua makhluk membawa upeti kepadanya tanpa diminta—ia yang mengetahui demikian. Ajaran rahasianya: jangan duduk lalu meminta-minta. Seperti seseorang yang telah mengemis di desa dan memperoleh (makanan), lalu duduk (berpikir), “Aku tidak datang untuk memakan pemberian,” orang-orang yang memandangnya dari depan mengundangnya: “Kami akan memberi kepadamu.” Inilah aturan bagi yang meminta; segera sesudah itu pun mereka mengundangnya: “Kami akan memberi kepadamu.”

Verse 2

प्राणो ब्रह्मेति ह स्माह पैङ्ग्यः। तस्य ह वा एतस्य प्राणस्य ब्रह्मणो वाक् परस्ताच्चक्षुरारुन्धे। चक्षुः परस्ताच्छ्रोत्रमारुन्धे। श्रोत्रं परस्तान्मन आरुन्धे। मनः परस्तात्प्राण आरुन्धे। तस्मै वा एतस्मै...

Paiṅgya berkata: “Prāṇa adalah Brahman.” Dalam prāṇa itu—dalam Brahman itu—vāc (ucapan) dari ‘seberang’ mengekang mata; mata dari ‘seberang’ mengekang telinga; telinga dari ‘seberang’ mengekang manas (pikiran); manas dari ‘seberang’ mengekang prāṇa. Kepada prāṇa itu, kepada Brahman itu, semua dewa membawa upeti (bali) tanpa diminta; demikian pula semua makhluk membawa upeti tanpa diminta—mereka yang mengetahui demikian. Ajaran rahasianya: hendaknya ia meminta dengan duduk dekat (dengan pengendalian). Seperti seseorang yang mengemis di desa namun tidak memperoleh apa-apa, lalu duduk (berpikir), “Aku tidak akan bergantung pada pemberian dari sini,” orang-orang yang memandangnya dari depan mengundangnya: “Kami akan memberi kepadamu.” Inilah aturan setelah seseorang meminta; dan dari arah lain pun mereka mengundangnya: “Kami akan memberi kepadamu.”

Verse 3

अथात एकधनावरोधनम्। यदेकधनमभिध्यायात् पौर्णमास्यां वा अमावास्यां वा, शुद्धपक्षे वा पुण्ये नक्षत्रे, अग्निमुपसमाधाय परिसमुह्य परिस्तीर्य पर्युक्ष पूर्वदक्षिणं जान्वाच्य स्रुवेण वा चमसेन वा कंसेन वा एता ...

Kini, (upacara) “mengamankan satu harta.” Bila seseorang bermeditasi pada satu keuntungan yang diinginkan—pada hari purnama atau bulan baru, atau pada paruh terang di bawah rasi/nakshatra yang mujur—setelah menyalakan dan menata api dengan benar, menyapu sekeliling, membentangkan rumput suci, dan memercikkan air; duduk dengan lutut kanan ditekuk menghadap timur dan selatan, dengan sendok persembahan atau cawan atau mangkuk, ia mempersembahkan oblation ghee ini: “Ucapan (Vāc), dewi yang ‘mengamankan’—semoga ia mengamankan ini bagiku dari orang itu; baginya svāhā.” “Penglihatan, dewi yang mengamankan—semoga ia mengamankan ini bagiku… svāhā.” “Pendengaran, dewi yang mengamankan—semoga ia mengamankan ini bagiku… svāhā.” “Pikiran, dewi yang mengamankan—semoga ia mengamankan ini bagiku… svāhā.” Kemudian, setelah menghirup harum asap, mengolesi dan mengusap anggota badan dengan ghee, menahan ucapan, dan keluar, hendaknya ia menyatakan perkara yang hendak diperoleh atau mengutus seorang utusan. Sungguh, ia memperolehnya.

Verse 4

अथातो दैवस्मरः। यस्य प्रियो बुभूषेत्, यस्यै वा एषां—वैतेषमेवैतस्मिन् पर्वण्यग्निमुपसमाधायैतयैवावृत्त्या एता जुहोमि— असौ स्वाहा। चक्षुस्ते मयि जुहोम्यसौ स्वाहा। प्रज्ञानं ते मयि जुहोम्यसौ स्वाहा। इत्यथ...

Kini, (upacara) “ingatan ilahi.” Jika seseorang ingin menjadi kekasih/tercinta bagi seseorang (atau bagi seorang perempuan di antara mereka), maka pada hari perayaan bulan itu juga, setelah menyalakan dan menata api dengan benar, dengan tata cara yang sama ia mempersembahkan (oblation) ini: “Si anu (nama orang itu), svāhā.” “Penglihatanmu kupersembahkan ke dalam diriku—si anu, svāhā.” “Prajñāna-mu (pengertian/kesadaranmu) kupersembahkan ke dalam diriku—si anu, svāhā.” Kemudian, setelah menghirup harum asap, mengolesi dan mengusap anggota badan dengan ghee, menahan ucapan dan keluar, hendaknya ia mencari sentuhan—bahkan melalui perantaraan angin—atau berdiri sambil bercakap-cakap. Sungguh ia menjadi tercinta; mereka pun mengingatnya.

Verse 5

अथातः सायमन्नं प्रातर्दनमन्तरमग्निहोत्रमित्याचक्षते। यावद्वै पुरुषो भाषते न तावत्प्राणितुं शक्नोति; प्राणं तदा वाचि जुहोति। यावद्वै पुरुषः प्राणिति न तावद्भाषितुं शक्नोति; वाचं तदा प्राणे जुहोति। एते ...

Kini, mereka menyebut santapan malam dan pemberian pagi sebagai “Agnihotra batin.” Sebab selama seseorang berbicara, ia tidak mampu bernapas; тогда ia mempersembahkan napas (prāṇa) ke dalam ucapan (vāc). Selama seseorang bernapas, ia tidak mampu berbicara; тогда ia mempersembahkan ucapan ke dalam napas. Kedua ini adalah oblation yang tak berujung dan abadi: dalam keadaan terjaga maupun tidur, ia mempersembahkan terus-menerus tanpa terputus. Adapun oblation lain yang berakhir—itu menjadi tersusun dari tindakan (karma). Beginilah para bijak terdahulu melaksanakan Agnihotra.

Verse 6

उक्थं ब्रह्मेति ह स्माह शुष्कभृङ्गरः। तदृगित्युपासीत। सर्वाणि हास्मै भूतानि श्रैष्ठ्यायाभ्यर्च्यन्ते। तद्यजुरित्युपासीत। सर्वाणि हास्मै भूतानि श्रैष्ठ्याय युज्यन्ते। तत्सामेत्युपासीत। सर्वाणि हास्मै भ...

Śuṣkabhṛṅgara berkata: “Uktha adalah Brahman.” Hendaknya ia bermeditasi atasnya sebagai Ṛk, sebab semua makhluk memujinya demi keunggulan. Hendaknya ia bermeditasi atasnya sebagai Yajus, sebab semua makhluk terikat dan dipersatukan kepadanya demi keunggulan. Hendaknya ia bermeditasi atasnya sebagai Sāman, sebab semua makhluk menunduk kepadanya demi keunggulan. Hendaknya ia bermeditasi atasnya sebagai Śrī (kemakmuran suci), Yaśas (kemasyhuran), dan Tejas (cahaya-keagungan). Sebagaimana uktha ini paling makmur, paling termasyhur, dan paling bercahaya di antara bacaan-bacaan, demikian pula sang mengetahui menjadi yang paling makmur, paling termasyhur, dan paling bercahaya di antara semua makhluk. Diri yang berupa tindakan-ritual ini, ‘aiṣṭaka’ itu, disucikan oleh Adhvaryu; ke dalamnya ia menanamkan mantra-mantra Yajus; Hotṛ membentuknya menjadi Ṛk; Udgātṛ membentuknya menjadi Sāman. Inilah Ātman dari seluruh pengetahuan Veda yang tiga; sungguh, inilah yang menjadi Ātman baginya—demikian ia mengetahui.

Verse 7

अथातः सर्वजितः कौषीतकेः त्रीण्युपासनानि भवन्ति। यज्ञोपवीतं कृत्वा अप आचम्य त्रिरुदपात्रं प्रसिच्य उद्यन्तमादित्यमुपतिष्ठेत—वर्गोऽसि पाप्मानं मे वृङ्धीति। एतयैवावृता मध्ये सन्तमुद्वर्गोऽसि पाप्मानं मे ...

Kini, bagi Sarvajit Kauṣītaki ada tiga upāsanā (perenungan). Setelah mengenakan benang suci, menyeruput air (ācaman), dan memercikkan bejana air tiga kali, hendaknya ia berdiri menghadap matahari terbit dan mengucap: “Engkau adalah varga; singkirkan kejahatanku.” Dengan rumus yang sama, ketika matahari berada di tengah (langit): “Engkau adalah udvarga; angkatlah kejahatanku.” Dengan rumus yang sama, ketika ia terbenam: “Engkau adalah saṃvarga; kumpulkan dan lenyapkan kejahatanku.” Dosa apa pun yang ia perbuat siang dan malam, dengan itu ia menggugurkannya.

Verse 8

अथ मासि मास्यमावास्यायां पश्चाच्चन्द्रमसं दृश्यमानमुपतिष्ठेतैवावृता हरिततृणाभ्याम्। अथ वाक् प्रत्यस्यति—यत्ते सुसीमं हृदयमधिचन्द्रमसि श्रितम्, तेनामृतत्वस्येशानं मा हं पौत्रमघं रुदमिति। न हास्मात्पूर्...

Selanjutnya, dari bulan ke bulan, pada hari bulan baru (amāvāsyā), hendaknya ia berdiri di belakang bulan yang tampak, tertutup oleh dua helai rumput hijau, dan memuja dengan rumus yang sama. Lalu doa diucapkan: “Wahai (dewa) yang bersemayam pada bulan, hati-Mu yang berpagar baik itu yang bertumpu pada bulan—dengan itu, wahai penguasa keabadian, semoga aku tidak menangisi seorang cucu karena dosa.” Ia berkata: “Semoga keturunan yang lebih dahulu tidak meninggalkanku.” Ini diucapkan bagi yang telah mempunyai putra; tetapi bagi yang belum mempunyai putra ia berkata: “Jadilah penuh; biarlah ujung-ujungmu bertemu; biarlah susu-susu menyatu; biarlah daya-hidup menyatu—engkau yang dipelihara para Āditya dengan sinar.” Setelah melafalkan tiga mantra Ṛk itu, ia berkata: “Penuhilah kami dengan napas, dengan keturunan, dengan ternak.” Lalu ia berputar mengelilingi lingkaran ilahi; ia berputar mengikuti lingkaran matahari, dan berputar dengan lengan kanannya menyertai.

Verse 9

अथ पौर्णमास्यां पुरस्ताच्चन्द्रमसं दृश्यमानमुपतिष्ठेत— एतयैवावृता सोमो राजासि। विचक्षणः पञ्चमुखोऽसि। प्रजापतिर्ब्राह्मणस्त एकं मुखम्। तेन मुखेन राज्ञोऽत्सि; तेन मुखेन मामन्नादं कुरु॥ राजा त एकं मुखम्;...

Kemudian pada malam purnama, menghadap ke timur, hendaknya ia memuja bulan yang tampak: “Dengan rumus ini engkau terlingkupi; engkau Soma, Sang Raja. Engkau arif dan tajam; engkau berlima-wajah. Prajāpati—sang Brāhmaṇa—adalah satu wajahmu; dengan wajah itu engkau ‘memakan’ para raja; dengan wajah itu jadikan aku pemakan makanan. Raja adalah satu wajahmu; dengan wajah itu engkau memakan kaum (viś); dengan wajah itu jadikan aku pemakan makanan. Elang adalah satu wajahmu; dengan wajah itu engkau memakan burung-burung; dengan wajah itu jadikan aku pemakan makanan. Agni adalah satu wajahmu; dengan wajah itu engkau memakan dunia ini; dengan wajah itu jadikan aku pemakan makanan. ‘Semua makhluk’—itulah wajah kelima; dengan wajah itu engkau memakan semua makhluk; dengan wajah itu jadikan aku pemakan makanan. Jangan kurangi kami dalam nafas hidup, keturunan, dan ternak. Siapa yang membenci kami, dan siapa yang kami benci—biarlah ia berkurang dalam nafas hidup, keturunan, dan ternak.” Lalu ia berputar mengelilingi lingkaran ilahi; “mereka berputar mengikuti lingkaran Matahari,” demikian dikatakan. Ia berputar dengan lengan kanan sebagai penuntun.

Verse 10

अथ संवेश्यन् जायायै हृदयमभिमृशेत्— यत्ते सुसीमे हृदये हितमन्तः प्रजापतौ। मन्येऽहं मां तद्विद्वांसं; मा अहं पौत्रमघं रुदमिति। न हास्मत्पूर्वाः प्रजाः प्रैति॥१०॥

Kemudian, ketika hendak berbaring, ia menyentuh hati istrinya sambil berkata: “Wahai yang berbatas baik, apa yang diletakkan di dalam hatimu, di dalam Prajāpati—aku menganggap diriku mengetahui itu; semoga aku tidak menangisi kemalangan mengenai seorang cucu.” Dengan demikian, sungguh, keturunan tidak pergi mendahului kita (tidak terputus dalam garis kita).

Verse 11

अथ प्रोष्यान् पुत्रस्य मूर्धानमभिमृशति— अङ्गादङ्गात्सम्भवसि हृदयादधिजायसे। आत्मा वै पुत्रनामासि; स जीव शरदः शतम्॥ असाविति नामास्य गृह्णाति। अश्मा भव, परशुर्भव, हिरण्यमस्तृतं भव। तेजो वै पुत्रनामासि; स...

Kemudian, setelah kembali (ke rumah), ia menyentuh kepala putranya sambil berkata: “Dari anggota ke anggota engkau menjadi; dari hati engkau lahir. Engkau sungguh ātman yang bernama ‘putra’; hiduplah seratus musim gugur.” Sambil berkata “si anu,” ia mengambil namanya. “Jadilah batu; jadilah kapak; jadilah emas yang tak terpecah. Engkau sungguh cahaya mulia yang bernama ‘putra’; hiduplah seratus musim gugur.” Sambil berkata “si anu,” ia mengambil namanya. “Dengan yang dengannya Prajāpati melingkupi makhluk-makhluk demi ketak-terlukaiannya, dengan itu aku melingkupimu—si anu.” Lalu ia berbisik pada telinga kanannya: “Datangkan bagi kami, wahai yang dermawan, wahai pemilik kuda-kuda kekuningan”—demikian; “Wahai Indra, anugerahkanlah kekayaan yang terbaik.” “Jangan terputus; jangan bersedih; hiduplah, anakku, seratus musim gugur umur.” Dengan namanya ia menghirup/mencium kepala—“si anu”—dan hendaknya ia menghirupnya tiga kali. “Aku melenguh atasmu dengan lenguhan sapi”—demikian; hendaknya ia melenguh di atas kepalanya tiga kali.

Verse 12

अथातो दैवः परिमरः। एतद्वै ब्रह्म दीप्यते। यदग्निर्ज्वलत्यथैतन्म्रियते। यन्न ज्वलति तस्यादित्यमेव तेजो गच्छति। वायुं प्राणः—एतद्वै ब्रह्म दीप्यते। यथादित्यो दृश्यतेऽथैतन्म्रियते। यन्न दृश्यते तस्य चन्द...

Sekarang, inilah ‘peleburan’ ilahi: inilah Brahman yang bersinar. Ketika api menyala, manifestasinya hidup; ketika tidak menyala, cahayanya menuju matahari. Ke dalam angin—sebagai prāṇa: inilah Brahman yang bersinar. Ketika matahari tampak, ia hidup; ketika tidak tampak, cahayanya menuju bulan. Ke dalam angin—sebagai prāṇa: inilah Brahman yang bersinar. Ketika bulan tampak, ia hidup; ketika tidak tampak, cahayanya menuju kilat. Ke dalam angin—sebagai prāṇa: inilah Brahman yang bersinar. Ketika kilat menyambar, ia hidup; ketika tidak menyambar, cahayanya menuju angin—ke dalam angin, sebagai prāṇa. Sungguh, semua dewa ini masuk ke dalam angin saja dan larut di dalam angin, tidak pingsan; karena itu mereka bangkit kembali. Demikian dari sisi para dewa; kini dari sisi diri (ātman).

Verse 13

एतद्वै ब्रह्म दीप्यते यद्वाचा वदत्यथैतन्म्रियते। यन्न वदति तस्य चक्षुरेव तेजो गच्छति। प्राणं प्राणः—एतद्वै ब्रह्म दीप्यते। यच्चक्षुषा पश्यत्यथैतन्म्रियते। यन्न पश्यति तस्य श्रोत्रमेव तेजो गच्छति। प्रा...

Inilah Brahman yang bersinar: ketika seseorang berbicara dengan ucapan, ia hidup; ketika tidak berbicara, cahayanya menuju mata. Ke dalam prāṇa—sebagai prāṇa: inilah Brahman yang bersinar. Ketika seseorang melihat dengan mata, ia hidup; ketika tidak melihat, cahayanya menuju telinga. Ke dalam prāṇa—sebagai prāṇa: inilah Brahman yang bersinar. Ketika seseorang mendengar dengan telinga, ia hidup; ketika tidak mendengar, cahayanya menuju manas (pikiran). Ke dalam prāṇa—sebagai prāṇa: inilah Brahman yang bersinar. Ketika seseorang merenung dengan manas, ia hidup; ketika tidak merenung, cahayanya menuju prāṇa—ke dalam prāṇa, sebagai prāṇa. Sungguh, semua dewa ini masuk ke dalam prāṇa saja dan larut di dalam prāṇa, tidak pingsan; karena itu ia bangkit kembali. Dan bila di sini seorang yang mengetahui ini dihimpit dua gunung—selatan dan utara—yang menghancurkan, keduanya tidak akan menghancurkannya. Tetapi mereka yang membencinya, dan mereka yang ia benci—mereka semua binasa di sekelilingnya.

Verse 14

अथातो निःश्रेयसादानम्। एता ह वै देवता अहं श्रेयसे विवदमानाः अस्माच्छरीरादुच्चक्रमुः। तद्दारुभूतं शिष्ये। अथैतद्वाक्प्रविवेश। तद्वाचा वदच्छिष्य एव। अथैतच्चक्षुः प्रविवेश। तद्वाचा वदच्चक्षुषा पश्यच्छिष्...

Sekarang, tentang meraih kebaikan tertinggi (niḥśreyasa): para dewa ini, berselisih ‘akulah yang terbaik’, naik meninggalkan tubuh ini. Tubuh itu tinggal seperti sepotong kayu, mengering. Lalu wāc (ucapan) masuk ke dalamnya; namun meski berbicara dengan ucapan, ia tetap mengering. Lalu mata masuk; namun meski berbicara dan melihat, ia tetap mengering. Lalu telinga masuk; namun meski berbicara, melihat, mendengar, dan merenung dengan manas, ia tetap mengering. Lalu prāṇa masuk; saat itu juga ia bangkit. Maka para dewa, setelah mengenali kebaikan tertinggi dalam prāṇa, memuji prāṇa saja sebagai diri-sadar (prajñā-ātman), lalu bersama semuanya berangkat dari dunia ini. Dengan angin sebagai sandaran dan ruang (ākāśa) sebagai hakikatnya, mereka menuju surga. Demikian pula orang yang mengetahui ini: memuji prāṇa saja sebagai diri-sadar semua makhluk, ia pun bersama semua daya ini berangkat dari tubuh ini. Dengan angin sebagai sandaran dan ruang sebagai hakikatnya, ia tidak kembali. Ia menjadi abadi setelah mencapai tempat yang, setelah dicapai, para dewa menjadi abadi—yang olehnya para dewa abadi.

Verse 15

अथातः पितापुत्रीयं सम्प्रदानमिति चाचक्षते। पिता पुत्रं प्रष्याह्वयति नवैस्तृणैरगारं संस्तीर्याग्निमुपसमाधायोदकुम्भं सपात्रमुपनिधायाहतेन वाससा सम्प्रच्छन्नः श्येत। एत्य पुत्र उपरिष्टादभिनिपद्यत। इन्द्र...

Kini mereka berbicara tentang "transmisi dari ayah kepada putra" (sampradāna). Ayah memanggil putranya, setelah menyebarkan rumah dengan rumput segar, setelah menyalakan dan mengatur api, setelah meletakkan tempat air dengan bejana, dan berbaring tertutup dengan pakaian yang belum dicuci. Putra mendekat dan berbaring di atasnya, menyentuh organ-organ ayahnya dengan organ-organnya sendiri dan menghadap kepadanya. Demikianlah keadaannya. Kemudian ayah mentransfer kepadanya: "Ucapanku aku letakkan dalam dirimu," kata ayah. "Ucapanmu aku letakkan dalam diriku," kata putra. "Nafasku aku letakkan dalam dirimu" - "Nafasmu aku letakkan dalam diriku." "Penglihatanku aku letakkan dalam dirimu" - "Penglihatanmu aku letakkan dalam diriku." "Pendengaranku aku letakkan dalam dirimu" - "Pendengaranmu aku letakkan dalam diriku." "Pikiranku aku letakkan dalam dirimu" - "Pikiranmu aku letakkan dalam diriku." "Sari-sari makananku aku letakkan dalam dirimu" - "Sari-sari makananmu aku letakkan dalam diriku." "Perbuatanku aku letakkan dalam dirimu" - "Perbuatanmu aku letakkan dalam diriku." "Kesenangan dan penderitaanku aku letakkan dalam dirimu" - "Kesenangan dan penderitaanmu aku letakkan dalam diriku." "Kebahagiaan, kegembiraan, dan keturunanku aku letakkan dalam dirimu" - "Kebahagiaan, kegembiraan, dan keturunanmu aku letakkan dalam diriku." "'Ityā'-ku aku letakkan dalam dirimu" - "'Ityā'-mu aku letakkan dalam diriku." "Wawasanku, apa yang harus diketahui, dan keinginanku aku letakkan dalam dirimu" - "Wawasanmu, apa yang harus diketahui, dan keinginanmu aku letakkan dalam diriku." Kemudian ia pergi, berputar ke kanan. Ayah memberkati dia: "Semoga kemuliaan, kilau brahman, rezeki, dan nama baik berkenan padamu." Kemudian yang lain, menatap ke arah bahu kiri ayah, tanpa menarik tangannya, menutupinya dengan tepi pakaian, berkata: "Dari surga raihlah alam-alam dan keinginan." Jika ayah tidak sakit, ia harus tetap di bawah kekuasaan putra, atau mengembara. Sungguh, ia harus pergi; dan sebagaimana ia menyempurnakannya dengan upacara, demikian ia sendiri menjadi yang harus disempurnakan - demikian ia menjadi yang harus disempurnakan.

Verse 1

प्रतर्दनो ह वै दैवोदासिरिन्द्रस्य प्रियं धामोपजगाम युद्धेन पौरुषेण च। तं हेन्द्र उवाच—प्रतर्दन वरं ते ददानीति। स होवाच प्रतर्दनः—त्वमेव वृणीष्व यं त्वं मनुष्याय हिततमं मन्यस इति। तं हेन्द्र उवाच—न वै ...

Pratardana, putra Divodāsa, datang ke tempat tinggal kesayangan Indra melalui pertempuran dan kepahlawanan. Indra berkata kepadanya: "Pratardana, aku memberimu anugerah." Pratardana menjawab: "Engkau sendirilah yang memilihkan untukku apa yang Engkau anggap paling bermanfaat bagi manusia." Indra berkata kepadanya: "Seseorang tidak memilihkan anugerah untuk orang lain; engkau sendirilah yang memilih." "Maka sungguh pilihan yang lebih rendah adalah milikku," kata Pratardana. Kemudian Indra - karena Indra adalah Kebenaran - membimbingnya dengan kebenaran. Ia berkata: "Kenalilah aku semata; inilah yang aku anggap paling bermanfaat bagi manusia: bahwa engkau mengenalku. Aku membunuh putra Tvaṣṭṛ yang bermuka tiga; aku menyerahkan Atins, yang wajahnya menghadap ke bawah, kepada Sālāvṛkas. Melampaui banyak persimpangan, aku menggempur Prahlādas di surga, Paulomas di ruang antara, dan Kālakañjas di bumi; dari itu, bagiku tidak ada kehilangan sehelai rambut pun. Barang siapa mengenalku - dengan perbuatan apa pun dunianya tidak berkurang: bukan karena pembunuhan ibu, bukan karena pembunuhan ayah, bukan karena pencurian, bukan karena pembunuhan janin; kejahatan tidak melekat padanya, dan ia tidak mengenal 'kebiruan wajah' orang yang berbuat salah.

Verse 2

स होवाच—प्राणोऽस्मि प्रज्ञात्मा; तं मामायुरमृतमित्युपास्व। आयुः प्राणः; प्राणो वा आयुः। प्राण उवाच—अमृतं यावद्ध्यस्मिञ्छरीरे प्राणो वसति तावदायुः। प्राणेन ह्येवामुष्मिँल्लोकेऽमृतत्वमाप्नोति; प्रज्ञया ...

Ia berkata: "Aku adalah prāṇa, Diri yang sadar (prajñā-ātman). Sembahlah aku sebagai kehidupan dan sebagai keabadian. Kehidupan adalah prāṇa; sungguh prāṇa adalah kehidupan." Prāṇa berkata: "Selama prāṇa bersemayam di dalam tubuh ini, selama itu pula ada kehidupan. Dengan prāṇa seseorang mencapai keabadian di alam itu; dengan kesadaran (prajñā) seseorang mencapai tekad sejati (satya-saṅkalpa). Barang siapa menyembahku sebagai 'kehidupan, keabadian', ia mencapai usia penuh di dunia ini, dan keabadian - yang tak dapat binasa - di alam surga." Tentang hal ini mereka berkata: "Nafas-nafas pergi sebagai satu." Karena tidak ada seorang pun yang dapat, sekaligus, membuat diketahui sebuah nama melalui ucapan, sebuah bentuk melalui mata, sebuah suara melalui telinga, sebuah pikiran melalui budi. Karena itu, setelah menjadi satu, nafas-nafas membuat masing-masing dan semua ini diketahui. Ketika ucapan berbicara, semua nafas berbicara bersama; ketika mata melihat, semua nafas melihat bersama; ketika telinga mendengar, semua nafas mendengar bersama; ketika budi merenung, semua nafas merenung bersama; ketika prāṇa bernapas, semua nafas bernapas bersama. Demikianlah keadaannya di sini - demikian kata Indra: "Inilah pengambilan kebaikan tertinggi berkenaan dengan nafas-nafas."

Verse 3

जीवति वागपेतो मूकान् विपश्यामो जीवति। चक्षुरपेतोऽन्धान् विपश्यामो जीवति। श्रोत्रापेतो बधिरान् विपश्यामो जीवति। जीवतो बाहुच्छिन्नो जीवत्यूरुच्छिन्न इत्येवं हि पश्याम इत्यथ खलु प्राण एव। प्रज्ञात्मेदं श...

Walau ucapan telah pergi, kita melihat orang bisu tetap hidup; walau penglihatan telah pergi, kita melihat orang buta tetap hidup; walau pendengaran telah pergi, kita melihat orang tuli tetap hidup; kita melihat seseorang hidup meski lengannya terpotong, hidup meski pahanya terpotong—demikianlah kita menyaksikan. Maka sesungguhnya hanya prāṇa, napas-hayat, itulah yang utama. Ātman yang berupa prajñā (kesadaran murni) merangkul tubuh ini dan menegakkannya. Karena itu hendaklah ia memuja uktha ini juga—prinsip hayat yang dipuji dalam kidung. Sebab prāṇa adalah prajñā, dan prajñā adalah prāṇa. Keduanya tinggal bersama dalam tubuh ini dan berangkat bersama. Inilah ‘penglihatan’-nya, inilah vijñāna: ketika pribadi ini tidur dan sama sekali tidak melihat mimpi. Saat itu prāṇa di dalamnya menjadi satu; lalu wicara beserta segala nama masuk ke dalamnya, mata beserta segala rupa masuk ke dalamnya, telinga beserta segala bunyi masuk ke dalamnya, dan manas beserta segala pikiran masuk ke dalamnya. Ketika ia terjaga, sebagaimana percik api memancar dari nyala yang berkobar, demikian pula dari Ātman ini prāṇa-prāṇa keluar dan menempati tempatnya masing-masing; dari prāṇa lahir para dewa (daya-daya), dari para dewa lahir dunia-dunia. Inilah pencapaiannya—pengetahuan ini—ketika pribadi ini, menderita dan menjelang wafat, dibawa pada ketidakberdayaan namun tidak jatuh ke dalam kebingungan. Orang berkata: ‘pikirannya telah pergi’; ia tidak mendengar, tidak melihat, namun masih berbicara dengan wicara. Saat itu prāṇa di dalamnya menjadi satu; dan wicara dengan semua nama, mata dengan semua rupa, telinga dengan semua bunyi, serta manas dengan semua pikiran masuk ke dalamnya. Ketika ia terjaga kembali, seperti percik dari api, demikian prāṇa-prāṇa keluar dari Ātman ini menuju kediamannya; dari prāṇa para dewa, dari para dewa dunia-dunia.

Verse 4

स यदास्माच्छरीरादुत्क्रामति वागस्मात्सर्वाणि नामान्यभिविसृजते; वाचा सर्वाणि नामान्याप्नोति। प्राणोऽस्मात्सर्वान्गन्धानभिविसृजते; प्राणेन सर्वान्गन्धानाप्नोति। चक्षुरस्मात्सर्वाणि रूपाण्यभिविसृजते; चक्...

Ketika ia berangkat dari tubuh ini, wicara melepaskan darinya semua nama; melalui wicara ia meraih semua nama. Prāṇa melepaskan darinya semua bau; melalui prāṇa ia meraih semua bau. Mata melepaskan darinya semua rupa; melalui mata ia meraih semua rupa. Telinga melepaskan darinya semua bunyi; melalui telinga ia meraih semua bunyi. Manas melepaskan darinya semua yang dipikirkan; melalui manas ia meraih semua yang dipikirkan. Inilah ‘perolehan segala sesuatu’ di dalam prāṇa. Sebab prāṇa adalah prajñā, dan prajñā adalah prāṇa; keduanya tinggal bersama dalam tubuh ini dan berangkat bersama. Selanjutnya, bagaimana dalam prajñā semua makhluk menjadi satu—itu akan kami jelaskan.

Verse 5

वागेवास्या एकमङ्गमुदूढं तस्यै नाम परस्तात्प्रतिविहिता भूतमात्रा। घ्राणमेवास्या एकमङ्गमुदूढं तस्य गन्धः परस्तात्प्रतिविहिता भूतमात्रा। चक्षुरेवास्या एकमङ्गमुदूढं तस्य रूपं परस्तात्प्रतिविहिता भूतमात्रा...

Wicara sungguh adalah satu anggota darinya yang terangkat; baginya, nama-nama ditetapkan di seberang—sebagai unsur belaka. Hidung sungguh adalah satu anggota darinya yang terangkat; baginya, bau ditetapkan di seberang—unsur belaka. Mata sungguh adalah satu anggota darinya yang terangkat; baginya, rupa ditetapkan di seberang—unsur belaka. Telinga sungguh adalah satu anggota darinya yang terangkat; baginya, bunyi ditetapkan di seberang—unsur belaka. Lidah sungguh adalah satu anggota darinya yang terangkat; baginya, rasa makanan ditetapkan di seberang—unsur belaka. Kedua tangan sungguh adalah satu anggota darinya yang terangkat; bagi keduanya, tindakan (karma) ditetapkan di seberang—unsur belaka. Tubuh sungguh adalah satu anggota darinya yang terangkat; baginya, suka dan duka ditetapkan di seberang—unsur belaka. Organ pembangkit sungguh adalah satu anggota darinya yang terangkat; baginya, kenikmatan, kesenangan, dan kelahiran keturunan ditetapkan di seberang—unsur belaka. Kedua kaki sungguh adalah satu anggota darinya yang terangkat; bagi keduanya, gerak ditetapkan di seberang—unsur belaka. Prajñā sungguh adalah satu anggota darinya yang terangkat; baginya, buddhi (daya memahami) patut diketahui; hasrat-hasrat ditetapkan di seberang—unsur belaka.

Verse 6

प्रज्ञया वाचं समारुह्य वाचा सर्वाणि सामान्याप्नोति। प्रज्ञया प्राणं समारुह्य प्राणेन सर्वान् गन्धान् आप्नोति। प्रज्ञया चक्षुः समारुह्य चक्षुषा सर्वाणि रूपाण्याप्नोति। प्रज्ञया श्रोत्रं समारुह्य श्रोत्...

Dengan prajñā (kecerdasan sadar) ia menaiki wicara; melalui wicara ia meraih semua sebutan dan penamaan yang umum. Dengan prajñā ia menaiki prāṇa; melalui prāṇa ia meraih segala bau. Dengan prajñā ia menaiki mata; melalui mata ia meraih segala rupa. Dengan prajñā ia menaiki telinga; melalui telinga ia meraih segala bunyi. Dengan prajñā ia menaiki lidah; melalui lidah ia meraih segala rasa makanan. Dengan prajñā ia menaiki tangan; melalui tangan ia meraih segala perbuatan. Dengan prajñā ia menaiki tubuh; melalui tubuh ia meraih suka dan duka. Dengan prajñā ia menaiki organ pembangkit; melaluinya ia meraih ānanda, kenikmatan, dan keturunan. Dengan prajñā ia menaiki kaki; melalui kaki ia meraih segala gerak dan jalan. Dengan prajñā semata ia menaiki dhī (budi); oleh prajñā semata ia meraih segala hasrat yang patut diketahui oleh budi.

Verse 7

न हि प्रज्ञापेता वाग् नाम किंचन प्रज्ञपयेद् अन्यत्र मे। मनोऽभूदित्याह—नाहमेतन्नाम प्राज्ञासिषमिति। न हि प्रज्ञापेतः प्राणो गन्धं किंचन प्रज्ञपयेद् अन्यत्र मे। मनोऽभूदित्याह—नाहमेतं गन्धं प्राज्ञासिषमि...

Sesungguhnya wicara, bila terpisah dari prajñā, tidak akan membuat suatu nama pun diketahui—kecuali “aku”. (Lalu) manas (pikiran) hadir dan berkata: “Aku tidak mengenali nama ini.” Demikian pula prāṇa, bila terpisah dari prajñā, tidak akan membuat suatu bau pun diketahui—kecuali “aku”… demikian pula mata… telinga… lidah… tangan… tubuh… organ pembangkit… kaki… tidak akan membuat apa pun diketahui—kecuali “aku”. (Lalu) manas hadir dan berkata: “Aku tidak mengenali itu.” Sungguh, tanpa prajñā tidak ada dhī (daya mengetahui) apa pun yang berhasil. Yang patut diketahui, dikenali oleh prajñā.

Verse 8

न वाचं विजिज्ञासीत; वक्तारं विद्यात्। न गन्धं विजिज्ञासीत; घ्रातारं विद्यात्। न रूपं विजिज्ञासीत; रूपविदं विद्यात्। न शब्दं विजिज्ञासीत; श्रोतारं विद्यात्। नान्नरसं विजिज्ञासीत; अन्नरसविज्ञातारं विद्य...

Janganlah seseorang berusaha mengetahui wicara; ketahuilah sang pembicara. Janganlah berusaha mengetahui bau; ketahuilah sang pencium. Janganlah berusaha mengetahui rupa; ketahuilah sang mengetahui rupa. Janganlah berusaha mengetahui bunyi; ketahuilah sang pendengar. Janganlah berusaha mengetahui rasa makanan; ketahuilah sang mengetahui rasa. Janganlah berusaha mengetahui perbuatan; ketahuilah sang pelaku. Janganlah berusaha mengetahui suka dan duka; ketahuilah sang mengetahui suka dan duka. Janganlah berusaha mengetahui ānanda, kenikmatan, dan keturunan; ketahuilah sang mengetahui ānanda, kenikmatan, dan keturunan. Janganlah berusaha mengetahui ‘ityā’ (gerak/jalan); ketahuilah sang pejalan. Janganlah berusaha mengetahui manas (pikiran); ketahuilah sang pemikir. Inilah sepuluh bhūta-mātrāḥ (unsur sebagai objek); dan, ditinjau dari prajñā, sepuluh prajñā-mātrāḥ (unsur sebagai pengenalan). Sebab bila unsur-objek tidak ada, unsur-pengenalan pun tidak ada; atau bila unsur-pengenalan tidak ada, unsur-objek pun tidak ada.

Verse 9

न ह्यन्यतरतो रूपं किंचन सिद्ध्येत्, नो एतन्नाना तद्यथा। रथस्यारेषु नेमिरर्पिता, नाभावरा अर्पिता; एवमेवैता भूतमात्राः प्रज्ञामात्रास्वर्पिताः, प्रज्ञामात्राः प्राणे अर्पिताः। एष प्राण एव प्रज्ञात्मानन्...

Tiada suatu rupa pun ditegakkan dari tempat lain; Ia bukan beraneka—demikianlah. Seperti pelek terpasang pada jari-jari kereta, dan jari-jari terpasang pada poros, demikian pula unsur-unsur ini terikat pada kognisi semata, dan kognisi semata terikat pada prāṇa (nafas-hidup). Inilah prāṇa itu sendiri—yang hakikatnya adalah kesadaran—kebahagiaan, tak menua, abadi. Ia tidak menjadi lebih besar oleh perbuatan baik, dan tidak pula menjadi lebih kecil oleh perbuatan buruk. Dialah yang membuat seseorang melakukan kebajikan—yang hendak Ia tuntun maju; dan Dialah yang membuat seseorang melakukan keburukan—yang hendak Ia usir dari dunia-dunia ini. Dialah penjaga dunia, penguasa dunia, Tuhan atas segalanya. Hendaklah diketahui: ‘Dia adalah Ātman-ku’; hendaklah diketahui: ‘Dia adalah Ātman-ku’.

Verse 1

गार्ग्यो ह वै बालाकिरनूचानः संस्पष्ट आस। सोऽयमुशिनरेषु संवसन् मत्स्येषु कुरुपञ्चालेषु काशीविदेहेष्विति। स ह आजातशत्रुं काश्यमेत्य उवाच—ब्रह्म ते ब्रवाणीति। तं होवाच आजातशत्रुः—सहस्रं दद्मस्ते; एतस्यां...

Gārgya Bālāki, seorang yang terpelajar dalam Weda, memang termasyhur. Ia tinggal di antara kaum Uśīnara, di antara Matsya, di antara Kuru dan Pañcāla, serta di Kāśi dan Videha. Ia mendatangi Ajātaśatru dari Kāśi dan berkata: ‘Aku akan menyatakan Brahman kepadamu.’ Ajātaśatru berkata kepadanya: ‘Aku akan memberimu seribu untuk itu; sebab dalam ucapan seperti ini orang-orang berlarian sambil berkata, “Janaka, Janaka!”’

Verse 2

स होवाच बालाकिः—एवैष आदित्ये पुरुषः, तमेवाहमुपास इति। तं होवाच आजातशत्रुः—मामैतस्मिन् समवादयिष्ठाः; बृहत्पाण्डरवासा अतिष्ठाः सर्वेषां भूतानां मूर्धेति वा। अहम् एतमुपास इति। स यो हैतमेवमुपास्ते, अतिष्ठ...

Bālāki berkata: ‘Pribadi yang berada di dalam Āditya (matahari) itu—dialah yang aku sembah.’ Ajātaśatru berkata kepadanya: ‘Jangan ajak aku berdebat tentang ini. “Berpakaian putih yang agung, berdiri di atas kepala semua makhluk”—demikianlah; aku menyembah Dia. Barangsiapa menyembah-Nya demikian, ia menjadi seorang yang berdiri di atas kepala semua makhluk, menjadi pemuka atas semua makhluk.’

Verse 3

स होवाच बालाकिः—य एवैष चन्द्रमसि पुरुषः, एतमेवाहं ब्रह्मोपासे इति। तं होवाचाजातशत्रुः—मा मैतस्मिन्समवादयिष्ठाः; सोमो राजान्नस्यात्मेति वा अहमेतमुपास इति। स यो हैतमेवमुपास्ते, अन्नस्यात्मा भवति॥३॥

Bālāki berkata: “Pribadi yang ada di bulan itu—Dialah saja yang kupuja sebagai Brahman.” Ajātaśatru berkata kepadanya: “Jangan berdebat denganku tentang ini; Soma, sang raja, adalah Ātman dari makanan—demikianlah aku memuja-Nya.” Barangsiapa memuja-Nya demikian, ia menjadi Ātman (hakikat batin/penguasa) atas makanan.

Verse 4

स होवाच बालाकिः—य एवैष विद्युति पुरुषः, एतमेवाहं ब्रह्मोपासे इति। तं होवाचाजातशत्रुः—मा मैतस्मिन्समवादयिष्ठाः; तेजस्यात्मेति वा अहमेतमुपास इति। स यो हैतमेवमुपास्ते, तेजस्यात्मा भवति॥४॥

Bālāki berkata: “Pribadi yang ada di kilat itu—Dialah saja yang kupuja sebagai Brahman.” Ajātaśatru berkata: “Jangan berdebat denganku tentang ini; Ia adalah Ātman dari tejas (cahaya/kemilau)—demikianlah aku memuja-Nya.” Barangsiapa memuja-Nya demikian, ia menjadi Ātman (hakikat batin/penguasa) atas tejas.

Verse 5

स होवाच बालाकिः—य एवैष स्तनयित्नौ पुरुषः, एतमेवाहं ब्रह्मोपासे इति। तं होवाचाजातशत्रुः—मा मैतस्मिन्समवादयिष्ठाः; शब्दस्यात्मेति वा अहमेतमुपास इति। स यो हैतमेवमुपास्ते, शब्दस्यात्मा भवति॥५॥

Bālāki berkata: “Pribadi yang ada di guruh itu—Dialah saja yang kupuja sebagai Brahman.” Ajātaśatru berkata: “Jangan berdebat denganku tentang ini; Ia adalah Ātman dari śabda (suara)—demikianlah aku memuja-Nya.” Barangsiapa memuja-Nya demikian, ia menjadi Ātman (hakikat batin/penguasa) atas śabda.

Verse 6

स होवाच बालाकिर्यः—एवैष आकाशे पुरुषः, तमेवाहमुपास इति। तं होवाच अजातशत्रुः—मा एतस्मिन् समवादयिष्ठाः; पूर्णम् अप्रवर्ति ब्रह्मेति। वा अहमेतमुपास इति। स यो हैतमेवमुपास्ते, पूर्यते प्रजया पशुभिः; न एव स्...

Bālāki berkata: “Pribadi yang berada di ākāśa (ruang)—Dialah saja yang kuupāsanā.” Ajātaśatru berkata: “Jangan ajak aku berdebat tentang ini; Brahman adalah ‘Yang Purna’ (kepenuhan)—Ia tidak berkurang, tidak ‘berangkat’ dari kepenuhan. Aku berupāsanā kepada-Nya.” Siapa yang berupāsanā demikian, dipenuhi dengan keturunan dan ternak; ia dan keturunannya tidak gugur sebelum waktunya.

Verse 7

स होवाच बालाकिर्यः—एवैष वायौ पुरुषः, तमेवाहमुपास इति। तं होवाच अजातशत्रुः—मा एतस्मिन् समवादयिष्ठाः; इन्द्रो वैकुण्ठोऽपराजिता सेनेति वा अहमेतमुपास इति। स यो हैतमेवमुपास्ते, जिष्णुर्ह वा पराजिष्णुरन्यतर...

Bālāki berkata: “Pribadi yang berada dalam vāyu (angin)—Dialah saja yang kuupāsanā.” Ajātaśatru berkata: “Jangan ajak aku berdebat tentang ini; Ia adalah Indra Vaikuṇṭha, dengan bala tentara yang tak terkalahkan—demikianlah aku berupāsanā kepada-Nya.” Siapa yang berupāsanā demikian menjadi penakluk; atau bila ia dikalahkan, ia tetap menjadi lebih unggul daripada pihak yang lain.

Verse 8

स होवाच बालाकिर्यः—एवैषोऽग्नौ पुरुषः, तमेवाहमुपास इति। तं होवाच अजातशत्रुः—मा एतस्मिन् समवादयिष्ठाः; विषासहिरिति वा अहमेतमुपास इति। स यो हैतमेवमुपास्ते, विषासहिर्वा एष भवति॥८॥

Bālāki berkata: “Pribadi yang berada dalam agni (api)—Dialah saja yang kuupāsanā.” Ajātaśatru berkata: “Jangan ajak aku berdebat tentang ini; Ia adalah Viṣāsahi, ‘penahan racun’—demikianlah aku berupāsanā kepada-Nya.” Siapa yang berupāsanā demikian, sungguh menjadi ‘penahan racun’.

Verse 9

स होवाच बालाकिः— “एवैषोऽप्सु पुरुषः, तमेवाहमुपासे” इति। तं होवाच आजातशत्रुः— “मा मैतस्मिन् समवादयिष्ठाः; नाम्न्यस्यात्मा” इति। “वा, अहमेतमुपासे” इति। स यो हैतमेवमुपास्ते, नाम्न्यस्यात्मा भवतीत्यधिदैवत...

Bālāki berkata: “Inilah Sang Purusha di dalam air; hanya Dia yang aku upāsanā.” Ajātaśatru berkata: “Jangan berdebat denganku tentang ini; Ātman dari (dewa) ini berada pada namanya.” “Baik, aku memuja ini,” kata Bālāki. Siapa yang berupāsanā demikian menjadi diri yang terikat pada namanya—ini menurut sisi adhi-daiva; kini menurut sisi adhyātma.

Verse 10

स होवाच बालाकिः— “एवैष आदर्शे पुरुषः, तमेवाहमुपासे” इति। तं होवाच आजातशत्रुः— “मा मैतस्मिन् समवादयिष्ठाः; प्रतिरूप” इति। “वा, अहमेतमुपासे” इति। स यो हैतमेवमुपास्ते, प्रतिरूपो हैवास्य प्रजायामाजायते; न...

Bālāki berkata: “Inilah Sang Purusha di dalam cermin; hanya Dia yang aku upāsanā.” Ajātaśatru berkata: “Jangan berdebat denganku tentang ini; itu hanyalah pratirūpa, pantulan.” “Baik, aku memuja ini,” kata Bālāki. Siapa yang berupāsanā demikian, dalam keturunannya lahir rupa yang serupa—bukan yang tanpa keserupaan.

Verse 11

स होवाच बालाकिः— “एवैष प्रतिश्रुत्कायां पुरुषः, तमेवाहमुपासे” इति। तं होवाच आजातशत्रुः— “मा मैतस्मिन् समवादयिष्ठाः; द्वितीयोऽनपगः” इति। “वा, अहमेतमुपासे” इति। स यो हैतमेवमुपास्ते, विन्दते द्वितीयाद् द...

Bālāki berkata: “Inilah Sang Purusha di dalam gema; hanya Dia yang aku upāsanā.” Ajātaśatru berkata: “Jangan berdebat denganku tentang ini; itu hanyalah bunyi kedua, yang tidak terlepas dari sumbernya.” “Baik, aku memuja ini,” kata Bālāki. Siapa yang berupāsanā demikian, memperoleh yang kedua dari yang kedua; ia menjadi ‘memiliki yang kedua’.

Verse 12

स होवाच बालाकिः— “एवैष शब्दः पुरुषमन्वेति; तमेवाहमुपासे” इति। तं होवाचाजातशत्रुः— “मा एतस्मिन् समवादयिष्ठाः; असुर इति वा। अहम् एतमुपासे” इति। स यो हैतमेवमुपास्ते, नो एव स्वयं नास्य प्रजा; पुरा कालात् ...

Bālāki berkata: “Sesungguhnya bunyi inilah yang mengikuti manusia; Dia saja yang aku upāsanā.” Ajātaśatru berkata: “Jangan berdebat denganku tentang ini; seakan-akan ini adalah asura. Aku mengupāsanā ini.” Siapa yang mengupāsanā demikian, tidak sejahtera ia sendiri dan tidak pula keturunannya; sebelum waktunya ia jatuh ke dalam kebingungan batin.

Verse 13

स होवाच बालाकिः— “एवैष छायायां पुरुषः; तमेवाहमुपासे” इति। तं होवाचाजातशत्रुः— “मा एतस्मिन् समवादयिष्ठाः; मृत्युरिति वा। अहम् एतमुपासे” इति। स यो हैतमेवमुपास्ते, नो एव स्वयं नास्य प्रजा; पुरा कालात् प्...

Bālāki berkata: “Sesungguhnya pribadi yang ada dalam bayang-bayang ini; Dia saja yang aku upāsanā.” Ajātaśatru berkata: “Jangan berdebat denganku tentang ini; seakan-akan ini adalah kematian. Aku mengupāsanā ini.” Siapa yang mengupāsanā demikian, tidak sejahtera ia sendiri dan tidak pula keturunannya; sebelum waktunya ia meninggal.

Verse 14

स होवाच बालाकिः— “एवैष शारीरः पुरुषः; तमेवाहमुपासे” इति। तं होवाचाजातशत्रुः— “मा एतस्मिन् समवादयिष्ठाः; प्रजापतिरिति वा। अहम् एतमुपासे” इति। स यो हैतमेवमुपास्ते, प्रजायते प्रजया पशुभिः॥१४॥

Bālāki berkata: “Sesungguhnya pribadi yang berjasad ini; Dia saja yang aku upāsanā.” Ajātaśatru berkata: “Jangan berdebat denganku tentang ini; seakan-akan ini adalah Prajāpati. Aku mengupāsanā ini.” Siapa yang mengupāsanā demikian, dianugerahi keturunan serta ternak.

Verse 15

स होवाच बालाकिः— “एवैष प्राज्ञ आत्मा येनैतत् सुप्तः स्वप्नम् आचरति; तमेवाहम् उपासे” इति। तं होवाच अजातशत्रुः— “मा एतस्मिन् समवादयिष्ठाः; यमो राजेति। वा अहम् एतम् उपासे” इति। स यो हैतम् एवम् उपास्ते, स...

Bālāki berkata: “Inilah Ātman yang berkesadaran (prajña); oleh-Nya, ketika seseorang tertidur, ia menjalani mimpi. Dialah yang aku upāsanā.” Ajātaśatru berkata: “Jangan berdebat denganku tentang ini—dengan mengatakan ‘Yama adalah raja.’ Aku justru berupāsanā kepada Ātman ini. Siapa yang berupāsanā demikian, segala sesuatu di sini datang kepadanya demi keunggulan.”

Verse 16

स होवाच बालाकिः— “एवैष दक्षिणेक्षन् पुरुषः; तमेवाहम् उपासे” इति। तं होवाच अजातशत्रुः— “मा एतस्मिन् समवादयिष्ठाः; नान्न। आत्माग्निर् आत्मा ज्योतिः, आत्मेति वा अहम् एतम् उपासे” इति। स यो हैतम् एवम् उपास...

Bālāki berkata: “Inilah puruṣa yang memandang ke kanan; Dialah yang aku upāsanā.” Ajātaśatru berkata: “Jangan berdebat denganku tentang ini—(dengan menyebut) ‘makanan (anna).’ Aku berupāsanā kepada-Nya demikian: ‘Ātman adalah api, Ātman adalah cahaya, Ātman adalah Ātman.’ Siapa yang berupāsanā demikian, ia menjadi Ātman bagi semuanya ini.”

Verse 17

स होवाच बालाकिः— “एवैष सव्येक्षन् पुरुषः; तमेवाहम् उपासे” इति। तं होवाच अजातशत्रुः— “मा एतस्मिन् समवादयिष्ठाः; सत्यस्यात्मा, विद्युत आत्मा, तेजस आत्मेति वा अहम् एतम् उपासे” इति। स यो हैतम् एवम् उपास्त...

Bālāki berkata: “Inilah puruṣa yang memandang ke kiri; Dialah yang aku upāsanā.” Ajātaśatru berkata: “Jangan berdebat denganku tentang ini—aku berupāsanā kepada-Nya sebagai: ‘Ātman dari kebenaran (satya), Ātman dari kilat (vidyut), Ātman dari kemilau (tejas).’ Siapa yang berupāsanā demikian, ia menjadi Ātman bagi semuanya ini.”

Verse 18

तत उ ह बालाकिस्तूष्णीमास। तं होवाचाजातशत्रुर् एतावन्नु बालाकीति। एतावद्धीति होवाच बालाकिः। तं होवाचाजातशत्रुः—मृषा वै किल मा संवदिष्ठा ब्रह्म। ते ब्रवाणीति होवाच। यो वै बालाक एतेषां पुरुषाणां कर्ता यस...

Lalu Bālāki terdiam. Ajātaśatru berkata, “Hanya itu, wahai Bālāki?” Bālāki menjawab, “Hanya itu.” Ajātaśatru berkata, “Sungguh engkau telah berkata tidak benar kepadaku tentang Brahman. Aku akan menyatakan: Dia yang menjadi pembuat semua pribadi ini, yang sungguh memiliki karya ini—Dialah yang patut dikenal.” Maka Bālāki, membawa kayu bakar di tangan, mendekat sebagai murid dan berkata, “Izinkan aku datang sebagai siswa.” Ajātaśatru berkata, “Akan terbalik tatanannya bila seorang Kṣatriya menginisiasi seorang Brāhmaṇa; namun datanglah—aku akan membuatmu mengetahui.” Ia menggandeng tangannya dan pergi bersama. Mereka sampai pada seorang lelaki yang sedang tidur. Ajātaśatru memanggilnya, “Wahai Somarājan, yang berselimut putih cemerlang!” Ia tetap diam. Lalu ia menyentaknya dengan tongkat; seketika ia bangun. Ajātaśatru berkata, “Di manakah orang ini berbaring saat itu di dunia? Ke manakah ia pergi? Dari manakah ia kembali?” Bālāki tidak mengetahuinya.

Verse 19

तं होवाचाजातशत्रुः—यत्रैष एतद्बालाके पुरुषोऽशयिष्ट यत्रैतदभूद्यत एतदागाद् धिता नाम हृदयस्य नाड्यः। हृदयात्पुरीततमभिप्रतन्वन्ति यथा सहस्रधा केशः। विपाटितस्तावदण्व्यः पिङ्गलस्याणिम्ना तिष्ठन्ते शुक्लस्य...

Ajātaśatru berkata: “Wahai Bālāki, tempat orang ini berbaring tidur, tempat ia berada, dan dari mana ia kembali—ada saluran-saluran jantung yang bernama ‘dhitā’. Dari jantung saluran itu merentang melalui purītat (daerah selaput jantung), seperti sehelai rambut yang dibelah menjadi seribu bagian. Setipis itu, saluran-saluran itu berdiri menurut kehalusan yang kemerahan-tawny, yang putih, yang hitam, yang kuning, dan yang merah. Di dalamnya ia berada ketika ia tidur dan tidak melihat mimpi apa pun; maka prāṇa saja menjadi satu di dalam dirinya. Lalu wicara beserta segala nama masuk ke dalamnya; pikiran beserta segala renungan masuk ke dalamnya; mata beserta segala rupa masuk ke dalamnya; telinga beserta segala bunyi masuk ke dalamnya; dan pikiran beserta segala renungan masuk ke dalamnya. Ketika ia terjaga, seperti percikan memancar dari api yang menyala, demikianlah dari Ātman ini prāṇa-prāṇa keluar menuju tempatnya masing-masing; dari prāṇa para dewa, dari para dewa dunia-dunia. Seperti pisau cukur diletakkan dalam sarungnya, atau seperti Viśvambhara ditempatkan dalam sarang Viśvambhara, demikianlah Ātman prājña ini memasuki tubuh ini—hingga rambut, hingga kuku.”