
Rishi: Atharvanic tradition (speculative-ritual hymn)
Devata: Brahmaudana / Yajña personified (ritual entity as devatā)
Chandas: Mixed/prose-like anuṣṭubh-adjacent; treated as mantraic statement (not a strict RV-style stanza)
Sukta ini menyakralkan odana yang telah dimasak (brahmaudana/viṣṭāriṇ) dengan menyamakannya dengan tubuh Yajña sendiri: metrum menjadi sayapnya, kebenaran menjadi mulutnya, dan tapas menjadi panas generatifnya. Dengan menempatkan makanan yang telah dikonsekrasi itu di tengah para Brahmana, kidung ini bertujuan agar pemeliharaan berubah menjadi keberhasilan ritual—kemakmuran, jasa “penakluk dunia”, dan daya yang menuntun ke surga—seraya secara tegas mencegah agar tidak ada pantulan akibat yang merugikan kembali kepada sang patron
Mantra 1
ब्रह्मौदनम्। छन्दां॑सि प॒क्षौ मुख॑मस्य स॒त्यं वि॑ष्टा॒री जा॒तस्तप॒सोऽधि॑ य॒ज्ञः
Brahma-odana (bubur persembahan Brahman): metrum-mantra (chandas) adalah dua sayapnya; kebenaran adalah mulutnya. Luas menyebar, lahir dari tapa (panas asketis), Yajña—Korban Suci—telah bangkit di atasnya.
Mantra 2
अ॒न॒स्थाः पू॒ताः पव॑नेन शु॒द्धाः शुच॑यः॒ शुचि॒मपि॑ यन्ति लो॒कम्। नैषां शि॒श्नं प्र द॑हति जा॒तवे॑दाः स्व॒र्गे लो॒के ब॒हु स्त्रैण॑मेषाम्
Tanpa tulang, telah disucikan; dibersihkan oleh Pāvana (Sang Penyuci); yang suci menuju ke alam yang suci. Jātavedas tidak membakar kemaluan mereka; di alam surga, besar bagian perempuan bagi mereka.
Mantra 3
वि॒ष्टा॒रिण॑मोद॒नं ये पच॑न्ति॒ नैना॒नव॑र्तिः सचते क॒दा च॒न। आस्ते॑ य॒म उप॑ याति दे॒वान्त्सं ग॑न्ध॒र्वैर्मदते सो॒म्येभिः॑
Mereka yang memasak bubur Vistārin—tak pernah “tiada-kembali” melekat pada mereka kapan pun. Yama bersemayam; ia mendekat kepada para Dewa, dan bersama para Gandharva ia bersukacita dalam kenikmatan yang serupa soma.
Mantra 4
वि॒ष्टा॒रिण॑मोद॒नं ये पच॑न्ति॒ नैना॑न् य॒मः परि॑ मुष्णाति॒ रेतः॑ । र॒थी ह॑ भू॒त्वा र॑थ॒यान॑ ईयते प॒क्षी ह॑ भू॒त्वाति॒ दिवः॒ समे॑ति
Mereka yang memasak bubur Vistārin—Yama tidak merampas benih mereka. Menjadi sais kereta, ia melaju di lintasan kereta; menjadi burung, ia melampaui langit dan mencapai seberangnya.
Mantra 5
ष॒ य॒ज्ञानां॒ वित॑तो॒ वहि॑ष्ठो विष्टा॒रिणं॑ प॒क्त्वा दि॒वमा विवे॑श । आ॒ण्डीकं॑ कुमु॑दं॒ सं त॑नोति॒ बिसं॑ शा॒लूकं॒ शफ॑को मुला॒ली। ए॒तास्त्वा॒ धारा॒ उप॑ यन्तु॒ सर्वाः॑ स्व॒र्गे लो॒के मधु॑म॒त् पिन्व॑माना॒ उप॑ त्वा तिष्ठन्तु पुष्क॒रिणीः॒ सम॑न्ताः
Ia, pengusung terbaik di antara yajña ketika hamparan persembahan dibentangkan dengan tepat; setelah memasak Vistārin, ia masuk ke surga. Āṇḍīka dan Kumuda ia bentangkan—Bisa, Śālūka, Śaphaka, Mulālī. Biarlah segala aliran ini mendekat kepadamu, mengembang dengan manis-bermadu di alam surga; biarlah kolam-kolam teratai (puṣkariṇī) berdiri mengelilingimu dari segala arah.
Mantra 6
घृ॒तह्र॑दा॒ मधु॑कूलाः॒ सुरो॑दकाः क्षी॒रेण॑ पू॒र्णा उ॑द॒केन॑ द॒ध्ना। ए॒तास्त्वा॒ धारा॒ उप॑ यन्तु॒ सर्वाः॑ स्व॒र्गे लो॒के मधु॑म॒त् पिन्व॑माना॒ उप॑ त्वा तिष्ठन्तु पुष्क॒रिणीः॒ सम॑न्ताः
Ber-danau ghee, bertebing madu, berair surā—penuh dengan susu, dengan air, dengan dadih: biarlah segala aliran ini mendekat kepadamu, mengembang dengan manis-bermadu di alam surga; biarlah kolam-kolam teratai (puṣkariṇī) berdiri mengelilingimu dari segala arah.
Mantra 7
च॒तुरः॑ कु॒म्भांश्च॑तु॒र्धा द॑दामि क्षी॒रेण॑ पू॒र्नाँ उ॑द॒केन॑ द॒ध्ना। ए॒तास्त्वा॒ धारा॒ उप॑ यन्तु॒ सर्वाः॑ स्व॒र्गे लो॒के मधु॑म॒त् पिन्व॑माना॒ उप॑ त्वा तिष्ठन्तु पुष्क॒रिणीः॒ सम॑न्ताः
Empat periuk, empat cara aku tempatkan, penuh dengan susu, dengan air, dengan dadih. Biarlah segala aliran ini mendekat kepadamu, mengembang dengan manis-bermadu di alam surga; biarlah kolam-kolam teratai (puṣkariṇī) berdiri mengelilingimu dari segala arah.
Mantra 8
इ॒ममो॑द॒नं नि द॑धे ब्राह्म॒णेषु॑ विष्टा॒रिणं॑ लोक॒जितं॑ स्व॒र्ग॑म्। स मे॒ मा क्षे॑ष्ट स्व॒धया॒ पिन्व॑मानो वि॒श्वरू॑पा धे॒नुः का॑म॒दुघा॑ मे अस्तु
Nasi matang ini kutaruh dan kutegakkan di antara para Brahmana—yang menyebar luas, menaklukkan dunia, menuntun ke surga. Semoga ia tidak mencelakaiku; mengembang oleh svadhā-nya sendiri, semoga ia bagiku menjadi sapi berwujud segala rupa, pemerah segala hasrat.
It is cooked odana (porridge/boiled rice) treated as brahman-filled and identified with Yajña’s own body, so the food becomes a carrier of ritual power and merit.
The hymn sacralizes the offering by giving it a cosmic-ritual anatomy: chandas (metres) provide structure and ‘wings,’ satya (truth) is the validating ‘mouth,’ and tapas is the generating heat that makes yajña effective.
It is a protective clause ensuring the charged offering does not rebound negatively on the patron—i.e., the consecration is safe, properly transferred, and yields benefit rather than ritual fault or backlash.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.