Katharudra
The Katharudra Upaniṣad, affiliated with the Atharvaveda and traditionally counted among the Śaiva-oriented minor Upaniṣads, presents Rudra not merely as a Vedic storm-deity but as the supreme metaphysical principle—simultaneously immanent in the cosmos and transcendent beyond it. Its doctrinal movement is characteristically Upaniṣadic: it internalizes ritual and reinterprets older Vedic invocations (especially Rudra-Śiva praise) as contemplative knowledge (vidyā) aimed at liberation (mokṣa). In doing so, it participates in the broader historical arc by which Rudra is identified with Śiva and elevated to the status of Brahman, while retaining the Vedic aura of awe, protection, and healing. Philosophically, the text foregrounds the identity between the individual self (ātman) and Rudra as the inner ruler (antaryāmin). Rudra is described as the ground of consciousness, the witness of waking, dream, and deep sleep, and the source into which all names and forms resolve. The Upaniṣad’s soteriology is thus knowledge-centered: bondage is traced to ignorance (avidyā) and misidentification with the body-mind complex, while freedom is the recognition that one’s own self is non-different from the all-pervading Rudra. This teaching resonates with Advaita Vedānta’s non-dual hermeneutic, yet it is articulated through explicitly Śaiva devotional language, illustrating the porous boundary between jñāna and bhakti in late Upaniṣadic religiosity. A key theme is the transformation of fearsome Rudra into the compassionate bestower of grace: the same power that dissolves the cosmos also purifies the aspirant. The Upaniṣad often frames spiritual practice as a disciplined interiorization—mantra-japa, meditation on the syllable Oṃ, and contemplation of Rudra’s presence in the heart-lotus—so that external sacrifice becomes an inner offering of ego and desire. Ethical and ascetic motifs (restraint, truthfulness, dispassion) support this contemplative program, indicating a milieu in which renunciant ideals and temple-centered Śaivism mutually influenced one another. Historically, the Katharudra Upaniṣad reflects a period when sectarian theologies were being harmonized with Upaniṣadic authority. By presenting Rudra as Brahman and as the ātman of all beings, it legitimizes Śaiva devotion within the Vedic framework and offers a universal metaphysics that can accommodate ritual, meditation, and philosophical inquiry. Its enduring significance lies in this synthesis: Rudra is at once the cosmic principle, the inner self, and the personal Lord accessible through reverent contemplation—an integrated vision of reality, selfhood, and liberation.
Start ReadingKey Teachings
Rudra as Brahman: Rudra/Śiva is affirmed as the supreme, all-pervading reality and the source, sustenance, and dissolution of the cosmos.
Ātman–Rudra identity: liberation arises from realizing the non-difference of one’s inner self and Rudra as the indwelling witness (antaryāmin).
Inner sacrifice (antar-yajña): external ritual is reinterpreted as inward offering—ego, desire, and ignorance are “sacrificed” in knowledge.
Oṃ and mantra as contemplative supports: sacred sound functions as a means to steady the mind and disclose the non-dual ground of consciousness.
Three states and the witness: waking, dream, and deep sleep are transcended by recognizing the witnessing consciousness as Rudra.
Grace and purification: Rudra’s fierce power is also compassionate purification, removing fear and granting spiritual clarity.
Renunciation and discipline: restraint, truth, and dispassion are presented as prerequisites for stable realization.
Unity-in-diversity: the many names and forms are expressions of the one Rudra; plurality is not denied but grounded in non-dual reality.
Verses of the Katharudra
47 verses with Sanskrit text, transliteration, and translation.
Verse 1
देवा ह वै भगवन्तम् अब्रुवन्—अधीहि भगवन् ब्रह्मविद्याम् ॥१॥
देवियों ने भगवान से कहा, भगवान, हमे ब्रह्म ज्ञान सिखाओ। यह वो ज्ञान है जिससे इंसान सच्चाई समझता है।
Brahmavidyā (knowledge of Brahman)Verse 2
स प्रजापतिर् अब्रवीत्—सशिखान् केशान् निष्कृत्य विसृज्य यज्ञोपवीतं निष्कृत्य पुत्रं दृष्ट्वा त्वं ब्रह्मा त्वं यज्ञस् त्वं वषट्कारस् त्वम् ओङ्कारस् त्वं स्वाहा त्वं स्वधा त्वं धाता त्वं विधाता त्वं प्र...
प्रजापति ने कहा, जब बेटा को देखो, उसके बाल काट के फेंक दो, जनेऊ भी उतार दो। उससे कहो: तुम ब्रह्मा हो, तुम यज्ञ हो, तुम ओम हो, तुम स्वाहा हो, तुम धाता हो, तुम विधाता हो, तुम आधार हो। फिर बेटा बोलेगा: मैं ब्रह्मा हूँ, मैं यज्ञ हूँ, मैं ओम हूँ, मैं स्वाहा हूँ, मैं धाता हूँ, मैं विधाता हूँ, मैं आधार हूँ। यह सब कह के एक आँसू गिराना चाहिए। अगर आँसू गलत तरीके से गिरे तो संतान खत्म हो सकती है। घर के चक्कर लगाके वापस आओ, पीछे मत देखो।
Saṃnyāsa; identity of self with Brahman; internalization of yajña (adhyātma-yajña)Verse 3
स स्वर्ग्यो भवति ब्रह्मचारी वेदमधीत्य वेदोक्ताचरितब्रह्मचर्यो दारानाहृत्य पुत्रानुत्पाद्य ताननुपादिभिर्वितत्येष्ट्वा च शक्तितो यज्ञैः । तस्य संन्यासो गुरुभिरनुज्ञातस्य बान्धवैश्च । सोऽरण्यं परेत्य द्व...
जो इंसान ब्रह्मचारी रहता है, वेद पढ़ता है, शादी करता है, बच्चे पैदा करता है, यज्ञ करता है, वो स्वर्ग जाता है। जब गुरु और परिवार इजाज़त दे तो संन्यास ले लो। जंगल जाओ, बारह रात तक दूध पे हवन करो, दूध पीयो। बारह रात के बाद अग्नि और प्रजापति के लिए पूजा करो। लकड़ी के बर्तन आग में डाल दो, मिट्टी के पानी में, धातु के गुरु को दे दो। गुरु से कहो: मुझे छोड़ के मत जाओ। वो कहेगा: मैं तुम्हे छोड़ के नहीं जाऊँगा। बाल काट के फेंक दो, जनेऊ पानी में डाल दो। फिर तुम उपवास करो, या पानी में जाओ, या आग में, या बुढ़ापे का आश्रम ले लो। दूध पीना शाम की पूजा है, सुबह का दूध सुबह की पूजा है। बसंत में बाल, दाढ़ी, नख काटना भी एक तरह की पूजा है।
Saṃnyāsa-dharma; karma-to-jñāna transition; internalization of Vedic ritualVerse 4
संन्यस्याग्निं न पुनरावर्तयेत् मृत्युञ्जयमावहमित्यध्यात्ममन्त्रान् पठेत् । स्वस्ति सर्वजीवेभ्य इत्युक्त्वात्मानमनन्यं ध्यायन् तदूर्ध्वबाहुर्विमुक्तमार्गो भवेत् । अनिकेतश्चरेत् । भिक्षाशी यत्किञ्चिन्ना...
अग्नि को छोड़ के वापस मत आओ। मृत्युंजय मंत्र पढ़ो, यह मृत्यु पर जीत लाता है। सब जीवों के लिए शुभ कामना करो। खुद को अलग मत समझो, बस एक ही चीज़ ध्यान में रखो। हाथ ऊपर करके मुक्त हो जाओ। घर छोड़ के घूमो। भीख मांगो और खाओ, कुछ भी मत लो। एक दाना के लिए भी मत दौड़ो, सिर्फ बारिश में रह सकते हो। इसके बारे में श्लोक भी हैं।
Sannyasa and Moksha (renunciation as a discipline for liberation through Atman-contemplation and ahiṃsā)Verse 5
कुण्डिकां चमसं शिक्यं त्रिविष्टमुपानहौ । शीतोपघातिनीं कन्थां कौपीनाच्छादनं तथा ॥ पवित्रं ज्ञानशाटीं च उत्तरासङ्गमेव च । यज्ञोपवीतं वेदांश्च सर्वं तद्वर्जयेद्यतिः ॥ स्नानं पानं तथा शौचमद्भिः पूताभिराचर...
संन्यासी को चाहिए, पानी का लोटा, कटोरी, थैली, लकड़ी की डंडा, चप्पल। सर्दी से बचने का कपड़ा, लंगोट। पवित्र रिंग, ज्ञान का कपड़ा, ऊपर का कपड़ा। जनेऊ और वेद, इन सब को छोड़ दो। नहाना, पानी पीना, साफ रहना, सब पवित्र पानी से करो। नदी के किनारे सो जाओ, या मंदिर में। बॉडी को ज़्यादा सुख या दुख मत दो। लोग तारीफ करें तो खुश मत हो, बुरा कहें तो गाली मत दो।
Vairāgya and Tyāga (renunciation of external markers and inner equanimity)Verse 6
कुण्डिकां चमसं शिक्यं त्रिविष्टमुपानहौ । शीतोपघातिनीं कन्थां कौपीनाच्छादनं तथा ॥ पवित्रं ज्ञानशाटीं च उत्तरासङ्गमेव च । यज्ञोपवीतं वेदांश्च सर्वं तद्वर्जयेद्यतिः ॥ स्नानं पानं तथा शौचमद्भिः पूताभिराचर...
संन्यासी को पानी का बर्तन, भिक्षा का कटोरा, लटकन, लाठी, और जूते छोड़ देने चाहिए। सर्दी से बचने वाला कपड़ा और लंगोट भी नहीं चाहिए। जनेऊ और वेद भी सब छोड़ दो। नहाना, पानी पीना, और साफ करना साफ पानी से करना। नदी के किनारे सो जाना, या मंदिर में सोने देना। खुशी और दुख में बॉडी को ज़्यादा मत तड़पाना। जब कोई तारीफ करे तो खुश मत हो। जब कोई बुरा बोले तो दूसरों को गाली मत दो।
Vairāgya and Tyāga (renunciation and even-mindedness)Verse 7
कुण्डिकां चमसं शिक्यं त्रिविष्टमुपानहौ । शीतोपघातिनीं कन्थां कौपीनाच्छादनं तथा ॥ पवित्रं ज्ञानशाटीं च उत्तरासङ्गमेव च । यज्ञोपवीतं वेदांश्च सर्वं तद्वर्जयेद्यतिः ॥ स्नानं पानं तथा शौचमद्भिः पूताभिराचर...
संन्यासी को ये सब छोड़ देना चाहिए। पानी का बर्तन, भिक्षा का कटोरा, लटकन, लाठी, जूते। सर्दी वाला कपड़ा और लंगोट भी। जनेऊ और वेद भी सब छोड़ दो। नहाना, पानी पीना, और साफ करना साफ पानी से ही करना। नदी के किनारे सो जाना, या मंदिर में सोने देना। बॉडी को खुशी दुख में ज़्यादा मत तड़पाना। कोई तारीफ करे तो खुश मत होना। कोई बुरा बोले तो गाली मत देना।
Sannyāsa (renunciation) as a discipline for mokṣa; vairāgya and titikṣā supporting Brahma-jñānaVerse 8
कुण्डिकां चमसं शिक्यं त्रिविष्टमुपानहौ । शीतोपघातिनीं कन्थां कौपीनाच्छादनं तथा ॥ पवित्रं ज्ञानशाटीं च उत्तरासङ्गमेव च । यज्ञोपवीतं वेदांश्च सर्वं तद्वर्जयेद्यतिः ॥ स्नानं पानं तथा शौचमद्भिः पूताभिराचर...
संन्यासी को ये सब चीज़ें छोड़नी चाहिए। बर्तन, कटोरा, लटकन, लाठी, जूते सब। कपड़ा और लंगोट भी नहीं चाहिए। जनेऊ और वेद भी छोड़ दो। नहाना और साफ करना साफ पानी से करना। नदी के किनारे सो जाना या मंदिर में। बॉडी को खुशी दुख से ज़्यादा मत तड़पाना। तारीफ सुन के खुश मत होना। बुराई सुन के गाली मत देना।
Vairāgya and samatā as immediate supports for jñāna-niṣṭhā (abidance in knowledge)Verse 9
ब्रह्मचर्येण सन्तिष्ठेदप्रमादेन मस्करी । दर्शनं स्पर्शनं केलिः कीर्तनं गुह्यभाषणम् ॥ संकल्पोऽध्यवसायश्च क्रियानिर्वृत्तिरेव च । एतन्मैथुनमष्टाङ्गं प्रवदन्ति मनीषिणः ॥ विपरीतं ब्रह्मचर्यमनुष्ठेयं मुमुक...
संन्यासी को ब्रह्मचर्य में रहना चाहिए, ध्यान से, कोई गलती नहीं। देखना, छूना, खेलना, गाना, छुपके बात करना। इरादा, पक्का इरादा, और काम पूरा करना। पंडित लोग कहते हैं ये आठ चीज़ें मैथुन हैं। ब्रह्मचर्य इसका उल्टा है, जो मुक्ति चाहते हैं वो यह करें। जो रोशनी खुद से चमकती है और दुनिया को रोशन करती है, उसमें रहना।
Brahmacarya and pramāda-rahitatā (non-negligence) as aids to ātma-jñāna; self-luminous Ātman/Brahman (svayaṃ-prakāśa)Verse 10
ब्रह्मचर्येण सन्तिष्ठेदप्रमादेन मस्करी । दर्शनं स्पर्शनं केलिः कीर्तनं गुह्यभाषणम् ॥ संकल्पोऽध्यवसायश्च क्रियान्निर्वृत्तिरेव च । एतन्मैथुनमष्टाङ्गं प्रवदन्ति मनीषिणः ॥ विपरीतं ब्रह्मचर्यमनुष्ठेयं मुम...
ब्रह्मचर्य से पक्का रहना, ध्यान रखना, गलती नहीं करना। देखना, छूना, मस्ती करना, गाना, और छुपके बातें। इरादा करना, पक्का सोचना, और काम पूरा करना। ज्ञानी लोग कहते हैं ये आठ चीज़ें मैथुन हैं। इसका उल्टा ब्रह्मचर्य है, जो मुक्ति चाहते हैं वो करें। वो रोशनी जो खुद से चमकती है और दुनिया को रोशन करती है, उसमें हमेशा रहना।
Brahmacarya (sense-restraint) as a support for Brahma-jñāna; self-luminous Brahman/ĀtmanVerse 11
ब्रह्मचर्येण सन्तिष्ठेदप्रमादेन मस्करी । दर्शनं स्पर्शनं केलिः कीर्तनं गुह्यभाषणम् ॥ संकल्पोऽध्यवसायश्च क्रियान्निर्वृत्तिरेव च । एतन्मैथुनमष्टाङ्गं प्रवदन्ति मनीषिणः ॥ विपरीतं ब्रह्मचर्यमनुष्ठेयं मुम...
ब्रह्मचर्य में पक्के रहो, ध्यान से, बिना किसी छूट के। देखना, छूना, खेलना, गाना, चुपी बातें। इरादा और पक्का फैसला, और काम जो पूरा हो। बुद्धि वाले लोग इस्को आठ तरह का सेक्स बोलते हैं। इस्के उल्टा ब्रह्मचर्य करना है मुक्ति चाहने वालों को। ताकि वोह उस चमक में रहें जो खुद से चमकता है और दुनिया को रोशन करता है।
Brahmacarya and purification of antaḥkaraṇa for realization of svayaṃprakāśa ĀtmanVerse 12
स एव जगतः साक्षी सर्वात्मा विमलाकृतिः । प्रतिष्ठा सर्वभूतानां प्रज्ञानघनलक्षणः ॥ न कर्मणा न प्रजया न चान्येनापि केचित् । ब्रह्मवेदनमात्रेण ब्रह्माप्नोत्येव मानवः ॥
वोही दुनिया का देखने वाला है, सबका आत्मा, जिसमें कोई दाग नहीं। सब जीवों का आधार है, सिर्फ ग्यान से भरा हुआ। करम से नहीं, बच्चे से नहीं, और ना ही किसी और चीज़ से। सिर्फ ब्रह्मा को जान के इंसान ब्रह्मा तक पहुंचता है।
Ātman/Brahman as sākṣin (witness) and prajñāna-ghana; mokṣa through jñāna (not karma)Verse 13
स एव जगतः साक्षी सर्वात्मा विमलाकृतिः । प्रतिष्ठा सर्वभूतानां प्रज्ञानघनलक्षणः ॥ न कर्मणा न प्रजया न चान्येनापि केचित् । ब्रह्मवेदनमात्रेण ब्रह्माप्नोत्येव मानवः ॥
वोही दुनिया का देखने वाला है, सबका आत्मा, जिसमें कोई दाग नहीं। सब जीवों का आधार है, ग्यान से भरा हुआ। करम से नहीं, बच्चे से नहीं, और ना ही किसी और चीज़ से कोई उस तक पहुंचता। सिर्फ ब्रह्मा को जान के इंसान ब्रह्मा को पा लेता है।
Brahman-Atman as sākṣin (witness) and jñāna as the sole means to mokṣaVerse 14
तद्विद्याविषयं ब्रह्म सत्यज्ञानसुखाद्वयम् । संसारे च गुहावाच्ये मायाज्ञानादिसंज्ञके ॥ निहितं ब्रह्म यो वेद परमे व्योम्नि संज्ञिते । सोऽश्नुते सकलान्कामान्क्रमेणैव द्विजोत्तमः ॥ प्रत्यगात्मानमज्ञानमाया...
ब्रह्म वोह है जिस्को जानना है, सच्चा ग्यान और खुशी, दो में से एक नहीं। संसार में एक गुफा में छुपा है, जिसे माया और अग्यान बोलते हैं। जो ब्रह्मा को जानता है उस ऊपरी आसमान में, वोह अपनी सारी इच्छा पूरी करता है। अपने अंदर के आत्मा को देखता है जो अग्यान और माया का देखने वाला है। जब कहता है मैं ही ब्रह्मा हूं, वोह खुद ब्रह्मा बन जाता है।
Brahman as sat-cit-ānanda advaya; māyā/avidyā as veiling; realization ‘aham brahmāsmi’Verse 15
तद्विद्याविषयं ब्रह्म सत्यज्ञानसुखाद्वयम् । संसारे च गुहावाच्ये मायाज्ञानादिसंज्ञके ॥ निहितं ब्रह्म यो वेद परमे व्योम्नि संज्ञिते । सोऽश्नुते सकलान्कामान्क्रमेणैव द्विजोत्तमः ॥ प्रत्यगात्मानमज्ञानमाया...
ब्रह्म वोह है जिस्को जानना है, सच्चा ग्यान और खुशी, दो में से एक नहीं। संसार में एक गुफा में छुपा है, जिसे माया और अग्यान बोलते हैं। जो ब्रह्मा को जानता है उस ऊपरी आसमान में, वोह अपनी सारी इच्छा पूरी करता है। अपने अंदर के आत्मा को देखता है जो अग्यान और माया का देखने वाला है। जब कहता है मैं ही ब्रह्मा हूं, वोह खुद ब्रह्मा बन जाता है।
Non-dual Brahman (sat-cit-ānanda) and self-realization through ‘aham brahmāsmi’ overcoming māyā/avidyāVerse 16
तद्विद्याविषयं ब्रह्म सत्यज्ञानसुखाद्वयम् । संसारे च गुहावाच्ये मायाज्ञानादिसंज्ञके ॥ निहितं ब्रह्म यो वेद परमे व्योम्नि संज्ञिते । सोऽश्नुते सकलान्कामान्क्रमेणैव द्विजोत्तमः ॥ प्रत्यगात्मानमज्ञानमाया...
ब्रह्म वोह चीज़ है जिसको जानना है, वोह एक है, सच है, खुद जागरूक है और खुशियों से भरा है। लेकिन इस दुनिया में, जिसे गुहा यानी एक गुफा कहते हैं, माया और अनजानपन के वजह से वोह छुपा पड़ा है। जो इस छुपे हुए ब्रह्म को जान लेता है, वोह सब कुछ पा लेता है। वोह अंदर की आत्मा को देखता है जो माया और अनजानपन का गवाह है। और जब वोह कहता है मैं ही ब्रह्म हूँ, तोह वोह खुद ब्रह्म बन जाता है।
Brahman-Atman identity; Māyā/avidyā as veiling; sākṣin (witness-consciousness)Verse 17
ब्रह्मभूतात्मनस्तस्मादेतस्माच्छक्तिमिश्रितात् । अपञ्चीकृत आकाशसंभूतो रज्जुसर्पवत् ॥ आकाशाद्वायुसंज्ञस्तु स्पर्शोऽपञ्चीकृतः पुनः । वायोरग्निस्तथा चाग्नेराप अद्भ्यो वसुन्धरा ॥ तानि भूतानि सूक्ष्माणि पञ्...
उस आत्मा से, जो ब्रह्म बन गई है और जिसमें शक्ति है, आकाश बनता है। यह ऐसा है जैसे रस्सी को साँप समझ लिया जाए। आकाश से हवा बनती है, हवा से आग, आग से पानी, और पानी से धरती। फिर भगवान इन पाँच चीज़ों को मिला कर यह ब्रह्मांड बनाते हैं। शिवजी की मदद से यह सब बनता है। इस ब्रह्मांड के अंदर देवता, राक्षस, यक्ष, किन्नर, इंसान, जानवर और पक्षी सब अपने कर्म के हिसाब से रहते हैं।
Cosmology of elements (pañcīkaraṇa/apāñcīkaraṇa); Śakti; karma-based embodiment; māyā-like appearanceVerse 18
ब्रह्मभूतात्मनस्तस्मादेतस्माच्छक्तिमिश्रितात् । अपञ्चीकृत आकाशसंभूतो रज्जुसर्पवत् ॥ आकाशाद्वायुसंज्ञस्तु स्पर्शोऽपञ्चीकृतः पुनः । वायोरग्निस्तथा चाग्नेराप अद्भ्यो वसुन्धरा ॥ तानि भूतानि सूक्ष्माणि पञ्...
यह वही बात है जो पहले बोली थी। उस आत्मा से, जो ब्रह्म बन गई है और जिसमें शक्ति है, आकाश बनता है। जैसे रस्सी को साँप समझ लिया, वैसे यह भी होता है। आकाश से हवा, हवा से आग, आग से पानी, पानी से धरती बनती है। फिर भगवान इन चीज़ों को मिला कर ब्रह्मांड बनाते हैं। शिवजी से यह सब होता है। उस ब्रह्मांड के अंदर देवता, राक्षस, यक्ष, किन्नर, इंसान और जानवर सब अपने कर्म के हिसाब से होते हैं।
Cosmology of elements (pañcīkaraṇa) and karmic embodimentVerse 19
ब्रह्मभूतात्मनस्तस्मादेतस्माच्छक्तिमिश्रितात् । अपञ्चीकृत आकाशसंभूतो रज्जुसर्पवत् ॥ आकाशाद्वायुसंज्ञस्तु स्पर्शोऽपञ्चीकृतः पुनः । वायोरग्निस्तथा चाग्नेराप अद्भ्यो वसुन्धरा ॥ तानि भूतानि सूक्ष्माणि पञ्...
उस आत्मा से, जो ब्रह्म बन गई है और जिसमें शक्ति है, आकाश बनता है। यह ऐसा है जैसे रस्सी को देख के साँप समझ लिया। आकाश से हवा बनती है, हवा से आग, आग से पानी, पानी से धरती। फिर भगवान इन पाँच चीज़ों को मिला कर ब्रह्मांड बनाते हैं। शिवजी की मदद से यह सब बनता है। इस ब्रह्मांड के अंदर देवता, राक्षस, यक्ष, किन्नर, इंसान, जानवर और पक्षी सब अपने कर्म के हिसाब से रहते हैं।
Sṛṣṭi-krama (cosmogenesis), pañcīkaraṇa, māyā/śakti, karma and embodimentVerse 20
ब्रह्मभूतात्मनस्तस्मादेतस्माच्छक्तिमिश्रितात् । अपञ्चीकृत आकाशसंभूतो रज्जुसर्पवत् ॥ आकाशाद्वायुसंज्ञस्तु स्पर्शोऽपञ्चीकृतः पुनः । वायोरग्निस्तथा चाग्नेराप अद्भ्यो वसुन्धरा ॥ तानि भूतानि सूक्ष्माणि पञ्...
उस आत्मा से, जो ब्रह्म बन गई है और जिसमें शक्ति है, आकाश बनता है। यह ऐसा है जैसे रस्सी को देख के साँप समझ लिया। आकाश से हवा बनती है, हवा से आग, आग से पानी, पानी से धरती। फिर भगवान इन पाँच चीज़ों को मिला कर ब्रह्मांड बनाते हैं। शिवजी की मदद से यह सब बनता है। इस ब्रह्मांड के अंदर देवता, राक्षस, यक्ष, किन्नर, इंसान, जानवर और पक्षी सब अपने कर्म के हिसाब से रहते हैं।
Cosmic manifestation through śakti; pañcīkaraṇa; karmic differentiation of embodied beingsVerse 21
अस्थिस्नाय्वादिरूपोऽयं शरीरं भाति देहिनाम् । योऽयमन्नमयो ह्यात्मा भाति सर्वशरीरिणः ॥ ततः प्राणमयो ह्यात्मा विभिन्नश्चान्तरः स्थितः । ततो विज्ञान आत्मा तु ततोऽन्यश्चान्तरः स्वतः ॥ आनन्दमय आत्मा तु ततोऽ...
यह बॉडी जो हमारी है, यह हड्डी और नसों से बनी दिखती है। जो खाना खाते हैं उससे बना हुआ एक पार्ट हमारे अंदर है, जो सब लोगों में होता है। उसके अंदर एक और पार्ट है जो साँस से बना है, जो अलग है। उसके अंदर समझ वाला पार्ट है, फिर उसके अंदर खुशी वाला पार्ट है। खाना वाला पार्ट साँस वाले से भर जाता है। साँस वाला पार्ट दिमाग वाले से भर जाता है। दिमाग वाला पार्ट ज्ञान वाले से भर जाता है। ज्ञान वाला पार्ट हमेशा खुशी से भरा रहता है। खुशी वाला पार्ट भी किसी और से जादा है, जो सच में देखने वाला है। ब्रह्मन सबके अंदर पूरा है, किसी और से नहीं। इससे ब्रह्मन की पूँछ बोलते हैं, जो सच और ज्ञान से बना है।
Pañca-kośa (sheaths) analysis; sākṣin (witness); Brahman as inner fullness (antarvyāpti)Verse 22
अस्थिस्नाय्वादिरूपोऽयं शरीरं भाति देहिनाम् । योऽयमन्नमयो ह्यात्मा भाति सर्वशरीरिणः ॥ ततः प्राणमयो ह्यात्मा विभिन्नश्चान्तरः स्थितः । ततो विज्ञान आत्मा तु ततोऽन्यश्चान्तरः स्वतः ॥ आनन्दमय आत्मा तु ततोऽ...
हमारी बॉडी हड्डी और नसों से बनी दिखती है। जो खाना खाते हैं उससे बना एक पार्ट सबके अंदर होता है। उसके अंदर साँस वाला पार्ट है, जो अलग है। उसके अंदर समझ वाला पार्ट है, और उसके अंदर खुशी वाला पार्ट है। खाना वाला पार्ट साँस वाले से भरता है। साँस वाला पार्ट अपने आप दिमाग वाले से भरता है। दिमाग वाला पार्ट ज्ञान वाले से भरता है। ज्ञान वाला पार्ट हमेशा खुशी से भरा रहता है। खुशी वाला पार्ट भी एक साक्षी से जादा है जो ब्रह्मन से अलग है। ब्रह्मन सबके अंदर पूरा है, किसी चीज से नहीं। इससे ब्रह्मन की पूँछ कहते हैं, जो सच और ज्ञान दोनों से बना है।
Pañcakośa (five sheaths) culminating in the witnessing Brahman; inner Self beyond annamaya–ānandamayaVerse 23
अस्थिस्नाय्वादिरूपोऽयं शरीरं भाति देहिनाम् । योऽयमन्नमयो ह्यात्मा भाति सर्वशरीरिणः ॥ ततः प्राणमयो ह्यात्मा विभिन्नश्चान्तरः स्थितः । ततो विज्ञान आत्मा तु ततोऽन्यश्चान्तरः स्वतः ॥ आनन्दमय आत्मा तु ततोऽ...
यह बॉडी हड्डी और नसों से बनी है जो सबको दिखती है। खाना से बना हुआ पार्ट सबके अंदर होता है। उसके अंदर साँस वाला पार्ट है, जो अलग है। फिर उसके अंदर समझ वाला पार्ट है, और उसके अंदर खुशी वाला पार्ट है। खाना वाला पार्ट साँस वाले से भरता है। साँस वाला पार्ट दिमाग वाले से भरता है। दिमाग वाला पार्ट ज्ञान वाले से भरता है। ज्ञान वाला पार्ट हमेशा खुशी से भरा रहता है। खुशी वाला पार्ट भी एक साक्षी से जुडा है जो ब्रह्मन से अलग है। ब्रह्मन सबके अंदर पूरा है, किसी और से नहीं। इससे ब्रह्मन की पूँछ बोलते हैं, जो सच और ज्ञान से बना है।
Discrimination of kośas and establishment in sākṣin-BrahmanVerse 24
अस्थिस्नाय्वादिरूपोऽयं शरीरं भाति देहिनाम् । योऽयमन्नमयो ह्यात्मा भाति सर्वशरीरिणः ॥ ततः प्राणमयो ह्यात्मा विभिन्नश्चान्तरः स्थितः । ततो विज्ञान आत्मा तु ततोऽन्यश्चान्तरः स्वतः ॥ आनन्दमय आत्मा तु ततोऽ...
बॉडी हड्डी और नसों से बनी दिखती है। खाना से बना पार्ट सबके अंदर होता है। उसके अंदर साँस वाला पार्ट है। उसके अंदर समझ वाला पार्ट है। उसके अंदर खुशी वाला पार्ट है। खाना वाला पार्ट साँस वाले से भरता है। साँस वाला पार्ट दिमाग वाले से भरता है। दिमाग वाला पार्ट ज्ञान वाले से भरता है। ज्ञान वाला पार्ट हमेशा खुशी से भरता है। खुशी वाला पार्ट भी एक साक्षी से जादा है। ब्रह्मन अकेला सबके अंदर पूरा है, किसी चीज से नहीं। इससे ब्रह्मन की पूँछ कहते हैं, जो सच और ज्ञान से बना है।
Ātman as sākṣin beyond pañcakośa; Brahman as inner fullness (pūrṇatā)Verse 25
अस्थिस्नाय्वादिरूपोऽयं शरीरं भाति देहिनाम् । योऽयमन्नमयो ह्यात्मा भाति सर्वशरीरिणः ॥ ततः प्राणमयो ह्यात्मा विभिन्नश्चान्तरः स्थितः । ततो विज्ञान आत्मा तु ततोऽन्यश्चान्तरः स्वतः ॥ आनन्दमय आत्मा तु ततोऽ...
यह बॉडी हड्डी और नसों से बनी है जो सबको दिखती है। खाना से बना हुआ पार्ट सबके अंदर चमकता है। उसके अंदर साँस वाला पार्ट है, जो अलग है। उसके अंदर समझ वाला पार्ट है, जो अलग है। उसके अंदर खुशी वाला पार्ट है, जो अलग है। खाना वाला पार्ट साँस वाले से भरता है। साँस वाला पार्ट अपने आप दिमाग वाले से भरता है। दिमाग वाला पार्ट ज्ञान वाले से भरता है। ज्ञान वाला पार्ट हमेशा खुशी से भरता है। खुशी वाला पार्ट भी एक साक्षी से जादा है, जो ब्रह्मन है। ब्रह्मन सबके अंदर पूरा है, किसी चीज से नहीं। इससे ब्रह्मन की पूँछ बोलते हैं, जो सच और ज्ञान दोनों से बना है।
Pañca-kośa (five sheaths) and Brahman as sākṣin (witness) beyond ānandamayaVerse 26
अस्थिस्नाय्वादिरूपोऽयं शरीरं भाति देहिनाम् । योऽयमन्नमयो ह्यात्मा भाति सर्वशरीरिणः ॥ ततः प्राणमयो ह्यात्मा विभिन्नश्चान्तरः स्थितः । ततो विज्ञान आत्मा तु ततोऽन्यश्चान्तरः स्वतः ॥ आनन्दमय आत्मा तु ततोऽ...
यह शरीर जो दिखता है, हड्डी और नसों का बना है। उसके अंदर अन्न का आत्मा है, जो पूरा शरीर में फैला है। उसके अंदर प्राण का आत्मा है, जो अलग से खड़ा है। उसके अंदर ज्ञान का आत्मा है। और उसके अंदर आनंद का आत्मा है। आनंद से भी आगे, सबके अंदर जो साक्षी है, वो ब्रह्मा है। उसे लोग ब्रह्म-पुच्छ बोलते हैं। यह सत्य और ज्ञान का रूप है।
Reiteration of pañca-kośa analysis culminating in Brahman as sākṣinVerse 27
सारमेव रसं लब्ध्वा साक्षाद्देही सनातनम् । सुखी भवति सर्वत्र अन्यथा सुखता कुतः ॥ असत्यस्मिन्परानन्दे स्वात्मभूतेऽखिलात्मनाम् । को जीवति नरो जन्तुः को वा नित्यं विचेष्टते ॥ तस्मात्सर्वात्मना चित्ते भासम...
जब तुम सच्चे रस को पा लोगे, तब तुम्हारे अंदर का आत्मा खुश हो जाएगा। वो हर जगह खुश रहेगा। नहीं तो खुशी कहाँ से आएगी? अगर यह आनंद सच नहीं होता, तो कोई जी भी न पाता। कोई काम भी न करता। जो शख्स अपने मन में सबका आत्मा देखता है, वो दुखी जीव को खुश कर देता है। जब कोई महा-त्यागी ब्रह्म को समझता है, उससे डर जाता है। वही सबसे बड़ा आनंद है, सबसे बड़ा अमृत है। वो ब्रह्म है, जिसमें कोई भेद नहीं। अगर तुम उसमें थोड़ा सा भी भेद समझो, तो डर आ जाएगा। यह आनंद के कारण से ही सब जीव खुश हैं, घास से लेकर विष्णु तक। जो शख्स शांत है, उसका अपना आनंद खुद चमकता है। बोलने के लिए कोई बात चाहिए होती है। ब्रह्म में कोई बात नहीं, इसलिए वहाँ से शब्द वापस आ जाते हैं। वहाँ कोई गुण नहीं, तो कैसे बोलोगे? इसलिए यह मन बहुत सूक्ष्म है। इसी से कान, आँख, त्वचा और बाकी इंद्रियाँ निकलती हैं।
Ānanda/Brahman as the ground of life; Abhaya (fearlessness) through Advaita; language-mind limitation (yato vāco nivartante)Verse 28
सारमेव रसं लब्ध्वा साक्षाद्देही सनातनम् । सुखी भवति सर्वत्र अन्यथा सुखता कुतः ॥ असत्यस्मिन् परानन्दे स्वात्मभूतेऽखिलात्मनाम् । को जीवति नरो जन्तुः को वा नित्यं विचेष्टते ॥ तस्मात् सर्वात्मना चित्ते भा...
जब तुम सच्चे रस को पा लोगे, तब तुम्हारे अंदर का आत्मा खुश हो जाएगा। वो हर जगह खुश रहेगा। नहीं तो खुशी कहाँ से आएगी? अगर यह आनंद सच नहीं होता, तो कोई जी भी न पाता। कोई काम भी न करता। जो शख्स अपने मन में सबका आत्मा देखता है, वो दुखी जीव को खुश कर देता है। जब कोई महा-त्यागी ब्रह्म को समझता है, उससे डर जाता है। वही सबसे बड़ा आनंद है, सबसे बड़ा अमृत है। वो ब्रह्म है, जिसमें कोई भेद नहीं। अगर तुम उसमें थोड़ा सा भी भेद समझो, तो डर आ जाएगा। यह आनंद के कारण से ही सब जीव खुश हैं, घास से लेकर विष्णु तक। जो शख्स शांत है, उसका अपना आनंद खुद चमकता है। बोलने के लिए कोई बात चाहिए होती है। ब्रह्म में कोई बात नहीं, इसलिए वहाँ से शब्द वापस आ जाते हैं। वहाँ कोई गुण नहीं, तो कैसे बोलोगे? इसलिए यह मन बहुत सूक्ष्म है। इसी से कान, आँख, त्वचा और बाकी इंद्रियाँ निकलती हैं।
Ānanda as Brahman/Ātman; nirbheda (non-difference) and fearlessness; limits of speech and mind (yato vāco nivartante)Verse 29
सारमेव रसं लब्ध्वा साक्षाद्देही सनातनम् । सुखी भवति सर्वत्र अन्यथा सुखता कुतः ॥ असत्यस्मिन् परानन्दे स्वात्मभूतेऽखिलात्मनाम् । को जीवति नरो जन्तुः को वा नित्यं विचेष्टते ॥ तस्मात् सर्वात्मना चित्ते भा...
जब तुम सच्चे रस को पा लोगे, तब तुम्हारे अंदर का आत्मा खुश हो जाएगा। वो हर जगह खुश रहेगा। नहीं तो खुशी कहाँ से आएगी? अगर यह आनंद सच नहीं होता, तो कोई जी भी न पाता। कोई काम भी न करता। जो शख्स अपने मन में सबका आत्मा देखता है, वो दुखी जीव को खुश कर देता है। जब कोई महा-त्यागी ब्रह्म को समझता है, उससे डर जाता है। वही सबसे बड़ा आनंद है, सबसे बड़ा अमृत है। वो ब्रह्म है, जिसमें कोई भेद नहीं। अगर तुम उसमें थोड़ा सा भी भेद समझो, तो डर आ जाएगा। यह आनंद के कारण से ही सब जीव खुश हैं, घास से लेकर विष्णु तक। जो शख्स शांत है, उसका अपना आनंद खुद चमकता है। बोलने के लिए कोई बात चाहिए होती है। ब्रह्म में कोई बात नहीं, इसलिए वहाँ से शब्द वापस आ जाते हैं। वहाँ कोई गुण नहीं, तो कैसे बोलोगे? इसलिए यह मन बहुत सूक्ष्म है। इसी से कान, आँख, त्वचा और बाकी इंद्रियाँ निकलती हैं।
Non-dual Brahman-bliss (parānanda), fear from bheda, apophatic limit of speech/mindVerse 30
सारमेव रसं लब्ध्वा साक्षाद्देही सनातनम् । सुखी भवति सर्वत्र अन्यथा सुखता कुतः ॥ असत्यस्मिन् परानन्दे स्वात्मभूतेऽखिलात्मनाम् । को जीवति नरो जन्तुः को वा नित्यं विचेष्टते ॥ तस्मात् सर्वात्मना चित्ते भा...
जब तुम सच्चे रस को पा लोगे, तब तुम्हारे अंदर का आत्मा खुश हो जाएगा। वो हर जगह खुश रहेगा। नहीं तो खुशी कहाँ से आएगी? अगर यह आनंद सच नहीं होता, तो कोई जी भी न पाता। कोई काम भी न करता। जो शख्स अपने मन में सबका आत्मा देखता है, वो दुखी जीव को खुश कर देता है। जब कोई महा-त्यागी ब्रह्म को समझता है, उससे डर जाता है। वही सबसे बड़ा आनंद है, सबसे बड़ा अमृत है। वो ब्रह्म है, जिसमें कोई भेद नहीं। अगर तुम उसमें थोड़ा सा भी भेद समझो, तो डर आ जाएगा। यह आनंद के कारण से ही सब जीव खुश हैं, घास से लेकर विष्णु तक। जो शख्स शांत है, उसका अपना आनंद खुद चमकता है। बोलने के लिए कोई बात चाहिए होती है। ब्रह्म में कोई बात नहीं, इसलिए वहाँ से शब्द वापस आ जाते हैं। वहाँ कोई गुण नहीं, तो कैसे बोलोगे? इसलिए यह मन बहुत सूक्ष्म है। इसी से कान, आँख, त्वचा और बाकी इंद्रियाँ निकलती हैं।
Brahman as parānanda; nirviśeṣa and ineffability; fearlessness through advaita-jñānaVerse 31
सारमेव रसं लब्ध्वा साक्षाद्देही सनातनम् । सुखी भवति सर्वत्र अन्यथा सुखता कुतः ॥ असत्यस्मिन् परानन्दे स्वात्मभूतेऽखिलात्मनाम् । को जीवति नरो जन्तुः को वा नित्यं विचेष्टते ॥ तस्मात् सर्वात्मना चित्ते भा...
जब तुम सच्चे रस को पा जाते हो, तो सीधा वो हमेशा का आप को महसूस होता है। फिर तुम हर जगह खुश रहते हो। वरना खुशी कहाँ से आएगी? इस दुनिया में, उस बड़े आनंद में जो सब का आप है, कौन जी सकता है? कौन चलता फिरता है? इसलिए वो पुरुष जो मन में चमकता है, वो दुखी जीव को हमेशा खुश करता है। जब कोई संन्यासी उस चीज को पा जाता है जो दिखती नहीं, और समझता है कि सब एक है, तब डर खत्म हो जाता है। वही सबसे बड़ा अच्छा है, वही अमृत है, वही ब्रह्मन है। लेकिन अगर तुम उसमें थोड़ा भी फरक समझो, तो डर आ जाता है। इस आनंद से पेड़ से लेकर विष्णु तक सब खुश हैं, अलग-अलग लेवल पर। जो विद्वान है, जो शांत है, उनका अपना आनंद खुद चमकता है। बोली किसी चीज के सहारे चलती है। जब वो चीज नहीं होती, तो शब्द रुक जाते हैं। उस बड़े आनंद में बोली कैसे चलेगी? इसलिए ये मन बहुत सूक्ष्म है, सब चीजों से अलग। इसी से कान, आँख, और बाकी इंद्रियाँ काम करती हैं।
Ānanda as Brahman; Nirbheda (non-difference) and fearlessness; speech/mind returning (yato vāco nivartante)Verse 32
सारमेव रसं लब्ध्वा साक्षाद्देही सनातनम् । सुखी भवति सर्वत्र अन्यथा सुखता कुतः ॥ असत्यस्मिन् परानन्दे स्वात्मभूतेऽखिलात्मनाम् । को जीवति नरो जन्तुः को वा नित्यं विचेष्टते ॥ तस्मात् सर्वात्मना चित्ते भा...
जब तुम सच्चे रस को पा जाते हो, तो सीधा वो हमेशा का आप को महसूस होता है। फिर तुम हर जगह खुश रहते हो। वरना खुशी कहाँ से आएगी? इस दुनिया में, उस बड़े आनंद में जो सब का आप है, कौन जी सकता है? कौन चलता फिरता है? इसलिए वो पुरुष जो मन में चमकता है, वो दुखी जीव को हमेशा खुश करता है। जब कोई संन्यासी उस चीज को पा जाता है जो दिखती नहीं, और समझता है कि सब एक है, तब डर खत्म हो जाता है। वही सबसे बड़ा अच्छा है, वही अमृत है, वही ब्रह्मन है। लेकिन अगर तुम उसमें थोड़ा भी फरक समझो, तो डर आ जाता है। इस आनंद से पेड़ से लेकर विष्णु तक सब खुश हैं, अलग-अलग लेवल पर। जो विद्वान है, जो शांत है, उनका अपना आनंद खुद चमकता है। बोली किसी चीज के सहारे चलती है। जब वो चीज नहीं होती, तो शब्द रुक जाते हैं। उस बड़े आनंद में बोली कैसे चलेगी? इसलिए ये मन बहुत सूक्ष्म है, सब चीजों से अलग। इसी से कान, आँख, और बाकी इंद्रियाँ काम करती हैं।
Non-dual Brahmānanda; fear from bheda-buddhi; apophatic limit of speechVerse 33
सारमेव रसं लब्ध्वा साक्षाद्देही सनातनम् । सुखी भवति सर्वत्र अन्यथा सुखता कुतः ॥ असत्यस्मिन् परानन्दे स्वात्मभूतेऽखिलात्मनाम् । को जीवति नरो जन्तुः को वा नित्यं विचेष्टते ॥ तस्मात् सर्वात्मना चित्ते भा...
जब तुम सच्चे रस को पा जाते हो, तो सीधा वो हमेशा का आप को महसूस होता है। फिर तुम हर जगह खुश रहते हो। वरना खुशी कहाँ से आएगी? इस दुनिया में, उस बड़े आनंद में जो सब का आप है, कौन जी सकता है? कौन चलता फिरता है? इसलिए वो पुरुष जो मन में चमकता है, वो दुखी जीव को हमेशा खुश करता है। जब कोई संन्यासी उस चीज को पा जाता है जो दिखती नहीं, और समझता है कि सब एक है, तब डर खत्म हो जाता है। वही सबसे बड़ा अच्छा है, वही अमृत है, वही ब्रह्मन है। लेकिन अगर तुम उसमें थोड़ा भी फरक समझो, तो डर आ जाता है। इस आनंद से पेड़ से लेकर विष्णु तक सब खुश हैं, अलग-अलग लेवल पर। जो विद्वान है, जो शांत है, उनका अपना आनंद खुद चमकता है। बोली किसी चीज के सहारे चलती है। जब वो चीज नहीं होती, तो शब्द रुक जाते हैं। उस बड़े आनंद में बोली कैसे चलेगी? इसलिए ये मन बहुत सूक्ष्म है, सब चीजों से अलग। इसी से कान, आँख, और बाकी इंद्रियाँ काम करती हैं।
Brahman as supreme bliss beyond speech; non-duality as the ground of fearlessnessVerse 34
सारमेव रसं लब्ध्वा साक्षाद्देही सनातनम् । सुखी भवति सर्वत्र अन्यथा सुखता कुतः ॥ असत्यस्मिन् परानन्दे स्वात्मभूतेऽखिलात्मनाम् । को जीवति नरो जन्तुः को वा नित्यं विचेष्टते ॥ तस्मात् सर्वात्मना चित्ते भा...
जब तुम सच्चे रस को पा जाते हो, तो सीधा वो हमेशा का आप को महसूस होता है। फिर तुम हर जगह खुश रहते हो। वरना खुशी कहाँ से आएगी? उस बड़े आनंद में जो सब का आप है, कौन जी सकता है? कौन चलता फिरता है? इसलिए वो पुरुष जो मन में चमकता है, वो दुखी जीव को हमेशा खुश करता है। जब कोई संन्यासी उस चीज को पा जाता है जो दिखती नहीं, और समझता है कि सब एक है, तब डर खत्म हो जाता है। वही सबसे बड़ा अच्छा है, वही अमृत है, वही ब्रह्मन है। लेकिन अगर तुम उसमें थोड़ा भी फरक समझो, तो डर आ जाता है। इस आनंद से पेड़ से लेकर विष्णु तक सब खुश हैं, अलग-अलग लेवल पर। जो विद्वान है, जो शांत है, उनका अपना आनंद खुद चमकता है। बोली किसी चीज के सहारे चलती है। जब वो चीज नहीं होती, तो शब्द रुक जाते हैं। उस बड़े आनंद में बोली कैसे चलेगी? इसलिए ये मन बहुत सूक्ष्म है, सब चीजों से अलग। इसी से कान, आँख, और बाकी इंद्रियाँ काम करती हैं।
Paramānanda as Brahman/Ātman; nirbheda-paramādvaita; fearlessness through non-dual realization; limits of speech and mind (yato vāco nivartante)Verse 35
सारमेव रसं लब्ध्वा साक्षाद्देही सनातनम् । सुखी भवति सर्वत्र अन्यथा सुखता कुतः ॥ असत्यस्मिन् परानन्दे स्वात्मभूतेऽखिलात्मनाम् । को जीवति नरो जन्तुः को वा नित्यं विचेष्टते ॥ तस्मात् सर्वात्मना चित्ते भा...
जब तुम सच्चे रस को पा जाते हो, तो सीधा वो हमेशा का आप को महसूस होता है। फिर तुम हर जगह खुश रहते हो। वरना खुशी कहाँ से आएगी? उस बड़े आनंद में जो सब का आप है, कौन जी सकता है? कौन चलता फिरता है? इसलिए वो पुरुष जो मन में चमकता है, वो दुखी जीव को हमेशा खुश करता है। जब कोई संन्यासी उस चीज को पा जाता है जो दिखती नहीं, और समझता है कि सब एक है, तब डर खत्म हो जाता है। वही सबसे बड़ा अच्छा है, वही अमृत है, वही ब्रह्मन है। लेकिन अगर तुम उसमें थोड़ा भी फरक समझो, तो डर आ जाता है। इस आनंद से पेड़ से लेकर विष्णु तक सब खुश हैं, अलग-अलग लेवल पर। जो विद्वान है, जो शांत है, उनका अपना आनंद खुद चमकता है। बोली किसी चीज के सहारे चलती है। जब वो चीज नहीं होती, तो शब्द रुक जाते हैं। उस बड़े आनंद में बोली कैसे चलेगी? इसलिए ये मन बहुत सूक्ष्म है, सब चीजों से अलग। इसी से कान, आँख, और बाकी इंद्रियाँ काम करती हैं।
Advaita (nirbheda) and svarūpānanda; abhaya through non-dual knowledge; ineffability of BrahmanVerse 36
सारमेव रसं लब्ध्वा साक्षाद्देही सनातनम् । सुखी भवति सर्वत्र अन्यथा सुखता कुतः ॥ असत्यस्मिन् परानन्दे स्वात्मभूतेऽखिलात्मनाम् । को जीवति नरो जन्तुः को वा नित्यं विचेष्टते ॥ तस्मात् सर्वात्मना चित्ते भा...
जब तुम सच्चे रस को पा लोगे, तब सीधा अपने अंदर वाली हमेशा की आत्मा को जान लोगे। फिर तुम हर जगह खुश रहोगे। नहीं तो खुशी कहाँ से आएगी? उस परम आनंद में जो किसी चीज़ की तरह नहीं है और सबकी आत्मा है, कौन जी पाएगा? कौन काम करता रहेगा? इसलिए वो पुरुष जो पूरे दिल में चमकता है, वो दुखी जीव को हमेशा खुश करता है। जब कोई महा त्यागी उस अदृश्य रूप में एकता पाता है, वही भय से मुक्त है, सबसे बड़ा कल्याण है, अमृत है। वही ब्रह्मन है जो सत्य है और तीनों सीमा से आज़ाद है। लेकिन अगर उसमें भी थोड़ा सा भेद दिखा, तो डर आ जाएगा, कोई शक नहीं। उस आनंद के कारण से पेड़ से लेकर विष्णु तक सब खुश हैं, अलग-अलग लेवल पर। जो श्रोत्रिय है, जो पद से मुक्त है, उसका अपना आनंद खुद चमकता है। बोलने के लिए किसी चीज़ का सहारे की ज़रूरत होती है। जहाँ कोई सहारे नहीं, वहाँ शब्द वापस लौट जाते हैं। निर्विशेष परम आनंद में शब्द कैसे चलेगा? इसलिए यह मन सूक्ष्म है, सब चीज़ों से पीछे हो गया। कान, त्वचा, आँख और बाकी इंद्रिया भी वैसे ही हैं।
Aikya (identity) of Ātman and Brahman as paramānanda; abhaya; apophatic transcendence of speech/mindVerse 37
सारमेव रसं लब्ध्वा साक्षाद्देही सनातनम् । सुखी भवति सर्वत्र अन्यथा सुखता कुतः ॥ असत्यस्मिन् परानन्दे स्वात्मभूतेऽखिलात्मनाम् । को जीवति नरो जन्तुः को वा नित्यं विचेष्टते ॥ तस्मात् सर्वात्मना चित्ते भा...
जब तुम सच्चे रस को पा लोगे, तब सीधा अपने अंदर वाली हमेशा की आत्मा को जान लोगे। फिर तुम हर जगह खुश रहोगे। नहीं तो खुशी कहाँ से आएगी? उस परम आनंद में जो किसी चीज़ की तरह नहीं है और सबकी आत्मा है, कौन जी पाएगा? कौन काम करता रहेगा? इसलिए वो पुरुष जो पूरे दिल में चमकता है, वो दुखी जीव को हमेशा खुश करता है। जब कोई महा त्यागी उस अदृश्य रूप में एकता पाता है, वही भय से मुक्त है, सबसे बड़ा कल्याण है, अमृत है। वही ब्रह्मन है जो सत्य है और तीनों सीमा से आज़ाद है। लेकिन अगर उसमें भी थोड़ा सा भेद दिखा, तो डर आ जाएगा, कोई शक नहीं। उस आनंद के कारण से पेड़ से लेकर विष्णु तक सब खुश हैं, अलग-अलग लेवल पर। जो श्रोत्रिय है, जो पद से मुक्त है, उसका अपना आनंद खुद चमकता है। बोलने के लिए किसी चीज़ का सहारे की ज़रूरत होती है। जहाँ कोई सहारे नहीं, वहाँ शब्द वापस लौट जाते हैं। निर्विशेष परम आनंद में शब्द कैसे चलेगा? इसलिए यह मन सूक्ष्म है, सब चीज़ों से पीछे हो गया। कान, त्वचा, आँख और बाकी इंद्रिया भी वैसे ही हैं।
Brahmānanda (supreme bliss) as non-dual Brahman; fearlessness through advaita; withdrawal of speech/mind (yato vāco nivartante)Verse 38
व्यावृत्तानि परं प्राप्तुं न समर्थानि तानि तु ॥ तद्ब्रह्मानन्दमद्वन्द्वं निर्गुणं सत्यचिद्घनम् । विदित्वा स्वात्मरूपेण न बिभेति कुतश्चन ॥ एवं यस्तु विजानाति स्वगुरोरुपदेशतः । स साध्वासाधुकर्मभ्यां सदा...
वो इंद्रिया पीछे हो गई लेकिन परम को पा नहीं सकती। उस ब्रह्मन आनंद को जान के, जो ड्युअलिटी से आज़ाद है, गुण से आज़ाद है, सत्य और चेतना का घन है, अपनी आत्मा के रूप में, कोई भी डर नहीं। जो ऐसा अपने गुरु के उपदेश से जानता है, वो किसी भी अच्छे या बुरे करम से कभी नहीं जलता। सारी दुनिया तपने वाली और तपाने वाली रूप में दिखती है।
Jñāna of nirguṇa Brahman as svātman; transcendence of karma’s binding power; dvandvātīta (beyond opposites)Verse 39
व्यावृत्तानि परं प्राप्तुं न समर्थानि तानि तु ॥ तद्ब्रह्मानन्दमद्वन्द्वं निर्गुणं सत्यचिद्घनम् । विदित्वा स्वात्मरूपेण न बिभेति कुतश्चन ॥ एवं यस्तु विजानाति स्वगुरोरुपदेशतः । स साध्वासाधुकर्मभ्यां सदा...
वो इंद्रिया पीछे हो गई लेकिन परम को पा नहीं सकती। उस ब्रह्मन आनंद को जान के, जो ड्युअलिटी से आज़ाद है, गुण से आज़ाद है, सत्य और चेतना का घन है, अपनी आत्मा के रूप में, कोई भी डर नहीं। जो ऐसा अपने गुरु के उपदेश से जानता है, वो किसी भी अच्छे या बुरे करम से कभी नहीं जलता। सारी दुनिया तपने वाली और तपाने वाली रूप में दिखती है।
Jñāna of nirguṇa Brahman as svātman; transcendence of karma’s binding power; dvandvātīta (beyond opposites)Verse 40
व्यावृत्तानि परं प्राप्तुं न समर्थानि तानि तु ॥ तद्ब्रह्मानन्दमद्वन्द्वं निर्गुणं सत्यचिद्घनम् । विदित्वा स्वात्मरूपेण न बिभेति कुतश्चन ॥ एवं यस्तु विजानाति स्वगुरोरुपदेशतः । स साध्वासाधुकर्मभ्यां सदा...
वो सारे उपाय जो पीछे हो गए वो परम तक नहीं पहुँच सकते। उस ब्रह्मन आनंद को जान के, जो ड्युअलिटी से आज़ाद है, गुण से आज़ाद है, सत्य और चेतना का घन है, अपनी आत्मा के रूप में, किसी भी तरफ से डर नहीं। जो ऐसा अपने गुरु के उपदेश से समझता है, वो खुद का मालिक है, किसी भी अच्छे या बुरे करम से कभी नहीं जलता। सारी दुनिया तपने वाली और तपाने वाली रूप में चमकती है।
Brahman-Atman identity; nirguṇa Brahman; freedom from fear; karma non-affliction for the knowerVerse 41
प्रत्यगात्मतया भाति ज्ञानाद्वेदान्तवाक्यजात् ॥ शुद्धमीश्वरचैतन्यं जीवचैतन्यमेव च । प्रमाता च प्रमाणं च प्रमेयं च फलं तथा ॥ इति सप्तविधं प्रोक्तं भिद्यते व्यवहारतः । मायोपाधिविनिर्मुक्तं शुद्धमित्यभिधी...
वेदांतों के शब्दों से जो ज्ञान मिलता है, उससे यह अंदर की आत्मा चमकने लगती है। यह सात रूप में बताई गई है, शुद्ध चेतन, ईश्वर की चेतन, जीव की चेतन, जानने वाला, जानने का तरीका, जिसे जानना है, और रिज़ल्ट। यह फ़र्क सिर्फ़ दुनिया के काम में है। जो माया से आज़ाद है उसे शुद्ध कहते हैं। माया से जुड़ कर ईश्वर बनता है। अज्ञान में फंस कर जीव बनता है। मन से जुड़ कर जानने वाला बनता है। मन की हरकत से जानने का तरीका बनता है। जो चेतन नहीं जानी गई है, उसे जिसे जानना है कहते हैं। जो जान ली गई है, उसे रिज़ल्ट कहते हैं।
Sevenfold functional differentiation of one consciousness (caitanya) via upādhis; māyā/avidyā; pramātṛ-pramāṇa-prameya-phala schema; vyavahāra vs paramārthaVerse 42
प्रत्यगात्मतया भाति ज्ञानाद्वेदान्तवाक्यजात् ॥ शुद्धमीश्वरचैतन्यं जीवचैतन्यमेव च । प्रमाता च प्रमाणं च प्रमेयं च फलं तथा ॥ इति सप्तविधं प्रोक्तं भिद्यते व्यवहारतः । मायोपाधिविनिर्मुक्तं शुद्धमित्यभिधी...
वेदांतों के शब्दों से जो ज्ञान मिलता है, उससे यह अंदर की आत्मा चमकने लगती है। यह सात रूप में बताई गई है, शुद्ध चेतन, ईश्वर की चेतन, जीव की चेतन, जानने वाला, जानने का तरीका, जिसे जानना है, और रिज़ल्ट। यह फ़र्क सिर्फ़ दुनिया के काम में है। जो माया से आज़ाद है उसे शुद्ध कहते हैं। माया से जुड़ कर ईश्वर बनता है। अज्ञान में फंस कर जीव बनता है। मन से जुड़ कर जानने वाला बनता है। मन की हरकत से जानने का तरीका बनता है। जो चेतन नहीं जानी गई है, उसे जिसे जानना है कहते हैं। जो जान ली गई है, उसे रिज़ल्ट कहते हैं।
Upādhi-based differentiation of consciousness; vyavahāra/paramārtha; Advaita epistemic categoriesVerse 43
प्रत्यगात्मतया भाति ज्ञानाद्वेदान्तवाक्यजात् ॥ शुद्धमीश्वरचैतन्यं जीवचैतन्यमेव च । प्रमाता च प्रमाणं च प्रमेयं च फलं तथा ॥ इति सप्तविधं प्रोक्तं भिद्यते व्यवहारतः । मायोपाधिविनिर्मुक्तं शुद्धमित्यभिधी...
वेदांतों के शब्दों से जो ज्ञान मिलता है, उससे यह अंदर की आत्मा चमकने लगती है। यह सात रूप में बताई गई है, शुद्ध चेतन, ईश्वर की चेतन, जीव की चेतन, जानने वाला, जानने का तरीका, जिसे जानना है, और रिज़ल्ट। यह फ़र्क सिर्फ़ दुनिया के काम में है। जो माया से आज़ाद है उसे शुद्ध कहते हैं। माया से जुड़ कर ईश्वर बनता है। अज्ञान में फंस कर जीव बनता है। मन से जुड़ कर जानने वाला बनता है। मन की हरकत से जानने का तरीका बनता है। जो चेतन नहीं जानी गई है, उसे जिसे जानना है कहते हैं। जो जान ली गई है, उसे रिज़ल्ट कहते हैं।
Atman–Brahman consciousness analyzed via upādhis (māyā/avidyā) and epistemic categories (pramātṛ–pramāṇa–prameya–phala)Verse 44
प्रत्यगात्मतया भाति ज्ञानाद्वेदान्तवाक्यजात् ॥ शुद्धमीश्वरचैतन्यं जीवचैतन्यमेव च । प्रमाता च प्रमाणं च प्रमेयं च फलं तथा ॥ इति सप्तविधं प्रोक्तं भिद्यते व्यवहारतः । मायोपाधिविनिर्मुक्तं शुद्धमित्यभिधी...
वेदांतों के शब्दों से जो ज्ञान मिलता है, उससे यह अंदर की आत्मा चमकने लगती है। यह सात रूप में बताई गई है, शुद्ध चेतन, ईश्वर की चेतन, जीव की चेतन, जानने वाला, जानने का तरीका, जिसे जानना है, और रिज़ल्ट। यह फ़र्क सिर्फ़ दुनिया के काम में है। जो माया से आज़ाद है उसे शुद्ध कहते हैं। माया से जुड़ कर ईश्वर बनता है। अज्ञान में फंस कर जीव बनता है। मन से जुड़ कर जानने वाला बनता है। मन की हरकत से जानने का तरीका बनता है। जो चेतन नहीं जानी गई है, उसे जिसे जानना है कहते हैं। जो जान ली गई है, उसे रिज़ल्ट कहते हैं।
Vyavahāra-bheda (empirical differentiation) of one consciousness via upādhis and epistemic rolesVerse 45
प्रत्यगात्मतया भाति ज्ञानाद्वेदान्तवाक्यजात् ॥ शुद्धमीश्वरचैतन्यं जीवचैतन्यमेव च । प्रमाता च प्रमाणं च प्रमेयं च फलं तथा ॥ इति सप्तविधं प्रोक्तं भिद्यते व्यवहारतः । मायोपाधिविनिर्मुक्तं शुद्धमित्यभिधी...
वेदांतों के शब्दों से जो ज्ञान मिलता है, उससे यह अंदर की आत्मा चमकने लगती है। यह सात रूप में बताई गई है, शुद्ध चेतन, ईश्वर की चेतन, जीव की चेतन, जानने वाला, जानने का तरीका, जिसे जानना है, और रिज़ल्ट। यह फ़र्क सिर्फ़ दुनिया के काम में है। जो माया से आज़ाद है उसे शुद्ध कहते हैं। माया से जुड़ कर ईश्वर बनता है। अज्ञान में फंस कर जीव बनता है। मन से जुड़ कर जानने वाला बनता है। मन की हरकत से जानने का तरीका बनता है। जो चेतन नहीं जानी गई है, उसे जिसे जानना है कहते हैं। जो जान ली गई है, उसे रिज़ल्ट कहते हैं।
Śuddha-caitanya and its apparent sevenfold differentiation (saptavidha-bheda) in vyavahāraVerse 46
सर्वोपाधिविनिर्मुक्तं स्वात्मानं भावयेत् सुधीः ॥ एवं यो वेद तत्त्वेन ब्रह्मभूयाय कल्पते । सर्ववेदान्तसिद्धान्तसारं वच्मि यथार्थतः ॥ स्वयं मृत्वा स्वयं भूत्वा स्वयमेवावशिष्यते ॥ इत्युपनिषत् ॥४६–४७॥
जो समझदार है, वो अपने आप को साफ समझे, बिना किसी ढक्कन के। जो यह सच में समझ गया, वो ब्रह्मन बनने के लायक हो गया। मैं तुम्हे पूरा वेदांत का सार बता रहा हूँ, जैसे यह सच में है। अपनी पुरानी पहचान मर गयी, ब्रह्मन बन गए, और अब सिर्फ खुद बचे हो। इति उपनिषद।
Ātman–Brahman identity; removal of upādhis (limiting adjuncts); mokṣa through jñānaVerse 47
सर्वोपाधिविनिर्मुक्तं स्वात्मानं भावयेत् सुधीः ॥ एवं यो वेद तत्त्वेन ब्रह्मभूयाय कल्पते । सर्ववेदान्तसिद्धान्तसारं वच्मि यथार्थतः ॥ स्वयं मृत्वा स्वयं भूत्वा स्वयमेवावशिष्यते ॥ इत्युपनिषत् ॥४६–४७॥
जो समझदार है, वो अपने आप को साफ समझे, बिना किसी ढक्कन के। जो यह सच में समझ गया, वो ब्रह्मन बनने के लायक हो गया। मैं तुम्हे पूरा वेदांत का सार बता रहा हूँ, जैसे यह सच में है। अपनी पुरानी पहचान मर गयी, ब्रह्मन बन गए, और अब सिर्फ खुद बचे हो। इति उपनिषद।
Jñāna leading to brahma-niṣṭhā; upādhi-śūnyatā; nondual remainder (avaśiṣyate)Ask anything about the Katharudra Upanishad
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