Kaushitaki
The Kauṣītaki Upaniṣad (also called Kauṣītaki Brāhmaṇa Upaniṣad) belongs to the Ṛgveda and is closely connected with the Kauṣītaki/Śāṅkhāyana Brāhmaṇa tradition. In its layered prose style—typical of early Upaniṣadic literature—it marks a decisive shift from external ritualism toward interiorized knowledge (vidyā) and contemplative insight. Yet it does not reject Vedic sacrifice outright; rather, it reinterprets ritual as a symbolic and pedagogical framework that culminates in the inquiry into prāṇa, the self (ātman), and the path beyond death. A central concern of the text is the destiny of the person after death and the means to attain the “world of Brahman” (brahmaloka). The Upaniṣad presents a distinctive account of the post-mortem journey, including the “path of the gods” (devayāna) and the testing encounter with the deity of the world of Brahman. This narrative is not merely cosmological; it functions as a soteriological map, emphasizing that liberation is grounded in knowledge and disciplined understanding rather than in merit alone. The text thus participates in a broader Upaniṣadic revaluation of karma and ritual efficacy, placing decisive weight on insight into the inner principle that animates and knows. Philosophically, the Kauṣītaki is especially notable for its sustained reflection on prāṇa as the integrating power of life and cognition. It explores the hierarchy and mutual dependence of the senses and mind, repeatedly returning to the claim that prāṇa is the “support” (pratiṣṭhā) of embodied existence. At the same time, it points beyond a merely physiological reading: prāṇa becomes a doorway to the recognition of the ātman as the underlying subject of experience. In this way, the Upaniṣad bridges cosmology, psychology, and metaphysics, using concrete analyses of breathing, speech, sight, and thought to disclose a deeper unity. The text also develops a robust pedagogy of instruction: dialogues between teacher and student, the testing of the aspirant, and the insistence on ethical and contemplative readiness. Its vision of Brahman is not only as a cosmic principle but as the luminous ground of awareness, approached through disciplined inquiry and meditative assimilation. For Vedānta, the Kauṣītaki provides important materials for later debates: the relation between prāṇa and ātman, the meaning of brahmaloka, and the status of “going” (gati) versus immediate realization. Its enduring significance lies in its integration of Vedic heritage with a mature interior spirituality oriented toward freedom from death through knowledge.
Start ReadingKey Teachings
Reinterpretation of Vedic ritual: sacrifice as a symbolic support leading to inner knowledge (vidyā)
Prāṇa as the foundational “support” of the senses and mind; life-breath as integrative power
Inquiry into ātman as the underlying subject of cognition and experience
Post-mortem paths (devayāna and related trajectories) as soteriological teaching devices
Brahmaloka and the “testing” of the aspirant: readiness, discernment, and knowledge as criteria
Hierarchy and interdependence of speech, sight, hearing, mind, and breath in self-knowledge
Liberation framed as overcoming death through insight rather than merit alone
Pedagogical emphasis on teacher–student transmission, disciplined contemplation, and ethical maturity
Adhyayas
This Upanishad is organized into 4 adhyayas.
Adhyaya 1
The first adhyaya of the Kaushitaki Upanishad opens with the story of Citra Gārgyāyaṇi, a royal sage who instructs Aruṇi's son Śvetaketu in the esoteric knowledge of the soul's post-mortem journey. This narrative frame establishes the transmission of sacred wisdom from a kṣatriya seer to a brāhmaṇa student, reflecting the Upanishadic tradition where profound metaphysical truths flow from enlightened kings to receptive seekers. The teaching begins with the fundamental question of what lies beyond death and which path the soul follows upon departing the physical body. Citra reveals that all who depart this world go to the moon, which serves as the gateway to the heavenly realm (svarga). The moon waxes with the incoming souls during the bright fortnight and wanes during the dark fortnight, serving as a cosmic portal. Those who are unable to progress further are sent back to earthly rebirth, passing through the cycles of plant, animal, and human existence according to their karma and knowledge. This establishes the moon as a liminal threshold, a divine customs house where souls are evaluated. For the spiritually advanced, the Devayāna—the path of the gods—unfolds as a progressive ascent through successive luminous realms. The soul passes through the worlds of Agni (fire), Vāyu (wind), Varuṇa (waters), Āditya (sun), Indra, and Prajāpati, each realm representing a deeper stage of purification and self-knowledge. Finally, the soul arrives at Brahmaloka, the supreme abode. There, the liberated being is greeted by five hundred apsarases (celestial nymphs) bearing garlands, perfumes, garments, and ornaments—five groups of one hundred each—who adorn the arriving soul with the very regalia of Brahman. The soul then passes through symbolic stations: the river Virajā that washes away all residual ignorance, the sesame tree permeated with the fragrance of Brahman, and the imperishable abode called Aparājita. At the final gate, Indra and Prajāpati themselves stand as doorkeepers, welcoming the brahmavid—the knower of Brahman—into complete unity with the Absolute, from which there is no return to saṃsāra.
Adhyaya 2
The second chapter of the Kaushitaki Upanishad unfolds the profound doctrine that Prana — the vital breath — is identical with Brahman, the Ultimate Reality. Sage Kaushitaki declares that of this Prana-Brahman, the mind serves as the messenger (duta), speech as the attendant (parivestri), the eye as the body (gatra), and the ear as the herald (samsravayitri). Whoever knows these correspondences attains the respective faculties in their fullness. This hierarchical ordering of senses around Prana reveals a cosmic sovereignty: the vital breath reigns supreme, and all faculties are its instruments of governance. The chapter thus establishes Prana not merely as physiological respiration but as the metaphysical ground of all experience and expression. Sage Paingya offers a complementary perspective, describing a progressive withdrawal or absorption (arundha) of faculties: speech is founded upon sight, sight upon hearing, hearing upon mind, and mind upon Prana. This layered architecture of consciousness suggests that deeper faculties support and sustain the superficial ones, culminating in Prana as the foundational support of all cognition. The teaching implies that meditative absorption reverses the outward flow of awareness, tracing each faculty back to its source in the vital breath, which is Brahman itself. The chapter then transitions into ritual methodology, describing the ekadhanavadharana — a fire offering performed on auspicious days such as full moon, new moon, or under a favorable constellation. The practitioner kindles the fire, performs purification rites, and offers symbolic substances representing the sense-organs, consecrating them back into himself. This internalization of external sacrifice marks a significant Vedantic move: the ritual fire becomes the inner fire of Prana, and the offerings become the devotee's own faculties surrendered to the Self. The daivasmara rite is also described, wherein one seeks to attract the affection of a desired person by offering symbolic representations of eye, breath, and consciousness into the fire with the formula 'svaha.' Finally, the chapter discusses the internal agnihotra: the evening and morning meals offered between the two agnihotra fires. A striking observation is made — as long as a person speaks, they cannot breathe out, and as long as they breathe out, they cannot speak. Therefore, speech is offered into Prana and Prana into speech, revealing their mutual dependence and ultimate unity in the Self. This teaching on the reciprocity of breath and word encapsulates the Upanishadic vision of non-duality: all dualities resolve into the one Prana-Brahman.
Adhyaya 3
The third chapter of the Kaushitaki Upanishad opens with King Pratardana Daivodasi, who through martial valor and divine grace, reaches Indra's beloved abode. Pleased with him, Indra offers a boon. In a gesture of profound trust, Pratardana asks Indra himself to choose that which is most beneficial for a human being. Indra responds by revealing the supreme mystery: he identifies himself not as the cosmic deity but as Prāṇa — the vital life-force — which is also Prajñātmā, the conscious self. This identification of the life-force with consciousness forms the philosophical core of the chapter. Indra instructs Pratardana to meditate upon Prāṇa as life, immortality, and the very essence of existence. The text then demonstrates Prāṇa's supremacy through empirical observation: a person who loses speech still lives (as the mute), one who loses sight still lives (as the blind), one who loses hearing still lives (as the deaf), and even one who loses limbs continues to live. But without Prāṇa, no life persists. This establishes Prāṇa as the foundation upon which all other faculties rest. The chapter further describes the process of dissolution at death: when the self departs from the body, speech merges into names, breath into odors, sight into forms, hearing into sounds, and mind into desires. Each faculty resolves back into its corresponding elemental source. The senses are described as limbs of a greater whole, with their subtle counterparts — names, odors, forms, sounds, and desires — existing beyond as foundational realities. Ultimately, all faculties converge into Prāṇa, and through Prajñā (consciousness), one attains immortality. This teaching bridges the Vedic ritualistic worldview with the emerging Upanishadic emphasis on internal contemplation, pointing the seeker toward recognizing the unity of life-force and awareness as the highest spiritual attainment.
Adhyaya 4
This section of the Kaushitaki Upanishad presents a remarkable philosophical dialogue between the proud Brahmana scholar Gargya Balaki and King Ajatashatru of Kashi. Gargya, having traveled widely and studied extensively, approaches the king with the bold assertion that he will teach him about Brahman. The king, in a striking reversal of the conventional teacher-student hierarchy where a Brahmana instructs a Kshatriya, offers a thousand cows and accepts the role of teacher himself, demonstrating the Upanishadic principle that the deepest spiritual wisdom is not confined to any caste. What follows is a systematic examination of various forms of meditation. Gargya proposes worshiping the Purusha (cosmic being) within a series of natural phenomena—the sun, the moon, lightning, thunder, the sky, wind, fire, water, a mirror, a shadow, sound, and more. For each proposal, Ajatashatru responds by revealing that he already worships a deeper, subtler aspect of that same deity, and explains the specific, limited results that flow from each form of worship. For instance, meditating on the sun yields preeminence among beings; meditating on the moon makes one the soul of food; meditating on lightning makes one the soul of brilliance; and meditating on thunder makes one the soul of sound. Each meditation, while valid in its own sphere, produces only a partial, localized result rather than the full realization of Brahman. The recurring pattern—Gargya proposes, Ajatashatru refines and transcends—serves as a pedagogical device, gradually leading the student from gross to subtle, from partial to universal. The section underscores a crucial Vedantic insight: that all forms of meditative worship tied to finite objects and phenomena remain limited in their fruits. True knowledge of the Self (Atman) as identical with Brahman requires transcending every such partial identification. The fact that a Kshatriya king instructs a learned Brahmana reinforces the Upanishadic conviction that the highest knowledge is accessible to all who are ready, regardless of social position, and that living wisdom surpasses mere book learning.
Verses of the Kaushitaki
51 verses with Sanskrit text, transliteration, and translation.
Verse 1.1
चित्रो ह वै गार्ग्यायणिर्यक्षमाण आरुणिं वव्रे। स ह पुत्रं श्वेतकेतुं प्रजिघाय—याजयेति। तं हासीनं पप्रच्छ—गौतमस्य पुत्रास्ते संवृतं लोके यस्मिन् मा धास्यस्यन्यमहो; बद्ध्वा तस्य लोके धास्यसीति। स होवाच—...
चित्र गार्ग्यायनी एक यज्ञ करने वाला था। उसने अरुणि को अपना पुरोहित चुना। अरुणि ने अपने बेटा श्वेतकेतु को भेजा, बोला जाके यज्ञ कर। श्वेतकेतु वहाँ बैठा तो चित्र ने पूछा, बेटा तुम गौतम के हो, तुम मुझे कौनसी दुनिया में पहुँचाओगे? या फिर मुझे बाँध के उस दुनिया में रखोगे? श्वेतकेतु बोला, मुझे यह नहीं पता, मैं अपने गुरु से पूछता हूँ। वो अपने पापा के पास गया और पूछा। पापा ने बोला, मुझे मत पूछो, मैं कैसे जवाब दूँ? मैं भी यह नहीं जानता। हम लोग सिर्फ पढ़ते हैं, जो हमसे आगे है वो दूसरे बताते हैं। चलो दोनों चलते हैं। फिर अरुणि समित लेके चित्र के पास गया। चित्र ने बोला, गौतम तुम ब्रह्म के लायक हो, तुम मेरे पास आए हो, मैं तुम्हे सब समझा दूँगा।
Brahmavidyā (knowledge of Brahman) contrasted with ritualism; necessity of a competent teacher (ācārya) and humility (samitpāṇi).Verse 1.2
स होवाच—ये वै के चास्माल्लोकात्प्रयन्ति चन्द्रमसमेव ते। सर्वे गच्छन्ति। तेषां प्राणैः पूर्वपक्ष आप्यायतेऽथापरपक्षे न प्रजनयति। एतद्वै स्वर्गस्य लोकस्य द्वारं यश्चन्द्रमाः। तं यत्प्रत्याह तमतिसृजते; य ...
चित्र ने बोला, जो लोग इस दुनिया से जाते हैं वो सब चाँद पे जाते हैं। चाँद उनकी साँस से भरता है और फिर वापस छोटा होता है। चाँद स्वर्ग का दरवाज़ा है। जो सही जवाब देता है उसे चाँद आगे जाने देता है। जो गलत जवाब देता है उसे वापस भेज देता है, बारिश बनके यहाँ बरसता है। फिर वो यहाँ पैदा होता है, कीड़ा हो या पक्षी हो या शेर हो या इंसान हो या कुछ और। उसकी कर्म के हिसाब से पूछा जाता है, तू कौन है? उसको यह कहना चाहिए, मैं मौसम और पुरखों से बना हूँ, पंद्रह दिन में, माँ के पेट में, बारह-तेरह महीने बाद पैदा हुआ। मैं मौसम हूँ, मौसम का हिस्सा हूँ। मैं वही हूँ। तब चाँद उसे जाने देता है।
Gati (post-mortem path), karma and rebirth, lunar ‘gate’ (dvāra) of svarga; role of vidyā alongside karma.Verse 1.3
स एतं देवयानं पन्थानमासाद्याग्निलोकमागच्छति। स वायुलोकं, स वरुणलोकं, स आदित्यलोकं, स इन्द्रलोकं, स प्रजापतिलोकं, स ब्रह्मलोकम्। तस्य ह वा एतस्य ब्रह्मलोकस्यारोहृदो मुहूर्ताः। येष्टिहा विरजा नदी, तिल्य...
जो देवताओं के रास्ते से जाता है वो अग्नि के दुनिया में पहुँचता है। फिर वायु की दुनिया, वरुण की दुनिया, सूर्य की दुनिया, इंद्र की दुनिया, प्रजापति की दुनिया, और आखरी में ब्रह्मा की दुनिया। ब्रह्मा की दुनिया में जाने में कुछ वक्त लगता है। वहाँ विरजा नदी है, तिल का पेड़ है, सायुज्य नाम का स्थान है, अपराजित नाम का घर है। इंद्र और प्रजापति दरवाने पे खड़े हैं। वहाँ विभु और प्रमित नाम के लोग हैं जो समझदार हैं। संध्यामितौजा नाम का बिस्तरा है। प्रिया और प्रतिरूपा नाम की सेविकाएँ हैं। फूल लाने वाले दो लोग हैं। अप्सराएँ हैं और नदियाँ हैं। जो यह सब जानता है वो वहाँ पहुँचता है। ब्रह्मा उसकी तरफ दौड़ता है और बोलता है, मेरा यश है कि वो विरजा नदी तक पहुँचा, यह जीतने वाला है।
Devayāna (path of the gods), ascent through lokas culminating in Brahmaloka; purity (virajā) and sāyujya (union).Verse 1.4
तं पञ्चशतान्यप्सरसां प्रतिधावन्ति शतं मालाहस्ताः। शतमाञ्जनहस्ताः शतं चूर्णहस्ताः शतं वासोहस्ताः। शतं कणाहस्तास्तं ब्रह्मालङ्कारेणालङ्कुर्वन्ति। स ब्रह्मालङ्कारेणालङ्कृतो ब्रह्म विद्वान् ब्रह्मैवाभिप्र...
पाँच सौ अप्सराएँ उसकी तरफ दौड़ती हैं। सौ हाथ में माला लेके, सौ काजल लेके, सौ पाउडर लेके, सौ कपड़े लेके, सौ अनाज लेके। वो सब मिलके उसे ब्रह्मा के जैसे सजाते हैं। ब्रह्मा के सिंगार से सजा हुआ इंसान ब्रह्मा के पास जाता है। वो दिल में आरा नाम का तालाब आता है, मन से उसे पार करता है। जो लोग जानते हैं वो उसमें डूब जाते हैं। वो मुहूर्त के पास आता है, वो उसे भाग जाते हैं। वो विरजा नदी के पास आता है, मन से उसे पार करता है। वहाँ अपने अच्छे और बुरे कर्म उतार देता है। अच्छे कर्म अपने प्यारे लोग ले लेते हैं, बुरे कर्म नप्यारे लोग ले लेते हैं। जैसे गाड़ी चलाते वक्त पीछे का पहिया दिखता है, वैसे ही दिन और रात पीछे रह जाते हैं। अच्छे और बुरे कर्म सब छोड़ के, ब्रह्मा को जानने वाला ब्रह्मा के पास पहुँचता है।
Mokṣa through Brahmavidyā; shedding of karma (sukṛta/duṣkṛta) and dvandvas on the path to BrahmanVerse 1.5
स आगच्छति तिल्यं वृक्षं तं ब्रह्मगन्धः प्रविशति। स आगच्छति सायुज्यं संस्थानं तं ब्रह्म स प्रविशति। स आगच्छत्यपराजितमायतनं तं ब्रह्मतेजः प्रविशति। स आगच्छतीन्द्रप्रजापती द्वारगोपौ तावस्मादपद्रवतः। स आग...
वो तिल के पेड़ के पास जाता है, उसमें ब्रह्मा की खुशबू आती है। सायुज्य नाम के स्थान पे जाता है, वहाँ ब्रह्मा आता है। अपराजित नाम के घर पे जाता है, वहाँ ब्रह्मा की चमक आती है। इंद्र और प्रजापति दरवाने पे खड़े हैं, वो उसे भाग जाते हैं। विभुप्रमित नाम के हॉल में जाता है, वहाँ ब्रह्मा का यश आता है। विचक्षणा नाम के सिंहासन पे जाता है, वो बृहद और रथंतर नाम के सामा से बना है। उसके चार पैर हैं, ध्याय और नौधसा आगे के, विरूप और विरजा पीछे के। शाक्वर और रैवत क्रॉसपीस हैं। वो समझदारी है, समझदारी से ही सब दिखता है। अमितौजा नाम के बिस्तरे पे जाता है। प्राण उसकी जान है, भूत और भविष्य आगे के पैर हैं, श्री और इरा पीछे के पैर हैं। बृहद और रथंतर सपोर्ट हैं, भद्र और यज्ञायज्नीय हेडपीस हैं। ऋचा और साम सर हैं, यजु ताने हैं, सोम रस क्रॉस-ताने हैं, उद्गीथ चादर है, उपश्री चादर है, श्री तकिया है। उसपे ब्रह्मा बैठता है। जो यह सब जानता है वो पहले एक पैर से चढ़ता है। ब्रह्मा उसे पूछता है, तू कौन है? उसको जवाब देना चाहिए।
Brahmaloka symbolism; prajñā (spiritual intelligence) as the means of vision; approach to Brahman through knowledgeVerse 1.6
ऋतुरस्म्यार्तवोऽस्म्याकाशाद्योनेः सम्भूतो भार्यायै रेतः। संवत्सरस्य तेजोभूतस्य भूतस्यात्मभूतस्य त्वमात्मासि। यस्त्वमसि सोऽहमस्मीति। तमाह कोऽहमस्मीति। सत्यमिति ब्रूयात्। किं तद्यत्सत्यमिति यदन्यद्देवेभ...
मैं ऋतु हूँ, मौसम का टाइम। आकाश से पैदा हुया हूँ, बीवी के लिए बीज जैसा। तू साल का आत्मा है, जो चमक रहा है, जो बन गया है, खुद आत्मा बन गया है। जो तू है, वो मैं हूँ। फिर वो पूछता है, मैं कौन हूँ? तू बोल, सच। सच क्या है? जो देवताओं और प्राणों के अलावा है, वो सत है। जो देवता और प्राण हैं, वो यम है। इसको बोलते हैं सच। यह सब कुछ है, तू सब कुछ है। यह भी एक श्लोक में लिखा है।
Mahāvākya-style identity (ātman = brahman); satyam as ontological Reality; prajñā/jñāna as liberating recognitionVerse 1.7
यजूरुदरः सामशिरा असावृङ्मूर्तिरव्ययः। स ब्रह्मेति हि विज्ञेयः। ऋषिर्ब्रह्ममयो महानिति॥ तमाह—केन पौंस्राणि नामान्याप्नोतीति? प्राणेनेति ब्रूयात्। केन स्त्रीनामानीति? वाचेति। केन नपुंसकनामानीति? मनसेति।...
उसके पेट में यजुर है, सिर पर साम है। वो ऋक की शकल का है, जो कभी खत्म नहीं होता। उसे ब्रह्मा समझो, बड़ा रिशि जो ब्रह्मा से बना है। वो पूछता है, मर्द वाले नाम कैसे मिलते हैं? बोल, प्राण से। औरत वाले नाम? बोली से। न मर्द न औरत वाले नाम? मन से। खुशबू कैसे? नाक से। रूप कैसे? आँख से। आवाज़ कैसे? कान से। खाना का स्वाद कैसे? जीभ से। काम कैसे? हाथ से। खुशी और दुख कैसे? बदन से। आनंद और प्यार कैसे? वो अंग से। चलना कैसे? पाँव से। सोच और इच्छा कैसे? बुद्धि से। फिर वो कहता है, पानी मेरा दुनिया है, यह तेरी दुनिया है। जो यह समझता है, वो ब्रह्मा में अपना हिस्सा पा लेता है, पूरा फैल जाता है।
Brahman as the inner controller expressed through prāṇa, senses, mind, and prajñā; integration of cosmic (Vedic) and individual (vyaṣṭi) dimensionsVerse 2.1
प्राणो ब्रह्मेति ह स्माह कौषीतकिः। तस्य ह वा एतस्य प्राणस्य ब्रह्मणो मनो दूतं, वाक् परिवेष्ट्री, चक्षुर्गात्रं, श्रोत्रं संश्रावयितृ। यो ह वा एतस्य प्राणस्य ब्रह्मणो मनो दूतं वेद, दूतवान् भवति। यो वाच...
कौशितकि कहते हैं, प्राण ही ब्रह्मा है। इस प्राण ब्रह्मा का मन दूत है, बोली सेवक है, आँख बदन का हिस्सा है, कान सुनने वाला है। जो मन को दूत समझता है, उसके पास दूत हो जाता है। जो बोली को सेवक समझता है, उसके पास सेवक हो जाता है। इस प्राण ब्रह्मा के पास सब देवता बिना माँगे आके बल चढ़ा देते हैं। सब जीव भी बिना माँगे आके बल चढ़ा देते हैं, जो यह जानते हैं। इसका राज़ यह है, माँगने के लिए बैठना नहीं चाहिए। जैसे गाँव में माँग के कुछ पा लिया, तो बैठ जाओ, सोचो कि मैं खाने के लिए नहीं आया। जो लोग सामने से देखेंगे, वो खुद बोलेंगे, हम तुम्हे देंगे। यह माँगने वाले का धरम है, तुरंत वो लोग बोल देंगे, हम देंगे।
Prāṇa as Brahman; hierarchy of faculties as dependent powers; effortless ‘bali’ (support/tribute) accruing to the knowerVerse 2.2
प्राणो ब्रह्मेति ह स्माह पैङ्ग्यः। तस्य ह वा एतस्य प्राणस्य ब्रह्मणो वाक् परस्ताच्चक्षुरारुन्धे। चक्षुः परस्ताच्छ्रोत्रमारुन्धे। श्रोत्रं परस्तान्मन आरुन्धे। मनः परस्तात्प्राण आरुन्धे। तस्मै वा एतस्मै...
पैंग्य कहते हैं, प्राण ही ब्रह्मा है। इस प्राण ब्रह्मा की बोली आँख को रोक लेती है, आँख कान को रोक लेती है, कान मन को रोक लेता है, मन प्राण को रोक लेता है। इस प्राण ब्रह्मा के पास सब देवता बिना माँगे आके बल चढ़ा देते हैं। सब जीव भी बिना माँगे आके बल चढ़ा देते हैं, जो यह जानते हैं। इसका राज़ यह है, पास बैठ के माँगो। जैसे गाँव में माँग के कुछ न मिला, तो बैठ जाओ, सोचो कि मैं यहाँ से मिलने वाले पे डिपेंड नहीं करूँगा। जो लोग सामने से देखेंगे, वो खुद बोलेंगे, हम तुम्हे देंगे। यह माँगने का धरम है, दूसरी तरफ से भी लोग बोलेंगे, हम देंगे।
Prāṇa-Brahman and mutual restraint (ārundhe) among faculties; inner sovereignty through containment of sensory-cognitive flowVerse 2.3
अथात एकधनावरोधनम्। यदेकधनमभिध्यायात् पौर्णमास्यां वा अमावास्यां वा, शुद्धपक्षे वा पुण्ये नक्षत्रे, अग्निमुपसमाधाय परिसमुह्य परिस्तीर्य पर्युक्ष पूर्वदक्षिणं जान्वाच्य स्रुवेण वा चमसेन वा कंसेन वा एता ...
अब एक चीज़ पाने का विधि बताते हैं। जब तुम्हे कोई एक चीज़ चाहिए, पूर्णिमा या अमावस्या को या शुक्ल पक्ष में जब तारे अच्छे हो, अग्नि जलाओ। आस पास साफ करो, घास बिछाओ, पानी छिड़ो। दाहिने घुटने को पूरब और दक्षिण की तरफ करके बैठो। चम्मच या कटोरी से घी की आहुति दो। बोली के लिए बोलना, देवता जो चीज़ दिलाती है, वो मुझे उस आदमी से यह चीज़ दिला दे, उसको स्वाहा। आँख के लिए बोलना, देवता जो चीज़ दिलाती है, वो मुझे उस आदमी से यह चीज़ दिला दे, उसको स्वाहा। कान के लिए बोलना, देवता जो चीज़ दिलाती है, वो मुझे उस आदमी से यह चीज़ दिला दे, उसको स्वाहा। मन के लिए बोलना, देवता जो चीज़ दिलाती है, वो मुझे उस आदमी से यह चीज़ दिला दे, उसको स्वाहा। फिर धुआँ सूँघो, घी से बदन मालिश करो, चुप रहो और बाहर जाओ। बात कहो या किसी को भेजो, तुम्हे चीज़ मिल जाएगी।
Upāsanā (ritual-meditative appropriation of devatās); indriya-devatā sambandha; saṅkalpa-śaktiVerse 2.4
अथातो दैवस्मरः। यस्य प्रियो बुभूषेत्, यस्यै वा एषां—वैतेषमेवैतस्मिन् पर्वण्यग्निमुपसमाधायैतयैवावृत्त्या एता जुहोमि— असौ स्वाहा। चक्षुस्ते मयि जुहोम्यसौ स्वाहा। प्रज्ञानं ते मयि जुहोम्यसौ स्वाहा। इत्यथ...
अब एक विधि है जिसे दैव स्मरण कहते हैं। अगर तुम किसी को अपना दोस्त बनाना चाहते हो, तो पूर्णिमा के दिन अग्नि जलाओ। उसके सामने हवन करो और उसका नाम लेके आहुति दो। फिर कहना है कि मैं तुम्हारी नज़र अपने में समेटूँ। फिर कहना है कि मैं तुम्हारी समझ अपने में समेटूँ। हवन के धुआँ को सूँघो और अपने शरीर को घी से मलो। फिर चुपचाप उसके पास जाओ या हवा के ज़रिये भी कॉन्टैक्ट कर सकते हो। या बस सामने खड़े रहके बात करो। इससे वो तुम्हारा दोस्त बन जाएगा और तुम्हे याद रखेगा।
Upāsanā for saṃbandha (relational influence); prajñāna as cognitive power; subtle causality (saṃskāra)Verse 2.5
अथातः सायमन्नं प्रातर्दनमन्तरमग्निहोत्रमित्याचक्षते। यावद्वै पुरुषो भाषते न तावत्प्राणितुं शक्नोति; प्राणं तदा वाचि जुहोति। यावद्वै पुरुषः प्राणिति न तावद्भाषितुं शक्नोति; वाचं तदा प्राणे जुहोति। एते ...
अब शाम का खाना और सुबह का दान, इसको अंदर का अग्निहोत्र कहते हैं। जब इंसान बोलता है, तब साँस नहीं ले सकता। तोह वो साँस को बोलने में समेटा है। जब इंसान साँस लेता है, तब बोल नहीं सकता। तोह वो बोलने को साँस में समेटा है। यह दोनों कभी खत्म नहीं होते, यह अमृत जैसी आहुतियाँ हैं। जागते और सोते हुए भी यह चलता रहता है। बाकी जो आहुतियाँ होती हैं, वो खत्म हो जाती हैं और वो कर्म में बदल जाती हैं। पहले के ज्ञानी लोग ऐसे ही अग्निहोत्र करते थे।
Prāṇa–vāk identity; internalization of yajña (antar-agnihotra); continuity of consciousness through waking/sleep; karma vs amṛtaVerse 2.6
उक्थं ब्रह्मेति ह स्माह शुष्कभृङ्गरः। तदृगित्युपासीत। सर्वाणि हास्मै भूतानि श्रैष्ठ्यायाभ्यर्च्यन्ते। तद्यजुरित्युपासीत। सर्वाणि हास्मै भूतानि श्रैष्ठ्याय युज्यन्ते। तत्सामेत्युपासीत। सर्वाणि हास्मै भ...
शुष्कभृंगर ने कहा कि उक्थ ही ब्रह्मा है। इसको ऋग्वेद की तरह सोचो, क्योंकि सब लोग उसकी बड़ी के लिए उसकी तारीफ करते हैं। इसको यजुर्वेद की तरह सोचो, क्योंकि सब लोग उसकी बड़ी के लिए जुड़ जाते हैं। इसको सामवेद की तरह सोचो, क्योंकि सब लोग उसकी बड़ी के लिए झुक जाते हैं। इसको संपत्ति, नाम और चमकदमक की तरह सोचो। जैसे यह ग्रंथों में सबसे ज़्यादा धनी, सबसे ज़्यादा मशहूर और सबसे ज़्यादा चमकदार है, वैसे ही ज्ञानी इंसान सब में सबसे ज़्यादा धनी, मशहूर और चमकदार बन जाता है। अध्वर्यु पूजा का यह कर्म अपने आप को बनाता है। उसमें यजुर्वेद के शीरों को देता है, होत्री ऋग्वेद का बनाता है, उद्गाता सामवेद का बनाता है। यह तीनों वेदों का आत्मा है और यह उसका अपना आत्मा बन जाता है।
Brahman as the inner Self of the threefold Veda (trayī-vidyā) and ritual; upāsanā leading to śrī/yaśas/tejasVerse 2.7
अथातः सर्वजितः कौषीतकेः त्रीण्युपासनानि भवन्ति। यज्ञोपवीतं कृत्वा अप आचम्य त्रिरुदपात्रं प्रसिच्य उद्यन्तमादित्यमुपतिष्ठेत—वर्गोऽसि पाप्मानं मे वृङ्धीति। एतयैवावृता मध्ये सन्तमुद्वर्गोऽसि पाप्मानं मे ...
अब सर्वजित कौशितकि की तीन उपासना हैं। जनेऊ पहनो और पानी पियो। पानी के बर्तन को तीन बार छिड़को। फिर उगते हुए सूरज की तरफ खड़े हो के बोलो कि तुम वर्ग हो, मेरा पाप हटा दो। जब सूरज ऊपर आता है, तब बोलो कि तुम उद्वर्ग हो, मेरा पाप उठा ले जाओ। जब सूरज ढलता है, तब बोलो कि तुम संवर्ग हो, मेरा पाप इकट्ठा करके ले जाओ। दिन और रात में जो भी पाप करो, इससे वो उतर जाता है।
Upāsanā of Āditya as purifier; pāpa-kṣaya (removal of sin) through daily contemplative riteVerse 2.8
अथ मासि मास्यमावास्यायां पश्चाच्चन्द्रमसं दृश्यमानमुपतिष्ठेतैवावृता हरिततृणाभ्याम्। अथ वाक् प्रत्यस्यति—यत्ते सुसीमं हृदयमधिचन्द्रमसि श्रितम्, तेनामृतत्वस्येशानं मा हं पौत्रमघं रुदमिति। न हास्मात्पूर्...
हर महीने अमावस्या को चाँद के सामने खड़े हो जाओ। दो हरी घास की पत्तियाँ ले के अपने आप को ढक लो। फिर चाँद से प्रार्थना करो कि तुम्हारा दिल जो चाँद पर है, उससे मुझे अमृत का स्वामी बना दो। मैं अपने बच्चों के लिए रोता नहीं हूँ। जो लोग बच्चे वाले हैं वो कहते हैं कि मेरे बच्चे मुझसे दूर न जाएँ। जो बच्चे नहीं हैं वो कहते हैं कि तुम भर जाओ, तुम्हारी शक्तियाँ जुड़ जाएँ। यह तीन मंत्र बोलने के बाद कहना है कि हमारे लिए साँस, बच्चे और पैसा सब भर जाओ। फिर सूरज की दिशा में घूमो और अपना दायाँ हाथ घूमाओ।
Upāsanā for continuity of life-force and lineage; amṛtatva as sustaining fullness; ritualized prayer for prāṇa–prajā–paśu (vitality, progeny, prosperity)Verse 2.9
अथ पौर्णमास्यां पुरस्ताच्चन्द्रमसं दृश्यमानमुपतिष्ठेत— एतयैवावृता सोमो राजासि। विचक्षणः पञ्चमुखोऽसि। प्रजापतिर्ब्राह्मणस्त एकं मुखम्। तेन मुखेन राज्ञोऽत्सि; तेन मुखेन मामन्नादं कुरु॥ राजा त एकं मुखम्;...
पूर्णिमा की रात को, पूरब की तरफ देख के चाँद की पूजा करो। चाँद से कहो, मैं तुम्हे घेर के बैठा हूँ, तुम सोम राजा हो। तुम्हारे पाँच चेहरे हैं। प्रजापति ब्राह्मण तुम्हारा एक चेहरा है। उस चेहरे से तुम राजा लोगों को खा जाते हो। उसी से मुझे भी खाना खिलाओ। राजा तुम्हारा एक चेहरा है। उस से तुम लोगों को खा जाते हो। उसी से मुझे भी खाना खिलाओ। बाज़ तुम्हारा एक चेहरा है। उस से तुम पक्षी लोगों को खा जाते हो। उसी से मुझे भी खाना खिलाओ। अग्नि तुम्हारा एक चेहरा है। उस से तुम दुनिया को खा जाते हो। उसी से मुझे भी खाना खिलाओ। सारी जीव दुनिया तुम्हारा पाँचवाँ चेहरा है। उस से तुम सब को खा जाते हो। उसी से मुझे भी खाना खिलाओ। हमें साँस, बच्चे और जानवर में मत घटाना। जो हमसे नफ़रत करता है, और जिससे हम नफ़रत करते हैं, उसकी साँस, बच्चे और जानवर में घटाना हो। फिर मंदिर के चारों तरफ घूम के आओ। सूरज के घेरने के साथ साथ चलते हो, इसलिए दाएँ हाथ से घूम के आओ।
Prāṇa and annāda (nourishment/appropriation) as cosmic function; ritual identification with Soma/PrajāpatiVerse 2.10
अथ संवेश्यन् जायायै हृदयमभिमृशेत्— यत्ते सुसीमे हृदये हितमन्तः प्रजापतौ। मन्येऽहं मां तद्विद्वांसं; मा अहं पौत्रमघं रुदमिति। न हास्मत्पूर्वाः प्रजाः प्रैति॥१०॥
अब जब तुम बिस्तर पर लेट के बीवी के पास हो, उसके दिल पर हाथ रख दो। उससे कहो, अरे सुंदर दिल वाली, जो चीज़ प्रजापति के अंदर तुम्हारे दिल में है, मैं उसको जानता हूँ। मेरा पोता कभी बुरा हाल में न पड़े, यह दुआ है। ऐसा करने से हमारी औलाद हमारे बाद भी चलती रहती है, ख़त्म नहीं होती।
Prajāpati as creative order; gārhasthya upāsanā for prajā (progeny) and continuityVerse 2.11
अथ प्रोष्यान् पुत्रस्य मूर्धानमभिमृशति— अङ्गादङ्गात्सम्भवसि हृदयादधिजायसे। आत्मा वै पुत्रनामासि; स जीव शरदः शतम्॥ असाविति नामास्य गृह्णाति। अश्मा भव, परशुर्भव, हिरण्यमस्तृतं भव। तेजो वै पुत्रनामासि; स...
जब घर वापस आओ, बेटे के सर पर हाथ रख दो। कहो, तुम अंग से अंग निकले हो, दिल से पैदा हुए हो। तुम मेरा आप हो, बेटे के रूप में। सौ साल तक जियो। फिर उसका नाम लो। कहो, तुम पत्थर जैसा बनो, कुल्हाड़ी जैसा बनो, सोना जैसा बनो जो कभी न टूटे। तुम चमक हो, बेटे के रूप में। सौ साल तक जियो। फिर उसका नाम लो। प्रजापति ने जिस तरह सब जीवों को अपने पास किया था, उसी तरह मैं तुम्हे अपने पास करता हूँ। फिर उसके दाएँ कान में कुछ बोलते हो। बोलते हो, अरे धन देने वाले, हमें अच्छा धन दे। बेटे, कभी कट मत जाना, कभी दुखी मत होना। सौ साल तक जियो। फिर उसका नाम लेकर उसके सर को सूंघो, तीन बार। फिर कहो, मैं गाई की तरह तुमपे गूँजता हूँ, और तीन बार उसके सर पर गूँज के चलो।
Ātman in relational manifestation (son as ‘ātman’); prāṇa/āyus protection; Prajāpati’s safeguarding power (ariṣṭya)Verse 2.12
अथातो दैवः परिमरः। एतद्वै ब्रह्म दीप्यते। यदग्निर्ज्वलत्यथैतन्म्रियते। यन्न ज्वलति तस्यादित्यमेव तेजो गच्छति। वायुं प्राणः—एतद्वै ब्रह्म दीप्यते। यथादित्यो दृश्यतेऽथैतन्म्रियते। यन्न दृश्यते तस्य चन्द...
अब सुन्नो देवी लोगों के बारे में। यही वो बात है जो चमकती है। जब अग्नि जलता है तब वो दिखता है। जब बुझ जाता है, उसकी चमक सूरज में चली जाती है। हवा में जाती है, साँस की तरह। जब सूरज दिखता है, वो ज़िंदा है। जब नहीं दिखता, उसकी चमक चाँद में चली जाती है। हवा में जाती है, साँस की तरह। जब चाँद दिखता है, वो ज़िंदा है। जब नहीं दिखता, उसकी चमक बिजली में चली जाती है। हवा में जाती है, साँस की तरह। जब बिजली चमकती है, वो ज़िंदा है। जब नहीं चमकती, उसकी चमक हवा में चली जाती है। हवा में, साँस की तरह। सारे देवी लोग हवा में घुस के वहीं मिल जाते हैं, बेहोश नहीं होते। इसलिए वापस उठ खड़े होते हैं। यह देवी लोगों की बात थी, अब आप की बार।
Brahman as Prāṇa (cosmic and individual), dissolution and re-emergence (laya/udaya)Verse 2.13
एतद्वै ब्रह्म दीप्यते यद्वाचा वदत्यथैतन्म्रियते। यन्न वदति तस्य चक्षुरेव तेजो गच्छति। प्राणं प्राणः—एतद्वै ब्रह्म दीप्यते। यच्चक्षुषा पश्यत्यथैतन्म्रियते। यन्न पश्यति तस्य श्रोत्रमेव तेजो गच्छति। प्रा...
अब आप के बारे में। जब तुम बोलते हो, वो ज़िंदा है। जब चुप हो जाते हो, उसकी चमक आँखों में चली जाती है। साँस में जाती है, साँस की तरह। जब आँखों से देखते हो, वो ज़िंदा है। जब नहीं देखते, उसकी चमक कानों में चली जाती है। साँस में जाती है, साँस की तरह। जब कानों से सुनते हो, वो ज़िंदा है। जब नहीं सुनते, उसकी चमक दिमाग में चली जाती है। साँस में जाती है, साँस की तरह। जब दिमाग से सोचते हो, वो ज़िंदा है। जब नहीं सोचते, उसकी चमक साँस में चली जाती है। साँस में, साँस की तरह। सारी शक्तियाँ साँस में घुस के वहीं मिल जाती हैं, बेहोश नहीं होती। इसलिए वापस उठ खड़ी होती हैं। अगर किसी को यह बात पता है, और उसे दो पहाड़ियों के बीच में दबा दिया जाए, तो भी वो नहीं मरेगा। पर जो लोग उससे नफ़रत करते हैं, और जिससे वो खुद नफ़रत करता है, वो सब मर जाते हैं।
Prāṇa as the integrator of faculties; invulnerability of the knower (brahmavid)Verse 2.14
अथातो निःश्रेयसादानम्। एता ह वै देवता अहं श्रेयसे विवदमानाः अस्माच्छरीरादुच्चक्रमुः। तद्दारुभूतं शिष्ये। अथैतद्वाक्प्रविवेश। तद्वाचा वदच्छिष्य एव। अथैतच्चक्षुः प्रविवेश। तद्वाचा वदच्चक्षुषा पश्यच्छिष्...
अब सुन्नो सबसे बड़ी बात। देवता लोग में लड़ाई थी, मैं बड़ा, मैं बड़ा। वो शरीर छोड़ के ऊपर चले गए। शरीर लकड़ी की तरह पड़ गया, बिल्कुल सूखा। फिर वाणी आई, लेकिन वो बोलने लगा मगर फिर भी सूखा था। आँख आई, अब वो देख भी रहा था मगर सूखा ही था। कान आई, अब सुन भी रहा था, सोच भी रहा था मगर सूखा ही था। फिर प्राण आया और वो सीधा उठ गया। देवता लोग समझ गए कि असली ताकत प्राण में है। वो प्राण की पूजा करने लगे और शरीर छोड़ के चले गए। हवा और आकाश के साथ स्वर्ग गए। जो यह समझता है, वो भी प्राण की पूजा करके शरीर छोड़ देता है। वो वापस नहीं आता। जहाँ देवता लोग अमरत्व पाते हैं, वही उसको भी मिलता है।
Niḥśreyasa (highest good), prāṇa as prajñā-ātman, utkrānti (departure at death), amṛtatva (immortality)Verse 2.15
अथातः पितापुत्रीयं सम्प्रदानमिति चाचक्षते। पिता पुत्रं प्रष्याह्वयति नवैस्तृणैरगारं संस्तीर्याग्निमुपसमाधायोदकुम्भं सपात्रमुपनिधायाहतेन वाससा सम्प्रच्छन्नः श्येत। एत्य पुत्र उपरिष्टादभिनिपद्यत। इन्द्र...
अब बात करते हैं बाप से बेटे तक के ट्रांसफर की। बाप बेटे को बुलाता है। घर में ताज़ा घास बिछाता है, आग जलाता है, पानी का बर्तन रखता है। बाप एक पुराना कपड़ा ओढ़े लेटा है। बेटा आके उसके ऊपर लेटा है, दोनों आँखों में आँखें डाल के। फिर बाप कहता है, मेरी वाणी तुझ में डाल देता हूँ। बेटा कहता है, आपकी वाणी मुझ में डाल देता हूँ। मेरी साँस तुझ में, आपकी साँस मुझ में। मेरी आँख तुझ में, आपकी आँख मुझ में। मेरा कान तुझ में, आपका कान मुझ में। मेरा मन तुझ में, आपका मन मुझ में। मेरे खाने की ताकत तुझ में, आपके खाने की ताकत मुझ में। मेरे कर्म तुझ में, आपके कर्म मुझ में। मेरा सुख दुख तुझ में, आपका सुख दुख मुझ में। मेरा खुशी, प्यार, आने वाली जेनरेशन तुझ में, आपका सब मुझ में। मेरी समझ, जानने की बातें, मेरी इच्छा तुझ में, आपकी सब मुझ में। फिर बाप उठ के जाता है और आशीर्वाद देता है, तुझ में यश हो, तेज हो, खाना मिले, नाम हो। बेटा बाप के कंधे को देखता है, हाथ नहीं हटाता, कपड़े से ढक देता है, कहता है, स्वर्ग से दुनिया और इच्छा पाना। अगर बाप ठीक है तो बेटे के पास रहता है या फिर चला जाता है। जैसे यह राइट पूरा होता है, वैसे ही वो भी पूरा होता है।
Saṃnyāsa/tyāga and prāṇa–indriya saṃbandha (transmission and relinquishment of faculties)Verse 3.1
प्रतर्दनो ह वै दैवोदासिरिन्द्रस्य प्रियं धामोपजगाम युद्धेन पौरुषेण च। तं हेन्द्र उवाच—प्रतर्दन वरं ते ददानीति। स होवाच प्रतर्दनः—त्वमेव वृणीष्व यं त्वं मनुष्याय हिततमं मन्यस इति। तं हेन्द्र उवाच—न वै ...
प्रतर्दन, दिवोदास का बेटा, युद्ध में जीत के इंद्र के पास गया। इंद्र ने कहा, प्रतर्दन, मुझसे कोई वरद माँग ले। प्रतर्दन बोला, आप ही चूज़ करो जो आपको इंसान के लिए सबसे अच्छा लगता है। इंद्र ने कहा, दूसरे के लिए वरद नहीं माँगा जाता, तुम ही माँगो। प्रतर्दन बोला, ठीक है, फिर तो मेरा वरद छोटा ही होगा। इंद्र सच का आदमी था, उसने सच से बताया। इंद्र ने कहा, मुझे जान ले, यही इंसान के लिए सबसे बड़ी बात है। मैंने त्रिशिरा नाम के राक्षस को मारा था। मैंने अतीन लोगों को सालावृकस के हवाले किया था। मैंने प्रह्लादस को आकाश में, पौलोमस को अंतरिक्ष में, और कालकांजस को धरती पे मारा। उसमें मेरा एक बाल भी नहीं गया। जो मुझे जानता है, उसका कोई भी पाप उसको नहीं छेड़ा, न माँ बाप को मारना, न चोरी करना, न गर्भ में बच्चे को मारना। बुराई उसके चेहरे पे नहीं चिपकती।
Upāsanā leading to jñāna; salvific knowledge of the indwelling Lord (Indra as prāṇa/prajñā)Verse 3.2
स होवाच—प्राणोऽस्मि प्रज्ञात्मा; तं मामायुरमृतमित्युपास्व। आयुः प्राणः; प्राणो वा आयुः। प्राण उवाच—अमृतं यावद्ध्यस्मिञ्छरीरे प्राणो वसति तावदायुः। प्राणेन ह्येवामुष्मिँल्लोकेऽमृतत्वमाप्नोति; प्रज्ञया ...
इंद्र ने कहा, मैं प्राण हूँ, मैं ही जागरूक आत्मा हूँ। मुझे जीवन और अमर मान के पूजा कर। प्राण ही जीवन है, जीवन ही प्राण है। जब तक प्राण शरीर में है, तब तक जीवन है। प्राण से ही उस दुनिया में अमरत्व मिलता है, समझ से सच्ची इच्छा पूरी होती है। जो मुझे जीवन और अमर मान के पूजा करता है, वो इस दुनिया में पूरा जीवन पाता है और स्वर्ग में अमर हो जाता है। कुछ लोग कहते हैं, सारे प्राण एक साथ चले जाते हैं। कोई एक बार में बोल कर नाम नहीं बता सकता, आँख से रूप नहीं दिखा सकता, कान से आवाज़ नहीं सुना सकता, मन से सोच नहीं समझा सकता। इसलिए सब प्राण एक हो जाते हैं और फिर एक एक करके सब काम करते हैं। जब बोलते हैं, सारे प्राण साथ बोलते हैं। जब आँख देखती है, सारे प्राण साथ देखते हैं। जब कान सुनता है, सारे प्राण साथ सुनते हैं। जब मन सोचता है, सारे प्राण साथ सोचते हैं। जब प्राण साँस लेता है, सारे प्राण साथ साँस लेते हैं। इंद्र ने कहा, यही है प्राणों का सबसे बड़ा काम।
Prāṇa–prajñā as ātman; unity of faculties under one life-conscious principle; amṛtatva (immortality)Verse 3.3
जीवति वागपेतो मूकान् विपश्यामो जीवति। चक्षुरपेतोऽन्धान् विपश्यामो जीवति। श्रोत्रापेतो बधिरान् विपश्यामो जीवति। जीवतो बाहुच्छिन्नो जीवत्यूरुच्छिन्न इत्येवं हि पश्याम इत्यथ खलु प्राण एव। प्रज्ञात्मेदं श...
जब वाणी चली जाती है, हम देखते हैं गूँगा आदमी जी रहा है। जब आँख चली जाती है, हम देखते हैं अंधा आदमी जी रहा है। जब कान चला जाता है, हम देखते हैं बहरा आदमी जी रहा है। हाथ काट गया तो भी जी रहा है, टाँग काट गया तो भी जी रहा है, यह हम देखते हैं। इसलिए असली बात है प्राण। जागरूक आत्मा शरीर को पकड़ के उठाती है। इसलिए प्राण की पूजा करनी चाहिए। जो प्राण है वही समझ है, जो समझ है वही प्राण है। दोनों शरीर में रहते हैं और साथ चले जाते हैं। जब आदमी सोता है और सपना नहीं देखता, तब उसकी आँख होती है पर कुछ नहीं दिखता। तब उसमे प्राण एक हो जाता है। वाणी सब नाम लेके उसमे घुस जाती है, आँख सब रूप लेके घुस जाती है, कान सब आवाज़ें लेके घुस जाती है, मन सब सोच लेके घुस जाता है। जब वो उठता है, जैसे आग से चिंगारी उड़ती है, वैसे ही शरीर से प्राण बाहर आते हैं। प्राण से देवता बनते हैं, देवता से दुनिया बनती है। जब आदमी मरने के पास होता है, उसका मन चला जाता है कहते हैं। वो न सुनता है न देखता है, मगर बोलता है। तब उसमे प्राण एक हो जाता है। फिर जब वो उठता है, जैसे आग से चिंगारी उड़ती है, वैसे प्राण बाहर आते हैं। प्राण से देवता, देवता से दुनिया बनती है।
Prāṇa–Prajñā identity; withdrawal and emergence of faculties (laya/utpatti) in deep sleep and dying; Ātman as the ground of powersVerse 3.4
स यदास्माच्छरीरादुत्क्रामति वागस्मात्सर्वाणि नामान्यभिविसृजते; वाचा सर्वाणि नामान्याप्नोति। प्राणोऽस्मात्सर्वान्गन्धानभिविसृजते; प्राणेन सर्वान्गन्धानाप्नोति। चक्षुरस्मात्सर्वाणि रूपाण्यभिविसृजते; चक्...
जब इंसान शरीर छोड़ता है, तो बोलने की शक्ति सारे नाम ले जाती है। उससे वो हर नाम तक पहुँच जाता है। साँस सारी खुशबू ले जाती है, उससे वो हर खुशबू तक पहुँच जाता है। आँख सारे रूप ले जाती है, उससे वो हर रूप तक पहुँच जाता है। कान सारी आवाज़ ले जाता है, उससे वो हर आवाज़ तक पहुँच जाता है। मन सारे ख्याल ले जाता है, उससे वो हर ख्याल तक पहुँच जाता है। यह सब साँस में मिलता है। साँस और समझ, यह दोनों एक ही चीज़ है। दोनों शरीर में साथ रहते हैं और साथ जाते हैं। अब हम बताते हैं कि समझ में सब कैसे एक हो जाते हैं।
Laya of nāma-rūpa into prāṇa/prajñā at departure; unity of experience in consciousnessVerse 3.5
वागेवास्या एकमङ्गमुदूढं तस्यै नाम परस्तात्प्रतिविहिता भूतमात्रा। घ्राणमेवास्या एकमङ्गमुदूढं तस्य गन्धः परस्तात्प्रतिविहिता भूतमात्रा। चक्षुरेवास्या एकमङ्गमुदूढं तस्य रूपं परस्तात्प्रतिविहिता भूतमात्रा...
बोली उसका एक हिस्सा है, ऊपर उठी हुई। उसके लिए नाम अलग रखे गए हैं, बस चीज़ों के रूप में। नाक उसका एक हिस्सा है, उसके लिए खुशबू अलग है। आँख उसका हिस्सा है, उसके लिए रूप अलग हैं। कान उसका हिस्सा है, उसके लिए आवाज़ अलग है। जीभ उसका हिस्सा है, उसके लिए स्वाद अलग है। हाथ उसके हिस्से हैं, उसके लिए काम अलग है। शरीर उसका हिस्सा है, उसके लिए सुख-दुख अलग हैं। यह सब चीज़ें बस मटेरियल हैं, अलग रखी हुई।
Indriya–viṣaya mapping; objectification of experience; prajñā as knower of thoughts and desiresVerse 3.6
प्रज्ञया वाचं समारुह्य वाचा सर्वाणि सामान्याप्नोति। प्रज्ञया प्राणं समारुह्य प्राणेन सर्वान् गन्धान् आप्नोति। प्रज्ञया चक्षुः समारुह्य चक्षुषा सर्वाणि रूपाण्याप्नोति। प्रज्ञया श्रोत्रं समारुह्य श्रोत्...
समझ के सहारे बोली पे सवार हो, तो सारे नाम मिल जाते हैं। साँस पे सवार हो, तो सारी खुशबू मिल जाती है। आँख पे सवार हो, तो सारे रूप मिल जाते हैं। कान पे सवार हो, तो सारी आवाज़ मिल जाती है। जीभ पे सवार हो, तो सारे स्वाद मिल जाते हैं। हाथों पे सवार हो, तो सारे काम मिल जाते हैं। शरीर पे सवार हो, तो सुख-दुख दोनों मिल जाते हैं। समझ से ही सब कुछ मिलता है।
Prajñā/Ātman as the inner illuminator and controller (antaryāmin) of senses and functionsVerse 3.7
न हि प्रज्ञापेता वाग् नाम किंचन प्रज्ञपयेद् अन्यत्र मे। मनोऽभूदित्याह—नाहमेतन्नाम प्राज्ञासिषमिति। न हि प्रज्ञापेतः प्राणो गन्धं किंचन प्रज्ञपयेद् अन्यत्र मे। मनोऽभूदित्याह—नाहमेतं गन्धं प्राज्ञासिषमि...
अगर समझ नहीं होती, तो बोली कोई नाम नहीं जान पाती, बस यह कि मैं हूँ। मन आ जाता है और कहता है, मैंने यह नाम नहीं जाना। साँस भी ऐसे ही है, कोई खुशबू नहीं जान पाती। आँख कोई रूप नहीं जान पाती। कान कोई आवाज़ नहीं जान पाता। जीभ कोई स्वाद नहीं जान पाती। हाथ कोई काम नहीं कर पाते। शरीर सुख-दुख नहीं जान पाता। अगर समझ नहीं होती, तो कुछ भी काम नहीं होता। जो समझना है, वो समझ से ही होता है।
Self-luminosity of consciousness (svayaṃ-prakāśatva) and dependence of mind/senses on ĀtmanVerse 3.8
न वाचं विजिज्ञासीत; वक्तारं विद्यात्। न गन्धं विजिज्ञासीत; घ्रातारं विद्यात्। न रूपं विजिज्ञासीत; रूपविदं विद्यात्। न शब्दं विजिज्ञासीत; श्रोतारं विद्यात्। नान्नरसं विजिज्ञासीत; अन्नरसविज्ञातारं विद्य...
बोली को मत जानो, बोलने वाले को जानो। खुशबू को मत जानो, सूँघने वाले को जानो। रूप को मत जानो, देखने वाले को जानो। आवाज़ को मत जानो, सुनने वाले को जानो। स्वाद को मत जानो, चखने वाले को जानो। काम को मत जानो, करने वाले को जानो। सुख-दुख को मत जानो, महसूस करने वाले को जानो। मन को मत जानो, सोचने वाले को जानो। यह दस चीज़ें हैं और दस समझ हैं। दोनों एक दूसरे के बिना नहीं रह सकती।
Ātma-jñāna through knower-inquiry (subject over object); correlation of adhibhūta (objective) and adhiprajñā (cognitive) domainsVerse 3.9
न ह्यन्यतरतो रूपं किंचन सिद्ध्येत्, नो एतन्नाना तद्यथा। रथस्यारेषु नेमिरर्पिता, नाभावरा अर्पिता; एवमेवैता भूतमात्राः प्रज्ञामात्रास्वर्पिताः, प्रज्ञामात्राः प्राणे अर्पिताः। एष प्राण एव प्रज्ञात्मानन्...
कोई चीज़ दूसरी जगह से नहीं बनती। सब एक ही जगह से आता है। देखो, रथ के पाँवों में नेमी लगी होती है, और पाँवे नभि में। वैसे ही यह सब चीज़ें ग्यान में लगी हैं, और ग्यान प्राण में। यह प्राण खुद है, ग्यान रूप, खुश, कभीरा नहीं मरता। अच्छा काम करने से बड़ा नहीं बनता, बुरा काम से छोटा नहीं बनता। यह प्राण जिसे आगे बढ़ाना चाहता है उसे अच्छा काम करवाता है। जिसे भगाना चाहता है उसे बुरा काम करवाता है और दुनिया से हटा देता है। यह दुनिया का रक्षक है, मालिक है, सबका स्वामी है। जान लो, यह मेरा आत्मा है। जान लो, यह मेरा आत्मा है।
Ātman as Prāṇa/Consciousness (prajñā), non-duality, inner sovereignty (antaryāmin-like governance)Verse 4.1
गार्ग्यो ह वै बालाकिरनूचानः संस्पष्ट आस। सोऽयमुशिनरेषु संवसन् मत्स्येषु कुरुपञ्चालेषु काशीविदेहेष्विति। स ह आजातशत्रुं काश्यमेत्य उवाच—ब्रह्म ते ब्रवाणीति। तं होवाच आजातशत्रुः—सहस्रं दद्मस्ते; एतस्यां...
गार्ग्य बालाकी एक पंडित था, सब जानते थे उसे। वो उसिनर, मत्स्य, कुरु, पंचाल, काशी, विदेह, इन सब जगह घूमता था। एक बार वो काशी के राजा अजातशत्रु के पास गया। उसने कहा, मैं तुम्हे ब्रह्मा का ग्यान दूंगा। अजातशत्रु बोला, इसके लिए मैं तुम्हे हज़ार देता हूँ। लोग तो जनक जनक करके भागे जाते हैं इतने में।
Brahmavidyā; critique of reputation-based learning; setting for teacher–student reversalVerse 4.2
स होवाच बालाकिः—एवैष आदित्ये पुरुषः, तमेवाहमुपास इति। तं होवाच आजातशत्रुः—मामैतस्मिन् समवादयिष्ठाः; बृहत्पाण्डरवासा अतिष्ठाः सर्वेषां भूतानां मूर्धेति वा। अहम् एतमुपास इति। स यो हैतमेवमुपास्ते, अतिष्ठ...
बालाकी ने कहा, सूरज में जो पुरुष है, मैं उसकी पूजा करता हूँ। अजातशत्रु बोला, मुझसे इस बारे में झगड़ा मत करो। वो तो सफ़ेद कपड़े पहने, सब के सर पर खड़ा है, मैं उसकी पूजा करता हूँ। जो ऐसे पूजा करता है वो सब के सर पर खड़ा हो जाता है, सब का बड़ा बन जाता है।
Saguṇa-upāsanā (solar Puruṣa/Āditya as a symbol of Brahman); hierarchy of meditative fruitsVerse 4.3
स होवाच बालाकिः—य एवैष चन्द्रमसि पुरुषः, एतमेवाहं ब्रह्मोपासे इति। तं होवाचाजातशत्रुः—मा मैतस्मिन्समवादयिष्ठाः; सोमो राजान्नस्यात्मेति वा अहमेतमुपास इति। स यो हैतमेवमुपास्ते, अन्नस्यात्मा भवति॥३॥
बालाकी ने कहा, चाँद में जो पुरुष है, मैं उसको ब्रह्मा मान के पूजा करता हूँ। अजातशत्रु बोला, मुझसे इस पे झगड़ा मत करो। वो सोम है, राजा है, खाने का आत्मा है, मैं उसकी पूजा करता हूँ। जो ऐसे पूजा करता है वो खाने का आत्मा बन जाता है।
Brahman/Ātman approached through upāsanā on Soma as annasya ātmā (the inner essence of nourishment)Verse 4.4
स होवाच बालाकिः—य एवैष विद्युति पुरुषः, एतमेवाहं ब्रह्मोपासे इति। तं होवाचाजातशत्रुः—मा मैतस्मिन्समवादयिष्ठाः; तेजस्यात्मेति वा अहमेतमुपास इति। स यो हैतमेवमुपास्ते, तेजस्यात्मा भवति॥४॥
बालाकी ने कहा, बिजली में जो पुरुष है, मैं उसको ब्रह्मा मान के पूजा करता हूँ। अजातशत्रु बोला, मुझसे इस पे झगड़ा मत करो। वो तेज का आत्मा है, मैं उसकी पूजा करता हूँ। जो ऐसे पूजा करता है वो तेज का आत्मा बन जाता है।
Upāsanā on tejas (radiance) as an aspect of the inner principle; graded approach toward Ātman-BrahmanVerse 4.5
स होवाच बालाकिः—य एवैष स्तनयित्नौ पुरुषः, एतमेवाहं ब्रह्मोपासे इति। तं होवाचाजातशत्रुः—मा मैतस्मिन्समवादयिष्ठाः; शब्दस्यात्मेति वा अहमेतमुपास इति। स यो हैतमेवमुपास्ते, शब्दस्यात्मा भवति॥५॥
बालाकी ने कहा, जो पुरुष बादल में है, मैं उसी को ब्रह्मा मान के पूजा करता हूँ। अजातशत्रु ने कहा, इस बात पे मुझसे मत लड़ना। वो आवाज़ का आत्मा है, मैं इसी तरह उसकी पूजा करता हूँ। जो ऐसा पूजा करता है, वो आवाज़ का आत्मा बन जाता है।
Śabda (sound) as a cosmic/psychic principle approached via upāsanā; progressive interiorization toward ĀtmanVerse 4.6
स होवाच बालाकिर्यः—एवैष आकाशे पुरुषः, तमेवाहमुपास इति। तं होवाच अजातशत्रुः—मा एतस्मिन् समवादयिष्ठाः; पूर्णम् अप्रवर्ति ब्रह्मेति। वा अहमेतमुपास इति। स यो हैतमेवमुपास्ते, पूर्यते प्रजया पशुभिः; न एव स्...
बालाकी ने कहा, जो पुरुष आसमान में है, मैं उसी की पूजा करता हूँ। अजातशत्रु ने कहा, इस पे मुझसे मत लड़ना। यह ब्रह्मा पूरा है, इसमें कोई कमी नहीं। मैं इसी तरह पूजा करता हूँ। जो ऐसा करता है, उसके बच्चे और जानवर से घर भरता है। न वो मरता है न उसके बच्चे वक्त से पहले जाते हैं।
Brahman as Pūrṇatā (Fullness/Plenitude); identification of the ‘person in space’ as a contemplative supportVerse 4.7
स होवाच बालाकिर्यः—एवैष वायौ पुरुषः, तमेवाहमुपास इति। तं होवाच अजातशत्रुः—मा एतस्मिन् समवादयिष्ठाः; इन्द्रो वैकुण्ठोऽपराजिता सेनेति वा अहमेतमुपास इति। स यो हैतमेवमुपास्ते, जिष्णुर्ह वा पराजिष्णुरन्यतर...
बालाकी ने कहा, जो पुरुष हवा में है, मैं उसी की पूजा करता हूँ। अजातशत्रु ने कहा, इस पे मत लड़ना मुझसे। वो इंद्र वैकुंठ है, जिसकी सेना कभी नहीं हारती। मैं इसी तरह पूजा करता हूँ। जो ऐसा करता है, वो जीता रहता है। अगर कभी हार भी जाए, तो भी दूसरों से बड़ा बन जाता है।
Saguna-upāsanā on a deva-form (Indra) as a symbol of invincibility and masteryVerse 4.8
स होवाच बालाकिर्यः—एवैषोऽग्नौ पुरुषः, तमेवाहमुपास इति। तं होवाच अजातशत्रुः—मा एतस्मिन् समवादयिष्ठाः; विषासहिरिति वा अहमेतमुपास इति। स यो हैतमेवमुपास्ते, विषासहिर्वा एष भवति॥८॥
बालाकी ने कहा, जो पुरुष आग में है, मैं उसी की पूजा करता हूँ। अजातशत्रु ने कहा, इस पे मुझसे मत लड़ना। वो ज़हर सहन करने वाला है, मैं इसी तरह पूजा करता हूँ। जो ऐसा करता है, वो भी ज़हर सहन कर सकता है।
Agni as transformative power; upāsanā on a protective/antidotal divine attribute (viṣāsahi)Verse 4.9
स होवाच बालाकिः— “एवैषोऽप्सु पुरुषः, तमेवाहमुपासे” इति। तं होवाच आजातशत्रुः— “मा मैतस्मिन् समवादयिष्ठाः; नाम्न्यस्यात्मा” इति। “वा, अहमेतमुपासे” इति। स यो हैतमेवमुपास्ते, नाम्न्यस्यात्मा भवतीत्यधिदैवत...
बालाकी ने कहा, जो पुरुष पानी में है, मैं उसी की पूजा करता हूँ। अजातशत्रु ने कहा, इस पे मुझसे मत लड़ना। उसका आत्मा उसके नाम में है। मैं इसी तरह पूजा करता हूँ। जो ऐसा करता है, वो नाम के साथ जुड़ जाता है। यह बात देवता के लिए भी सच है और इंसान के लिए भी।
Ātman as distinct from external devatā-forms; nāma (name) as a limiting adjunct (upādhi) for identificationVerse 4.10
स होवाच बालाकिः— “एवैष आदर्शे पुरुषः, तमेवाहमुपासे” इति। तं होवाच आजातशत्रुः— “मा मैतस्मिन् समवादयिष्ठाः; प्रतिरूप” इति। “वा, अहमेतमुपासे” इति। स यो हैतमेवमुपास्ते, प्रतिरूपो हैवास्य प्रजायामाजायते; न...
बलाकि ने कहा, 'यह शीशे में जो आदमी दिखता है, मैं उसी की पूजा करता हूँ।' अजातशत्रु ने कहा, 'इस बात पे मुझसे मत लड़ो। यह तो बस परछाई है।' बलाकि बोला, 'फिर मैं इसकी ही पूजा करता हूँ।' जो ऐसा पूजा करता है, उसके बच्चे भी उसकी जैसी परछाई बनते हैं। कोई अलग नहीं दिखता।
Pratibimba (reflection) and the unreality/derivativeness of mere appearances; critique of superficial upāsanāVerse 4.11
स होवाच बालाकिः— “एवैष प्रतिश्रुत्कायां पुरुषः, तमेवाहमुपासे” इति। तं होवाच आजातशत्रुः— “मा मैतस्मिन् समवादयिष्ठाः; द्वितीयोऽनपगः” इति। “वा, अहमेतमुपासे” इति। स यो हैतमेवमुपास्ते, विन्दते द्वितीयाद् द...
बलाकि ने कहा, 'जब आवाज़ गूँजती है, उसमें जो आदमी है, मैं उसी की पूजा करता हूँ।' अजातशत्रु ने कहा, 'मुझसे मत लड़ो। यह तो दूसरी आवाज़ है, जो पीछे नहीं जाती।' बलाकि बोला, 'फिर मैं इसकी ही पूजा करता हूँ।' जो ऐसा पूजा करता है, उसको दूसरा मिलता है। उसके पास दूसरा हो जाता है।
Dependence of phenomena (echo) and the persistence of duality (dvitīya); critique of taking derivative manifestations as ultimate SelfVerse 4.12
स होवाच बालाकिः— “एवैष शब्दः पुरुषमन्वेति; तमेवाहमुपासे” इति। तं होवाचाजातशत्रुः— “मा एतस्मिन् समवादयिष्ठाः; असुर इति वा। अहम् एतमुपासे” इति। स यो हैतमेवमुपास्ते, नो एव स्वयं नास्य प्रजा; पुरा कालात् ...
बलाकि ने कहा, 'आवाज़ आदमी के पीछे चलती है, मैं उसी की पूजा करता हूँ।' अजातशत्रु ने कहा, 'इस पे मत लड़ो। यह तो जैसे कोई बुरा शक्ति हो। मैं इसकी पूजा करता हूँ।' जो ऐसा पूजा करता है, ना वो खुश रहता है ना उसके बच्चे। वो अपने वक्त से पहले भाग जाता है।
Mithyā-upāsanā (misidentification of the Self); discrimination between Ātman and ancillary phenomena (sound/prāṇa-indicators)Verse 4.13
स होवाच बालाकिः— “एवैष छायायां पुरुषः; तमेवाहमुपासे” इति। तं होवाचाजातशत्रुः— “मा एतस्मिन् समवादयिष्ठाः; मृत्युरिति वा। अहम् एतमुपासे” इति। स यो हैतमेवमुपास्ते, नो एव स्वयं नास्य प्रजा; पुरा कालात् प्...
बलाकि ने कहा, 'परछाई में जो आदमी है, मैं उसी की पूजा करता हूँ।' अजातशत्रु ने कहा, 'इस पे मत लड़ो। यह तो मौत जैसा है। मैं इसकी पूजा करता हूँ।' जो ऐसा पूजा करता है, ना वो खुश रहता है ना उसके बच्चे। वो अपने वक्त से पहले मर जाता है।
Neti-neti (negation of non-Self); mortality (mṛtyu) as mark of the conditioned; rejection of shadow-body identificationVerse 4.14
स होवाच बालाकिः— “एवैष शारीरः पुरुषः; तमेवाहमुपासे” इति। तं होवाचाजातशत्रुः— “मा एतस्मिन् समवादयिष्ठाः; प्रजापतिरिति वा। अहम् एतमुपासे” इति। स यो हैतमेवमुपास्ते, प्रजायते प्रजया पशुभिः॥१४॥
बलाकि ने कहा, 'जिस आदमी का शरीर है, मैं उसी की पूजा करता हूँ।' अजातशत्रु ने कहा, 'इस पे मत लड़ो। यह तो प्रजापति जैसा है। मैं इसकी पूजा करता हूँ।' जो ऐसा पूजा करता है, उसके बच्चे होते हैं और पैसा भी आता है।
Upāsanā on the cosmic/creative principle (Prajāpati) within the embodied person; distinction between saguṇa upāsanā and nirguṇa ĀtmanVerse 4.15
स होवाच बालाकिः— “एवैष प्राज्ञ आत्मा येनैतत् सुप्तः स्वप्नम् आचरति; तमेवाहम् उपासे” इति। तं होवाच अजातशत्रुः— “मा एतस्मिन् समवादयिष्ठाः; यमो राजेति। वा अहम् एतम् उपासे” इति। स यो हैतम् एवम् उपास्ते, स...
बालाकी ने कहा, "जब इंसान सोता है तो सपने में जो हिलता-दुलता है, वही मैं भगवान मान के पूजता हूँ।" अजातशत्रु ने कहा, "मेरे साथ मत झगड़ो। मैं उससे भी बड़ा भगवान को पूजता हूँ। जो ऐसे पूजता है, उसको सब कुछ मिलता है, वो सबसे बड़ा बन जाता है।"
Ātman as prājña (the conscious principle associated with deep sleep/dream causality); upāsanā leading to śraiṣṭhya (pre-eminence)Verse 4.16
स होवाच बालाकिः— “एवैष दक्षिणेक्षन् पुरुषः; तमेवाहम् उपासे” इति। तं होवाच अजातशत्रुः— “मा एतस्मिन् समवादयिष्ठाः; नान्न। आत्माग्निर् आत्मा ज्योतिः, आत्मेति वा अहम् एतम् उपासे” इति। स यो हैतम् एवम् उपास...
बालाकी ने कहा, "जब इंसान दाएं तरफ देखता है, वही मैं भगवान मान के पूजता हूँ।" अजातशत्रु ने कहा, "मेरे साथ मत झगड़ो। मैं उससे भी बड़ा भगवान को पूजता हूँ, जो आग है, जो रोशनी है। जो ऐसे पूजता है, वो सबका बड़ा बन जाता है।"
Ātman as the inner light (jyotis) and transformative power (agni); identity with the Self of all (sarvātmatā)Verse 4.17
स होवाच बालाकिः— “एवैष सव्येक्षन् पुरुषः; तमेवाहम् उपासे” इति। तं होवाच अजातशत्रुः— “मा एतस्मिन् समवादयिष्ठाः; सत्यस्यात्मा, विद्युत आत्मा, तेजस आत्मेति वा अहम् एतम् उपासे” इति। स यो हैतम् एवम् उपास्त...
बालाकी ने कहा, "जब इंसान बाएं तरफ देखता है, वही मैं भगवान मान के पूजता हूँ।" अजातशत्रु ने कहा, "मेरे साथ मत झगड़ो। मैं उससे भी बड़ा भगवान को पूजता हूँ, जो सच्चाई है, बिजली है, चमक है। जो ऐसे पूजता है, वो सबका बड़ा बन जाता है।"
Ātman as satya (truth/reality) and as tejas (radiant consciousness); universal Selfhood (sarvātmatā)Verse 4.18
तत उ ह बालाकिस्तूष्णीमास। तं होवाचाजातशत्रुर् एतावन्नु बालाकीति। एतावद्धीति होवाच बालाकिः। तं होवाचाजातशत्रुः—मृषा वै किल मा संवदिष्ठा ब्रह्म। ते ब्रवाणीति होवाच। यो वै बालाक एतेषां पुरुषाणां कर्ता यस...
फिर बालाकी चुप हो गया। अजातशत्रु ने पूछा, "बस इतना ही?" बालाकी ने कहा, "हाँ, बस इतना ही।" अजातशत्रु ने कहा, "तुमने मुझसे झूठ बोला। मैं तुम्हे बताता हूँ कि असली भगवान कौन है। यह सब इंसानों को बनाने वाला जो है, उसे जानना चाहिए।" बालाकी ने हाथ में लकड़ी ली और शिष्य बन के आगे बढ़ा। अजातशत्रु ने कहा, "राजा-वर्ग का ब्राह्मण को शिष्य बनाना उल्टा है, लेकिन चलो मैं तुम्हे समझाता हूँ।" दोनों एक सोते हुए इंसान के पास गए। अजातशत्रु ने उस इंसान को आवाज़ दी, "अरे सोमराजन, चमकदार कपड़े वाले!" वो चुप रहा। फिर उसने लकड़ी से मारा, वो उठ गया। अजातशत्रु ने पूछा, "यह इंसान सोते वक्त कहाँ था? कहाँ गया था? वापस कहाँ से आया?" बालाकी को नहीं पता था।
Ātman as the inner agent (kartṛ) and the mystery of deep sleep (suṣupti)Verse 4.19
तं होवाचाजातशत्रुः—यत्रैष एतद्बालाके पुरुषोऽशयिष्ट यत्रैतदभूद्यत एतदागाद् धिता नाम हृदयस्य नाड्यः। हृदयात्पुरीततमभिप्रतन्वन्ति यथा सहस्रधा केशः। विपाटितस्तावदण्व्यः पिङ्गलस्याणिम्ना तिष्ठन्ते शुक्लस्य...
अजातशत्रु ने कहा, "जब यह इंसान सोता है, तब वो कहाँ होता है, कहाँ जाता है, कहाँ से आता है? दिल में बहुत सारी नाड़ियाँ हैं, जैसे बालों में हज़ार टुकड़े हो। वो इतनी पतली हैं कि देख भी नहीं सकते। जब इंसान गहरी नींद में होता है और सपना भी नहीं देखता, तब वो वहाँ रहता है। तब उसकी साँस, बोलने की शक्ति, देखने की शक्ति, सुनने की शक्ति, सब एक में मिल जाती हैं। जब वो उठता है, तो जैसे आग से चिंगारियाँ उड़ती हैं, वैसे ही उसमें से सारी शक्तियाँ बाहर आती हैं। जैसे ब्लेड उसके कवर में रहता है, वैसे ही यह भगवान शरीर में रहता है, बालों से लेकर नाखून तक।"
Suṣupti-laya (resolution in deep sleep) into prāṇa/Ātman; prājña as the deep-sleep Self; nāḍīs of the heartAsk anything about the Kaushitaki Upanishad
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Upanishads in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.
