Aitreya
The Aitareya Upaniṣad, a principal (mukhya) Upaniṣad of the Ṛgveda associated with the Aitareya Āraṇyaka, is among the earliest and most influential articulations of Vedāntic reflection on creation, embodiment, and consciousness. Its compact structure (traditionally arranged by adhyāyas) presents a philosophical movement from cosmology to anthropology and finally to the decisive Upaniṣadic insight: the innermost Self is not a mere life-force or mind, but Consciousness (prajñā) itself. In doing so, it bridges Vedic ritual culture and the emerging interiorized spirituality of the Upaniṣads, reinterpreting the sacrificial worldview as a metaphysics of the Self. Historically, the text stands at a transitional moment when the authority of Vedic revelation is retained, yet its meaning is sought in the inner principle that makes knowing and living possible. The Upaniṣad’s creation narrative is not offered as myth for its own sake; it functions as a philosophical pedagogy. The “One” (Ātman/Brahman) is portrayed as prior to all differentiation, initiating manifestation through a sequence of emanations—worlds, guardians, and finally the human being—so that the drama of existence culminates in self-recognition. The narrative’s distinctive feature is its insistence that the cosmos becomes intelligible only when consciousness enters and “names” and “knows,” indicating that epistemology and ontology are inseparable. A central theme is the emergence of the person (puruṣa) as the locus where the cosmic powers (devas) find their “abode” in the sense-organs and vital functions. Yet the Upaniṣad carefully distinguishes between the organs, the life-breaths, and the witnessing intelligence that coordinates them. The celebrated teaching “prajñānam brahma” (“Consciousness is Brahman”) crystallizes this: Brahman is not an object among objects, but the very light by which all objects, thoughts, and experiences are known. Thus, the human being is not merely a biological entity animated by prāṇa, but the site where the Absolute becomes self-luminous as knowledge. Soteriologically, the Aitareya Upaniṣad presents liberation (mokṣa) as the fruit of right knowledge (vidyā): realizing the identity of the individual Self with Brahman. The text’s concluding movement emphasizes that the knower of the Self transcends mortality and limitation, not by spatial ascent but by the dissolution of ignorance regarding one’s true nature. Later Vedānta—especially Advaita—draws heavily on Aitareya’s prajñā-centered formulation, while other schools engage it to refine accounts of selfhood, cognition, and the relation between the Absolute and the empirical person. Its enduring significance lies in making consciousness the decisive criterion of reality and freedom.
Start ReadingKey Teachings
Ātman as the primordial reality: the One prior to creation and differentiation
Creation as pedagogical cosmology: emanation of worlds, guardians, and the human being to culminate in self-knowledge
Entry of consciousness into embodiment: the devas as powers residing in sense-organs and vital functions
Distinction between prāṇa (life-force), indriyas (organs), manas (mind), and prajñā (conscious intelligence)
Mahāvākya: “prajñānam brahma” — Consciousness itself is Brahman, the ground of all knowing
Personhood as a microcosm: the human being as the meeting-point of cosmic functions and the witnessing Self
Mokṣa through vidyā: liberation as the removal of ignorance, not a ritual or merely post-mortem attainment
Non-objectifiability of Brahman: Brahman is the illuminator of experience, not an object within experience
Adhyayas
This Upanishad is organized into 3 adhyayas.
Adhyaya 1
The first chapter of the Aitareya Upanishad presents a profound cosmogonic narrative, beginning with the solitary existence of the Atman—One, without a second—prior to any manifestation. The Atman, the sole reality, contemplated: 'Shall I create worlds?' From this contemplation emerged the three foundational realms: Ambhas (the celestial waters above), Marichi (the mid-region of light), and Mara (the mortal earth), with waters beneath. These three lokas formed the scaffolding of the cosmos, each with its presiding domain—heaven above, the atmosphere between, and the earth below, supported by the waters. Having established the macrocosmic framework, the Atman then fetched the Purusha (the cosmic person) from these worlds, recognizing the human form as the supreme creation (sukritam). The Purusha was brought forth as a vessel, and the Atman commanded the devatas (cosmic powers) to enter into their respective stations within this form. Agni became speech and entered the mouth; Vayu became breath and entered the nostrils; Aditya became sight and entered the eyes; the directions became hearing and entered the ears; the herbs and trees became hair and entered the skin; the moon became mind and entered the heart; and Mrityu became the down-breath (apana) and entered the navel. Along with these, hunger and thirst were also created as universal conditions seeking embodiment. The narrative then describes the Atman's next concern: how shall this Purusha be sustained? Food was created, but the faculties could not grasp it individually. Only when the vital breath (apana) extended itself as the digestive faculty could food be assimilated, establishing the fundamental link between prana and nourishment. Finally, the Atman desired to enter the Purusha through a suitable opening. After finding that all other gates were already occupied by the devatas, the Atman entered through the brahmarandhra (the crown fissure), thereby awakening consciousness within the human form. This entry established the three states of experience—waking, dream, and deep sleep—and revealed that the innermost seer, the witness behind all faculties, is none other than the Atman itself—the supreme Brahman identified with consciousness (prajna). The chapter thus establishes the identity of the individual self with the cosmic Atman, the foundational Vedantic teaching of non-duality.
Adhyaya 2
The second chapter of the Aitareya Upanishad explores the profound doctrine of the three births of the Atman, tracing the soul's journey from cosmic origin to individual manifestation and ultimate liberation. The narrative begins with the seed of life originating from the Supreme Purusha, representing the first birth. This vital essence, drawn from all bodily elements, is placed within the womb of a woman, initiating the cycle of physical existence. The text emphasizes the sacredness of this transmission, as the father's seed carries the essence of life itself. In the second stage, the narrative delves into the symbiotic relationship between the mother and the unborn child. The embryo becomes an integral part of the woman, akin to her own limb, establishing a sacred bond that forbids any harm to her. She nourishes the seed, and in turn, the father nourishes the mother and child, ensuring the continuation of the lineage and the world. This interconnected nurturing signifies the second birth, where the soul takes physical form and is sustained by the sacrifices of its parents. The third birth occurs when the embodied soul, having completed its worldly duties and exhausted the fruits of its past karma, departs from the physical body. Upon death, the soul transitions and is reborn into a new existence, perpetuating the cycle of Samsara. This continuous cycle of birth, death, and rebirth is governed by the law of karma, binding the soul until it attains ultimate realization. The chapter culminates with the profound testimony of Sage Vamadeva, who, while still in the womb, realized his true divine nature. He declared that he knew all the births of the gods and, breaking through the iron fortresses of the womb, soared out like a hawk. This realization of the immortal Self even before physical birth illustrates the ultimate liberation. By knowing this eternal truth, Vamadeva ascended to the heavenly world, demonstrating that self-realization transcends physical boundaries and karmic cycles.
Adhyaya 3
The third chapter of the Aitareya Upanishad opens with a profound inquiry into the nature of the Self: 'Who is this Atman?' The text immediately directs our attention inward, asking us to recognize that the Atman is not some distant abstraction but the very faculty by which we perceive the world—the power by which we see, hear, smell, speak, and taste. This radical identification of the Self with the instruments of perception shifts the seeker's understanding from an externalized notion of selfhood to an intimate recognition of consciousness as the ground of all experience. The Upanishad insists that the Atman is not the physical body or even the sense organs themselves, but the conscious principle that animates and empowers them. The second verse deepens this inquiry by identifying the Atman with the heart and mind, and then enumerating a remarkable list of cognitive faculties: perception (samjnana), discernment (ajnana), understanding (vijnana), wisdom (prajnana), intelligence (medha), vision (drshti), steadfastness (dhriti), thought (mati), reflection (manisha), insight (juti), memory (smriti), intention (sankalpa), will (kratu), life-force (asu), and desire (kama). The verse then makes the stunning declaration that all these are merely different names for Prajna—consciousness or supreme wisdom. This is not a list of separate faculties but a revelation that every mode of knowing, from the simplest perception to the highest wisdom, is a manifestation of the one unified consciousness. The third verse expands this identification to a cosmic scale, declaring that this consciousness is Brahman, is Indra, is Prajapati, is all the gods, is the five great elements—earth, air, space, water, and light—and is all living beings, whether born from eggs, wombs, sweat, or sprouts. The universe in its entirety is nothing but consciousness expressing itself in infinite forms. The chapter concludes with the declaration that one who departs from this world with this conscious Self attains all desires in the heavenly realm and becomes immortal. This is the Mahavakya 'Prajnanam Brahma'—Consciousness is Brahman.
Verses of the Aitreya
33 verses with Sanskrit text, transliteration, and translation.
Verse 1
आत्मा वा इदमेक एवाग्र आसीन्नान्यत्किंचन मिषत् । स ईक्षत लोकान्नु सृजा इति ॥१॥
शुरू में सिर्फ आत्मा था और कुछ नहीं था। कोई भी ज़ि�दा नहीं था उस वक़्त। फिर उसने सोचा कि मैं दुनिया बनाऊँ।
Atman as the sole cause of creation (abhinna-nimitta-upadana-karana) — the Atman alone existed before creation, serving as both the material and efficient cause of the universeVerse 2
स इमाँल्लोकानसृजत । अम्भो मरीचीर्मापोऽदोऽम्भः परेण दिवं द्यौः प्रतिष्ठाऽन्तरिक्षं मरीचयः । पृथिवी मरो या अधस्तात्त आपः ॥२॥
उसने यह सब दुनिया बनाई। सबसे ऊपर आसमान है, उसके नीचे हवा है, और सबसे नीचे ज़मीन है। ज़मीन के नीचे पानी है।
Srishti — cosmogonic creation of the three worlds (triloka) from the Atman: Ambhas (celestial), Maricayah (atmospheric), Marah (terrestrial), with Apah (waters) as the substratumVerse 3
ताभ्यः पुरुषमानयत्त। ता अब्रुवन्—सुकृतं बतेति। पुरुषो वाव सुकृतम्। ता अब्रवीत्—यथायतनं प्रविशतेति॥३॥
फिर उसने एक इंसान को बनाया और दुनिया के पास भेजा। दुनिया ने कहा वाह क्या बनाया है। उसने कहा ठीक है अब तुम अपनी जगह जाओ।
Puruṣa/Ātman as the integrative principle of the senses and deities; embodiment (adhyātma–adhidaiva correlation)Verse 4
अग्निर्वाग्भूत्वा मुखं प्राविशत्। वायुः प्राणो भूत्वा नासिके प्राविशत्। आदित्यश्चक्षुर्भूत्वाऽक्षिणी प्राविशत्। दिशः श्रोत्रं भूत्वा कर्णौ प्राविशन्। ओषधिवनस्पतयो लोमानि भूत्वा त्वचं प्राविशन्। चन्द्र...
अग्नि ने मुँह में जाके बात बन गया। हवा ने नाक में जाके साँस बन गई। सूरज ने आँखों में जाके नज़र बन गया। दिशाओं ने कानों में जाके सुनना शुरू किया। पेड़-पौधों ने त्वचा में जाके बाल बन गए। चाँद ने दिल में जाके सोच बन गया। मौत ने नाभि में जाके एक शक्ति बन गई। पानी ने शरीर के नीचे जाके वीर्य बन गया।
Adhyātma–adhidaiva identity; the body as a microcosm; indriya-prāṇa-manas as expressions of cosmic devatās under ĀtmanVerse 1
ता एता देवताः सृष्टा अस्मिन्महत्यर्णवे प्रापतन्। तमशनापिपासाभ्यामन्ववार्जत्। ता एनमब्रुवन्नायतनं नः प्रजानीहि यस्मिन्प्रतिष्ठिता अन्नमदामेति॥१॥
जब यह देवी-देवता बने, तो वो इस दुनिया के समुंदर में गिर गए। उन्हें भूख और प्यास ने पकड़ लिया। वो बोले, हमारे लिए कोई जगह ढूंढो जहाँ हम रह सकें और खाना खा सकें।
Srishti (Cosmic Creation)Verse 2
ताभ्यो गामानयत्ता अब्रुवन्न वै नोऽयमलमिति। ताभ्योऽश्वमानयत्ता अब्रुवन्न वै नोऽयमलमिति॥२॥
उनके लिए एक गाय लाया। वो बोले, यह हमारे लिए काफी नहीं है। फिर एक घोड़ा लाया। वो बोले, यह भी हमारे लिए काफी नहीं है।
Adhishthana (Suitable Abode)Verse 3
ताभ्यः पुरुषमानयत्ता अब्रुवन्सुकृतं बतेति पुरुषो वाव सुकृतम् । ता अब्रवीद्यथायतनं प्रविशतेति ॥३॥
उसने दुनिया से एक इंसान को निकाला। दुनिया ने कहा वाह क्या अच्छा बनाया है। इंसान ने कहा अब तुम अपनी जगह जाओ।
Purusha — the cosmic person created from the three worlds, who then enters them as their indwelling consciousness (antaryamin); the microcosm-macrocosm correspondence (purusha-srishti)Verse 4
अग्निर्वाग्भूत्वा मुखं प्राविशद्वायुः प्राणो भूत्वा नासिके प्राविशदादित्यश्चक्षुर्भूत्वाऽक्षिणी प्राविशद्दिशः श्रोत्रं भूत्वा कर्णौ प्राविशन्नोषधिवनस्पतयो लोमानि भूत्वा त्वचं प्राविशंश्चन्द्रमा मनो भू...
अग्नि ने आग ली और बोल के रूप में मुँह में घुस गया। हवा ने प्राण ली और नाक के छेदों में घुस गया। सूरज ने आँख ली और दोनों आँखों में घुस गया। दिशाओं ने कान ली और कानों में घुस गई। घास-पात और पेड़ों ने बाल ली और त्वचा में घुस गए। चाँद ने मन ली और दिल में घुस गया। मृत्यु ने नीचे की साँस ली और नाभि में घुस गया। पानी ने वीर्य ली और लिंग में घुस गया।
Atman's entry into the body (devata-pravesha); cosmic powers becoming individual sense facultiesVerse 5
तमशनायापिपासे अब्रूताम्—आवाभ्यामभिप्रजानीहीति। ते अब्रवीत्—एतास्वेव वां देवतास्वाभजामि, एतासु भागिन्यौ करोमीति। तस्माद्यस्यै कस्यै च देवतायै हविर्गृह्यते, भागिन्यावेवास्यामशनायापिपासे भवतः॥५॥
भूख और प्यास ने उससे कहा, हमें भी कोई जगह दे दो। उसने कहा, मैं तुम्हे इन देवियों के साथ जुड़ कर देता हूँ, इनमें हिस्सेदार बना देता हूँ। इसलिए जिस देवी के लिए भी हवन किया जाता है, भूख और प्यास उसमें भी हिस्सा ले लेते हैं।
Embodiment and limitation (kṣut-tṛṣṇā) as inseparable from sense-life; saṃsāra marked by want; impetus toward vairāgya and Self-knowledgeVerse 1
स ईक्षतेमे नु लोकाश्च लोकपालाश्चान्नमेभ्यः सृजा इति ॥१॥
उसने सोचा, यह दुनियाँ हैं और इनके रक्षक भी हैं। मैं इन सबके लिए खाना बना दूँ।
Atman's creative contemplation (sankalpa) for producing food (anna) as sustenance for all beingsVerse 2
सोऽपोऽभ्यतपत्ताभ्योऽभितप्ताभ्यो मूर्तिरजायत । या वै सा मूर्तिरजायतान्नं वै तत् ॥२॥
उसने पानी पर ध्यान लगाया। गरम पानी से एक शकल बनी। जो शकल बनी, वही खाना था।
Creation of food (anna) through the Atman's tapas (creative heat/contemplation) upon the cosmic watersVerse 3
तदेनत्सृष्टं पराङ्त्यजिघांसत्तद्वाचाऽजिघृक्षत् तन्नाशक्नोद्वाचा ग्रहीतुम् । स यद्धैनद्वाचाऽग्रहैष्यदभिव्याहृत्य हैवान्नमत्रप्स्यत् ॥३॥
उसने यह सब पैदा किया और उन्हे खाने की इच्छा हुई। पहले बोल के पकड़ना चाहता था। पर बोल से नहीं पकड़ पाया। अगर बोल से पकड़ पाता, तो सिर्फ नाम बोलने से खाना मिल जाता।
Indriya-akhyāna — the insufficiency of individual sense faculties (speech, prana, sight) to independently grasp or appropriate creation; pointing toward the necessity of an integrated digestive/conscious faculty for assimilationVerse 4
तत्प्राणेनाजिघृक्षत् तन्नाशक्नोत्प्राणेन ग्रहीतुं स यद्धैनत्प्राणेनाग्रहैष्यदभिप्राण्य हैवान्नमत्रप्स्यत् ॥४॥
वो खाना पाने की कोशिश करते हुए साँस से पकड़ना चाहता था। लेकिन साँस से वो खाना नहीं पकड़ पाया। अगर साँस से ही पकड़ पाता, तो सिर्फ महकाते ही खाना मिल जाता।
Prāṇa-akhyāna — the insufficiency of the vital breath/smell faculty to independently grasp creation; continuation of the theme that individual faculties cannot appropriate reality without integrationVerse 5
तच्चक्षुषाऽजिघृक्षत् तन्नाशक्नोच्चक्षुषा ग्रहीतुन् स यद्धैनच्चक्षुषाऽग्रहैष्यद्दृष्ट्वा हैवान्नमत्रप्स्यत् ॥५॥
फिर उसने आँखों से पकड़ने की कोशिश की। आँखों से भी खाना नहीं पकड़ पाया। अगर आँखों से पकड़ पाता, तो सिर्फ देख के ही खाना मिल जाता।
Cakṣuḥ-akhyāna — the insufficiency of the visual faculty to independently grasp creation; completing the triad of failed faculties (speech, prana, sight) before the successful digestive faculty is introducedVerse 6
तच्छ्रोत्रेणाजिघृक्षत् तन्नाशक्नोच्छ्रोत्रेण ग्रहीतुं स यद्धैनच्छ्रोतेणाग्रहैष्यच्छ्रुत्वा हैवान्नमत्रप्स्यत्॥६॥
उसने सोचा कि कान से उसे पकड़ ले। पर कान से पकड़ नहीं पाया। अगर कान से पकड़ पाता, तो सुन के ही खाना मिल जाता।
Indriya-laghava (Limitation of Senses)Verse 7
तत्त्वचाऽजिघृक्षत् तन्नाशक्नोत्त्वचा ग्रहीतुं स यद्धैनत्त्वचाऽग्रहैष्यत् स्पृष्ट्वा हैवान्नमत्रप्स्यत् ॥७॥
उसने सोचा कि त्वचा से उसे पकड़ ले। पर त्वचा से पकड़ नहीं पाया। अगर त्वचा से पकड़ पाता, तो टच करके ही खाना मिल जाता।
AtmanVerse 8
तन्मनसाऽजिघृक्षत् तन्नाशक्नोन्मनसा ग्रहीतुं स यद्धैनन्मनसाऽग्रहैष्यद्ध्यात्वा हैवान्नमत्रप्स्यत् ॥८॥
उसने सोचा कि दिमाग से उसे पकड़ ले। पर दिमाग से भी पकड़ नहीं पाया। अगर दिमाग से पकड़ पाता, तो सोच के ही खाना मिल जाता।
Manas and AtmanVerse 9
तच्छिश्नेनाजिघृक्षत् तन्नाशक्नोच्छिश्नेन ग्रहीतुं स यद्धैनच्छिश्नेनाग्रहैष्यद्वित्सृज्य हैवानमत्रप्स्यत् ॥९॥
वो उस चीज़ को पकड़ने का सोचने लगा, अपने शरीर के हिस्से से। लेकिन वो उस हिस्से से उसे पकड़ नहीं पाया। अगर वो पकड़ भी लेता, तो बस बच्चा पैदा करने से ही पेट भरता। खाना खाने की ज़रूरत ही नहीं पड़ती।
Creative Power and AtmanVerse 10
तदपानेनाजिघृक्षत्। तदावयत्। सैषोऽन्नस्य ग्रहो यद्वायुरनायुर्वा एष यद्वायुः॥१०॥
उसने नीचे जाने वाली साँस से खाना पकड़ने की कोशिश की। यह साँस खाना अंदर ले गई। खाना पकड़ने का यही तरीका है, जो हवा कहते हैं। अगर हवा न हो, तो इंसान जीता ही नहीं।
Prāṇa (vāyu) as an instrument of the Ātman; embodiment and vital functionsVerse 11
स ईक्षत—कथं न्विदं मदृते स्यादिति। स ईक्षत—कतरेण प्रपद्यै इति। स ईक्षत—यदि वाचा अभिव्याहृतं, यदि प्राणेनाभिप्राणितं, यदि चक्षुषा दृष्टं, यदि श्रोत्रेण श्रुतं, यदि त्वचा स्पृष्टं, यदि मनसा ध्यातं, यद्य...
उसने सोचा, यह सब मेरे बिना कैसे चलेगा? फिर उसने सोचा, मैं किस रास्ते से अंदर जाऊँ? उसने सोचा, अगर बोलने के लिए ज़ुबान है, साँस लेने के लिए प्राण है, देखने के लिए आँखें हैं, सुनने के लिए कान हैं, छूने के लिए त्वचा है, सोचने के लिए मन है, नीचे की साँस के लिए अपान है, और बच्चे पैदा करने के लिए शरीर है, तो फिर मैं कौन हूँ?
Ātman as the inner witness and controller distinct from the senses and prāṇas (viveka)Verse 12
स एतमेव सीमानं विदर्यैतया द्वारा प्रापद्यत। सैषा विदृतिर्नाम द्वाः। तदेतन्नाऽन्दनम्। तस्य त्रय आवसथास्त्रयः स्वप्नाः—अयमावसथोऽयमावसथोऽयमावसथ इति॥१२॥
उसने उस दीवार को फाड़ दिया और उस दरवाज़े से अंदर गया। इस दरवाज़े को विदृति कहते हैं। यह जगह खुशी देती है। इसके तीन घर हैं, तीन सपने हैं। यह घर है, यह घर है, यह घर है, ऐसा कहते हैं।
Entry of consciousness into embodiment; three states (avasthā-traya) and the locus of experienceVerse 13
स जातो भूतान्यभिव्यैख्यत्—किमिहान्यं वावदिषदिति। स एतमेव पुरुषं ब्रह्म ततममपश्यत्। इदमदर्शनमिति॥१३॥
जब वो पैदा हुआ, उसने देखा कि सब जगह क्या है। उसने सोचा, और क्या है जो मैं बात करूँ? फिर उसने देखा कि एक ही पुरुष है, ब्रह्मा, जो सब में फैला है। वो समझ गया, यही सच है, यही देखना है।
Brahman as the all-pervading Puruṣa; non-dual vision (ātma-brahma-aikya)Verse 14
तस्मादिदन्द्रो नामेदन्द्रो ह वै नाम। तमिदन्द्रं सन्तमिन्द्र इत्याचक्षते परोक्षेण। परोक्षप्रिया इव हि देवाः, परोक्षप्रिया इव हि देवाः॥१४॥
इसलिए उसका नाम इदन्द्र है। लेकिन लोग उसे सीधा इन्द्र बुलाते हैं। देवता भी ऐसे ही हैं, वो छुपा के बात करना पसंद करते हैं। वो डायरेक्ट नहीं बोलते, थोड़ा राउंडअबाउट रहते हैं।
Parokṣa (indirect/veiled expression) and the esoteric style of Vedic revelation; Indra as a name-form pointing to realized consciousnessVerse 1
ॐ पुरुषे ह वा अयमादितो गर्भो भवति यदेतद्रेतः । तदेतत्सर्वेभ्योऽङ्गेभ्यस्तेजः संभूतमात्मन्येवात्मानं बिभर्ति । तद्यदा स्त्रियां सिञ्चत्यथैनज्जनयति । तदस्य प्रथमं जन्म ॥१॥
आदमी में पहले यह बीज पैदा होता है। यह बीज सब अंग से तेज बनता है, और आदमी अपने आप को धारण करता है। जब वो स्त्री में देता है, तब बच्चा पैदा होता है। यह उसका पहला जनम है।
Embodiment and continuity of the jīva; tejas/prāṇa as vehicles; birth as a process within saṃsāraVerse 2
तत्स्त्रिया आत्मभूयं गच्छति यथा स्वमङ्गं तथा । तस्मादेनां न हिनस्ति । साऽस्यैतमात्मानमत्र गतं भावयति ॥२॥
वो बीज स्त्री के पास जाता है, जैसे उसका ही अपना अंग हो। इसलिए मर्द उसको दुखान नहीं देता। और वो स्त्री उस बीज को अपने अंदर पालती है, जैसे किसी अपने को पाले।
Gestation as incorporation; ethical implication of non-injury; empirical ‘selfhood’ (ātma-bhūya) in embodimentVerse 3
सा भावयित्री भावयितव्या भवति। तं स्त्री गर्भं बिभर्ति। सोऽग्र एव कुमारं जन्मनोऽग्रेऽधिभावयति। स यत्कुमारं जन्मनोऽग्रेऽधिभावयत्यात्मानमेव तद्भावयत्येषां लोकानां सन्तत्या। एवं सन्तता हीमे लोकास्तदस्य द्...
वो स्त्री बच्चे को पालती है और खुद भी पालती जाती है। वो गर्भ धारण करती है। बाप, बच्चे के पैदा होने से पहले, उसे अपना बेटा मान के पालता है। ऐसा करके वो अपना आप ही पालता है, क्योंकि दुनिया आगे बढ़ती रहती है। यह उसका दूसरा जनम है।
Saṃtati (progeny) as a form of “second birth”; continuity of self through lineage; karma and embodimentVerse 4
सोऽस्यायमात्मा पुण्येभ्यः कर्मभ्यः प्रतिधीयते। अथास्यायामितर आत्मा कृतकृत्यो वयोगतः प्रैति। स इतः प्रयन्नेव पुनर्जायते तदस्य तृतीयं जन्म॥४॥
जो अच्छा काम करता है, उसका आत्मा उसमे बसे रहता hai। जब बॉडी पुरानी हो जाती है और काम खत्म हो जाता है, तब दूसरा आत्मा निकल जाता है। यहाँ से जाके वो फिर से पैदा होता है। यह उसका तीसरा जन्म है।
Karma and punarjanma (rebirth); distinction between enduring karmic continuity and perishing bodyVerse 5
तदुक्तमृषिणा— गर्भे नु सन्नन्वेषामवेदमहं देवानां जनिमानि विश्वा। शतं मा पुर आयसीररक्षन्नधः श्येनो जवसा निरदीयम् इति। गर्भ एवैतच्छयानो वामदेव एवमुवाच॥५॥
रिशि ने कहा कि जब मैं माँ की कोख में था, तब मैंने समझ लिया कि भगवान कैसे पैदा होते हैं। सौ लोहे के किले मुझे रोक रहे थे। फिर मैं बाज़ की तरह तेज़ी से नीचे गिर के बाहर आ गया। यह बात वामदेव ने माँ की कोख में लेट के कही थी।
Jñāna as prior to bodily birth; ṛṣi’s realization; continuity of consciousness beyond embodimentVerse 6
स एवं विद्वानस्माच्छरीरभेदादूर्ध्व उत्क्रम्यामुष्मिन् स्वर्गे लोके सर्वान् कामानाप्त्वाऽमृतः समभवत् समभवत्॥६॥
जो इंसान यह बात समझता है, वो बॉडी छोड़ के ऊपर जाता है। स्वर्ग में वो सब कुछ पा लेता है जो चाहता है। वहाँ वो अमर हो जाता है, अमर हो जाता है।
Vidyā leading to amṛtatva (deathlessness); post-mortem ascent; liberation framed as immortalityVerse 1
ॐ कोऽयमात्मेति वयमुपास्महे। कतरः स आत्मा। येन वा पश्यति येन वा शृणोति येन वा गन्धानाजिघ्रति येन वा वाचं व्याकरोति येन वा स्वादु चास्वादु च विजानाति॥१॥
ॐ। हम पूछते हैं कि आत्मा कौन है। वो आत्मा कौन सी चीज़ है? जिस से हम देखते हैं, जिस से सुनते हैं, जिस से महक सूंघते हैं। जिस से हम बात करते हैं, जिस से मीठा और कड़वा का पता चलता है।
Ātma-vicāra (inquiry into the Self) and the principle of consciousness behind the sensesVerse 2
यदेतद्धृदयं मनश्चैतत् । संज्ञानमाज्ञानं विज्ञानं प्रज्ञानं मेधा दृष्टिर्धृतिमतिर्मनीषा जूतिः स्मृतिः संकल्पः क्रतुरसुः कामो वश इति । सर्वाण्येवैतानि प्रज्ञानस्य नामधेयानि भवन्ति ॥२॥
दिल और दिमाग जो है, वही समझ है। इसमे सब कुछ है, देखना, समझना, सोचना, याद रखना। इरादा, फैसला, इच्छा, कंट्रोल, यह सब समझ के ही तोह नाम हैं।
Prajñāna (Consciousness) as the essence of mind/heart; Atman-Brahman as consciousnessVerse 3
एष ब्रह्मैष इन्द्र एष प्रजापतिरेते सर्वे देवा इमानि च पञ्चमहाभूतानि पृथिवी वायुराकाश आपो ज्योतींषीत्येतानि । इमानि च क्षुद्रमिश्राणीव । बीजान्यितराणि चेतराणि चाण्डजानि च जारुजानि च स्वेदजानि चोद्भिज्ज...
यह सब ब्रह्मा है। इंद्र भी यही है, प्रजापति भी यही है। सारे देवता यही हैं। पाँच बड़े एलिमेंट्स भी यही हैं - धरती, हवा, आकाश, पानी, और रोशनी। छोटी-छोटी चीज़ें भी इसमें हैं। बीज और उनके अलग-अलग टाइप्स। अंडे से पैदा होने वाले, पेट से पैदा होने वाले, पसीने से पैदा होने वाले, और जड़ से निकलने वाले - सब यही हैं। घोड़े, गाय, इंसान, हाथी - जो भी जीवन है, चलने वाला या उड़ने वाला, या जो एक जगह खड़ा है - सब में चेतना है। सब चेतना से देखते हैं, चेतना में ही बसे हैं। चेतना ही इस दुनिया की नज़र है। चेतना ही सब का आधार है। चेतना ही ब्रह्मा है।
Identity of Brahman with Prajñāna; consciousness as the ground of gods, elements, and all beingsVerse 4
स एतेन प्राज्ञेनात्मनाऽस्माल्लोकादुत्क्रम्यामुष्मिन्स्वर्गे लोके सर्वान् कामानाप्त्वाऽमृतः समभवत् समभवत् ॥४॥
जो इंसान इस चेतना वाले आत्मा के साथ इस दुनिया से निकलता है, वो स्वर्ग में जाता है। वहाँ वो अपनी सारी इच्छाएँ पूरी करता है। फिर वो अमर हो जाता है। हाँ, वो अमर हो जाता है।
Mokṣa/Amṛtatva through realization of the prājña ātman (conscious Self)Ask anything about the Aitreya Upanishad
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