Adhyaya 316
नारद–शुक संवादः (Nārada–Śuka Dialogue): Tyāga, Saṃyama, and Vyakta–Avyakta Viveka
Upa-parva: Mokṣa-dharma (Liberation-ethics discourse) — Nārada–Śuka saṃvāda context
Bhīṣma recounts how Nārada meets Śuka in a secluded interval while Śuka is engaged in svādhyāya. After formal reception, Nārada asks how he may connect Śuka to the highest good; Śuka requests instruction in what is beneficial in this world. Nārada then relays Sanatkumāra’s aphoristic counsel: knowledge is the supreme ‘eye,’ attachment is a signature of suffering, and the seeker should restrain desire and anger, protect austerity from wrath, prosperity from envy, and learning from pride and humiliation. The chapter advances a practical ascetic program—non-injury, friendliness, contentment, non-possessiveness, and solitude—while warning against bondage through family-attachment and acquisitiveness using similes of the silkworm and net-caught fish. It also includes a metaphysical schematic distinguishing vyakta (sense-graspable) from avyakta (beyond the senses, inferred by marks), listing constituents (mahābhūtas, indriyas, guṇas) and portraying liberation as cessation of new bonds through restraint and tapas. The discourse culminates in urging abandonment of grasping, steady discernment, and a release-oriented life that yields fearlessness here and hereafter.
Chapter Arc: जनक के प्रश्नों के उत्तर में याज्ञवल्क्य योग का स्वरूप खोलते हैं—सांख्य-ज्ञान और योग-बल की तुलना करते हुए बताते हैं कि मोक्ष का मार्ग दो नामों से नहीं, एक ही सत्य से प्रकाशित है। → याज्ञवल्क्य उन लोगों की भ्रान्ति पर प्रहार करते हैं जो सांख्य और योग को अलग-अलग देखते हैं; फिर साधना को सूक्ष्म अनुशासन में उतारते हैं—प्राण (रुद्र-प्रधान) की प्रधानता, रात्रि-यामों में वायु-धारण की ‘चोदनाएँ’, और इन्द्रिय-विषयों (शब्द, रूप, स्पर्श, रस, गन्ध) के दोषों को खींचकर भीतर समेटने की प्रक्रिया। → अन्तःकरण-लय का निर्णायक क्षण आता है—मन को अहंकार में, अहंकार को बुद्धि में, बुद्धि को प्रकृति में प्रतिष्ठित कर देना; साधक की समस्त वृत्तियाँ एक-एक करके अपने कारण में विलीन होती जाती हैं, और योग का ‘लक्षण’ स्वयं स्पष्ट हो उठता है। → याज्ञवल्क्य निष्कर्ष देते हैं कि यही योगियों का योग है—इसके अतिरिक्त कोई अलग लक्षण नहीं; जो इसे जान लेते हैं वे ‘कृतकृत्य’ हो जाते हैं, क्योंकि साधन और साध्य का भेद मिटकर एक निश्चयात्मक दर्शन रह जाता है। → जनक के भीतर उठता अगला प्रश्न—जब सांख्य और योग एक ही हैं, तो गृहस्थ-राजा के लिए इस एकत्व का आचरण-रूप क्या हो—संवाद आगे उसी व्यावहारिक कसौटी की ओर बढ़ता है।
Shlokas
Verse 1
ऑपन-माज बछ। अकाल षोडशाधिकत्रिशततमोब् ध्याय: योगका वर्णन और उसके साधनसे परब्रह्म परमात्माकी प्राप्ति याज़्ञवल्क्य उवाच सांख्यज्ञानं मया प्रोक्ते योगज्ञानं निबोध मे । यथाश्रुतं यथादृष्ट॑ तत्त्वेन नृपसत्तम
याज्ञवल्क्य बोले—नृपश्रेष्ठ! मैं तुम्हें सांख्य का ज्ञान बता चुका। अब जैसा मैंने सुना, देखा और समझा है, उसी तत्त्व के अनुसार योग का ज्ञान मुझसे सुनो।
Verse 2
नास्ति सांख्यसमं ज्ञानं नास्ति योगसमं बलम् | तावुभावेकचर्यो तावुभावनिधनौ स्मृती
सांख्य के समान कोई ज्ञान नहीं और योग के समान कोई बल नहीं। परन्तु ये दोनों एक ही मार्ग पर चलते हैं, एक ही लक्ष्य रखते हैं; और दोनों ही मृत्यु के पार ले जाने वाले माने गए हैं।
Verse 3
पृथक् पृथक् प्रपश्यन्ति ये<प्यबुद्धिरता नरा: । वयं तु राजन् पश्याम एकमेव तु निश्चयात्
राजन्! जो लोग अज्ञान में रमे हैं, वे ही इन दोनों को सर्वथा अलग-अलग देखते हैं। पर हम तो विचार करके दृढ़ निश्चय से इन्हें एक ही मानते हैं।
Verse 4
यदेव योगा: पश्यन्ति तत् सांख्यैरपि दृश्यते । एकं॑ सांख्यं च योगं च य: पश्यति स तत्त्ववित्
योगी जिस तत्त्व का साक्षात्कार करते हैं, वही सांख्य के अनुयायियों द्वारा भी देखा जाता है। इसलिए जो सांख्य और योग को एक ही रूप में देखता है, वही तत्त्वज्ञानी है।
Verse 5
रुद्रप्रधानानपरान् विद्धि योगानरिंदम । तेनैव चाथ देहेन विचरन्ति दिशो दश
याज्ञवल्क्य बोले—हे शत्रुदमन नरेश! योग-साधनों में रुद्र—अर्थात् प्राण—प्रधान है; इन्हें तुम सर्वोत्तम जानो। जब वही प्राण वश में हो जाता है, तब योगी इसी शरीर से दसों दिशाओं में स्वच्छन्द विचरण करने में समर्थ कहे जाते हैं।
Verse 6
यावद्धि प्रलयस्तात सूक्ष्मेणाष्टगुणेन ह । योगेन लोकान् विचरन् सुखं संन्यस्य चानघ
याज्ञवल्क्य बोले—प्रिय निष्पाप भूपाल! जब तक प्रलय—अर्थात् मृत्यु—न आ जाए, तब तक योगी योगबल से स्थूल शरीर को यहीं त्यागकर, अष्टगुण-सम्पन्न सूक्ष्म शरीर द्वारा लोक-लोकान्तरों में सुखपूर्वक विचरण करता है।
Verse 7
वेदेषु चाष्टगुणिनं योगमाहुर्मनीषिण: । सूक्ष्ममष्टगुणं प्राहुनेंतरं नृपसत्तम
याज्ञवल्क्य बोले—हे नृपश्रेष्ठ! मनीषीजन कहते हैं कि वेदों में योग के दो भेद बताए गए हैं—स्थूल और सूक्ष्म। स्थूल योग अणिमा आदि आठ सिद्धियाँ देनेवाला कहा गया है; पर सूक्ष्म योग ही वास्तव में अष्टाङ्ग है—यम, नियम, आसन, प्राणायाम, प्रत्याहार, धारणा, ध्यान और समाधि—इन आठ अंगों से युक्त; इसके अतिरिक्त दूसरा नहीं।
Verse 8
द्विगुणं योगकृत्यं तु योगानां प्राहुरुत्तमम् । सगुणं निर्गुणं चैव यथा शास्त्रनिदर्शनम्,योगका मुख्य साधन दो प्रकारका बताया गया है--सगुण और निर्गुण (सबीज और निर्बीज)। ऐसा ही शास्त्रोंका निर्णय है
याज्ञवल्क्य बोले—शास्त्रों के प्रमाण के अनुसार योग का सर्वोत्तम कृत्य दो प्रकार का कहा गया है—सगुण और निर्गुण (सबीज और निर्बीज)।
Verse 9
धारणं चैव मनस: प्राणायामश्न् पार्थिव । एकाग्रता च मनस: प्राणायामस्तथैव च
याज्ञवल्क्य बोले—हे पृथ्वीनाथ! किसी विशेष देश (स्थान/विषय) में चित्त को स्थिर करने का नाम ‘धारणा’ है। ऐसी धारणा के साथ किया गया प्राणायाम सगुण कहलाता है; और किसी विशेष आश्रय को न लेकर मन को निर्बीज समाधि में एकाग्र कर देने वाला प्राणायाम निर्गुण कहा जाता है।
Verse 10
प्राणायामो हि सगुणो निर्गुणं धारयेन्मन: । यद्यदृश्यति मुज्चन् वै प्राणान् मैथिलसत्तम । वाताधिकयं भवत्येव तस्मात् तं न समाचरेत्
याज्ञवल्क्य बोले— सगुण प्राणायाम, अर्थात् किसी निश्चित ध्येय-देवता/तत्त्व के आश्रय से किया गया प्राणायाम, मन को निर्गुण (वृत्तिशून्य) अवस्था में स्थिर करने में सहायक होता है। परन्तु हे मैथिलश्रेष्ठ! यदि पूरक आदि के समय नियत देवता का ध्यान-साक्षात्कार किए बिना ही कोई प्राणों का रेचन करता है, तो शरीर में वायु का प्रकोप बढ़ जाता है; इसलिए ध्यान-रहित प्राणायाम नहीं करना चाहिए।
Verse 11
निशाया: प्रथमे यामे चोदना द्वादश स्मृता: । मध्ये स्वप्नात् परे यामे द्वादशैव तु चोदना:
रात्रि के प्रथम प्रहर में प्राणवायु-धारण की बारह प्रेरणाएँ कही गई हैं। मध्य रात्रि में (बीच के पहरों में) शयन करना चाहिए, और फिर अंतिम प्रहर में उन्हीं बारह प्रेरणाओं का ही अभ्यास करना चाहिए।
Verse 12
तदेवमुपशान्तेन दान्तेनैकान्तशीलिना । आत्मारामेण बुद्धेन योक्तव्यो55त्मा न संशय:
इस प्रकार प्राणायाम द्वारा मन को वश में करके, शान्त, जितेन्द्रिय, एकान्तशील, आत्माराम और ज्ञानी पुरुष को चाहिए कि वह मन को परमात्मा में लगाए— इसमें कोई संशय नहीं।
Verse 13
पज्चानामिन्द्रियाणां तु दोषानाक्षिप्य पठ्चधा । शब्दं रूप॑ तथा स्पर्श रसं गन्धं॑ तथैव च
पाँचों इन्द्रियों से जुड़े दोषों को पहचानकर और स्पष्ट करके, उन्हें पाँच प्रकार में विभक्त करना चाहिए— शब्द, रूप, स्पर्श, रस और गन्ध।
Verse 14
प्रतिभामपवर्ग च प्रतिसंहृत्य मैथिल । इन्द्रियग्राममखिलं मनस्यभिनिवेश्य ह
हे मैथिल! प्रतिभा (विवेक-दृष्टि) और अपवर्ग (मोक्ष की उत्कंठा) को भी समेटकर, समस्त इन्द्रिय-समूह को एकत्र करके, वह उन्हें मन में ही स्थापित कर देता है।
Verse 15
मनस्तथैवाहंकारे प्रतिष्ठाप्प नराधिप । अहंकार तथा बुद्धौ बुद्धिं च प्रकृतावपि
हे नराधिप! मन को अहंकार में स्थापित करे, अहंकार को बुद्धि में, और बुद्धि को भी प्रकृति में स्थापित करे।
Verse 16
एवं हि परिसंख्याय ततो ध्यायन्ति केवलम् । विरजस्कमलं नित्यमनन्तं शुद्धमव्रणम्
इस प्रकार भली-भाँति गणना-विवेचन करके वे फिर केवल उसी नित्य, अनन्त, निर्मल, निष्कलंक—रजोरहित कमल-सदृश तत्त्व का ध्यान करते हैं।
Verse 17
तस्थुषं पुरुष नित्यमभेद्यमजरामरम् । शाश्वृतं चाव्ययं चैव ईशान ब्रह्म चाव्ययम्
वह परम पुरुष सदा स्थित है—अभेद्य, अजर, अमर; शाश्वत और अव्यय। वही ईशान है, वही अव्यय ब्रह्म है।
Verse 18
मिथिलानरेश! शब्द, स्पर्श, रूप, रस और गन्ध--ये इन्द्रियोंके पाँच दोष हैं। इन दोषोंको दूर करे। फिर लय और विक्षेपको शान्त करके सम्पूर्ण इन्द्रियोंको मनमें स्थिर करे। नरेश्वर! तत्पश्चात् मनको अहंकारमें, अहंकारको बुद्धिमें और बुद्धिको प्रकृतिमें स्थापित करे। इस प्रकार सबका लय करके योगी पुरुष केवल उस परमात्माका ध्यान करते हैं, जो रजोगुणसे रहित, निर्मल, नित्य, अनन्त, शुद्ध, छिद्ररहित, कूटस्थ, अन्तर्यामी, अभेद्य, अजर, अमर, अविकारी, सबका शासन करनेवाला और सनातन ब्रह्म है ।। युक्तस्य तु महाराज लक्षणान्युपधारय । लक्षण तु प्रसादस्य यथा तृप्त: सुखं स्वपेत्,महाराज! अब समाधिमें स्थित हुए योगीके लक्षण सुनो। जैसे तृप्त हुआ मनुष्य सुखसे सोता है, उसी प्रकार योगयुक्त पुरुषके चित्तमें सदा प्रसन्नता बनी रहती है--वह समाधिसे विरत होना नहीं चाहता। यही उसकी प्रसन्नताकी पहचान है
याज्ञवल्क्य बोले—“मिथिला-नरेश! शब्द, स्पर्श, रूप, रस और गन्ध—ये इन्द्रियों के पाँच दोष हैं; इन दोषों को दूर करे। फिर लय और विक्षेप को शान्त करके समस्त इन्द्रियों को मन में स्थिर करे। नरेश्वर! तत्पश्चात् मन को अहंकार में, अहंकार को बुद्धि में और बुद्धि को प्रकृति में स्थापित करे। इस प्रकार सबका लय करके योगीजन केवल उस परमात्मा का ध्यान करते हैं—जो रजोगुण से रहित, निर्मल, नित्य, अनन्त, शुद्ध, छिद्ररहित, कूटस्थ, अन्तर्यामी, अभेद्य, अजर, अमर, अविकारी, सबका शासन करने वाला और सनातन ब्रह्म है। और अब, महाराज! योग में युक्त पुरुष के लक्षण सुनो। प्रसन्नता का लक्षण यह है कि जैसे तृप्त मनुष्य सुख से सोता है, वैसे ही योगयुक्त का चित्त सदा प्रसन्न रहता है; वह समाधि से विरत होना नहीं चाहता। यही उसकी प्रसन्नता की पहचान है।”
Verse 19
निवति तु यथा दीपो ज्वलेत् स्नेहसमन्वित: । निश्चलोर्ध्वशिखस्तद्वद् युक्तमाहुर्मनीषिण:
जैसे तेल से भरा दीपक वायु-रहित स्थान में एकरस जलता है और उसकी शिखा निश्चल होकर ऊपर उठी रहती है, वैसे ही समाधिनिष्ठ योगी को मनीषीजन स्थिर कहते हैं।
Verse 20
पाषाण इव मेघोत्थैर्यथा बिन्दुभिराहत: । नालं चालयितुं शक््यस्तथा युक्तस्य लक्षणम्
जैसे बादलों से गिरी बूंदों के आघात से भी शिला विचलित नहीं होती, वैसे ही योगयुक्त पुरुष का यह लक्षण है कि अनेक प्रकार के विक्षेप और उपद्रव आकर भी उसे डिगा नहीं सकते।
Verse 21
शड्खदुन्दुभिनिर्धोषैविविधैर्गीतवादितै: । क्रियमाणैर्न कम्पेत युक्तस्यैतन्निदर्शनम्
बहुत-से शंखों और नगाड़ों का निनाद हो, और नाना प्रकार के गीत-वाद्य बजते रहें, तब भी योगयुक्त पुरुष का चित्त नहीं काँपता—यही उसका निदर्शन है।
Verse 22
तैलपात्रं यथा पूर्ण कराभ्यां गृह पूरुष: । सोपानमारुहेद् भीतस्तर्ज्यमानो 5डसिपाणिभि:
जैसे कोई सावधान गृहस्थ पुरुष दोनों हाथों में तेल से भरा पात्र लेकर सीढ़ी पर चढ़े, और तलवारधारी बहुत-से लोग उसे धमकाएँ तो भी भयभीत होकर भी वह एक बूँद न गिरने दे—वैसे ही उच्च योगावस्था को प्राप्त एकाग्रचित्त योगी समाधि से विचलित नहीं होता।
Verse 23
संयतात्मा भयात् तेषां न पात्राद् बिन्दुमुत्सूजेत् तथैवोत्तरमागम्य एकाग्रमनसस्तथा
संयतात्मा पुरुष उनके भय से भी पात्र से एक बूँद न गिराए; उसी प्रकार उच्च अवस्था को प्राप्त, एकाग्र मन वाला योगी भी (समाधि से) वैसे ही अडिग रहता है।
Verse 24
स्थिरत्वादिन्द्रियाणां तु निश्चलत्वात् तथैव च | एवं युक्तस्य तु मुनेर्लक्षणान्युपलक्षयेत्
इन्द्रियों की स्थिरता और मन की निश्चलता के कारण—इस प्रकार योगयुक्त मुनि के लक्षणों को पहचानना चाहिए।
Verse 25
स्वयुक्त: पश्यते ब्रह्म यत् तत्परममव्ययम् । महतस्तमसो मध्ये स्थितं ज्वलनसंनिभम्
जो साधक भली-भाँति संयमित होकर समाधि में दृढ़ स्थित हो जाता है, वह उस परम, अविनाशी ब्रह्म का साक्षात्कार करता है। वह ब्रह्म हृदयदेश में महान् अन्धकार के बीच प्रज्वलित अग्नि के समान प्रकाशमान होता है।
Verse 26
एतेन केवल याति त्यक्त्वा देहमसाक्षिकम् | कालेन महता राजन् श्रुतिरेषा सनातनी
राजन्! इस साधना के द्वारा मनुष्य दीर्घ काल के पश्चात् इस अचेतन देह का परित्याग करके केवल—प्रकृति-संसर्ग से रहित—परब्रह्म परमात्मा को प्राप्त हो जाता है; ऐसी यह सनातन श्रुति है।
Verse 27
एतद्धि योगं योगानां किमन्यद् योगलक्षणम् । विज्ञाय तद्धि मन्यन्ते कृतकृत्या मनीषिण:,यही योगियोंका योग है। इसके सिवा योगका और क्या लक्षण हो सकता है? इसे जानकर मनीषी पुरुष अपने-आपको कृतकृत्य मानते हैं
यही योगियों का योग है; इसके सिवा योग का और क्या लक्षण हो सकता है? इसे जानकर मनीषी पुरुष अपने-आपको कृतकृत्य मानते हैं।
Verse 315
इस प्रकार श्रीमह्याभारत शान्तिपर्वके अन्तर्गत मोक्षधर्मपर्वमें याज़वल्क्य और जनकके संवादमें तीन सौ पंद्रहवाँ अध्याय पूरा हुआ
इस प्रकार श्रीमहाभारत के शान्तिपर्व के अन्तर्गत मोक्षधर्मपर्व में याज्ञवल्क्य और जनक के संवाद का तीन सौ पंद्रहवाँ अध्याय समाप्त हुआ।
Verse 316
इति श्रीमहाभारते शान्तिपर्वणि मोक्षधर्मपर्वणि याज्ञवल्क्यजनकसंवादे षोडशाधिकत्रिशततमो<्ध्याय:
इति श्रीमहाभारत के शान्तिपर्व के अन्तर्गत मोक्षधर्मपर्व में याज्ञवल्क्य-जनक संवाद का तीन सौ सोलहवाँ अध्याय।
Frequently Asked Questions
The chapter targets bondage produced by attachment (saṅga) and acquisitiveness (parigraha), presenting them as drivers of delusion, instability of intellect, and repeated suffering across worldly and post-worldly conditions.
Cultivate restraint (especially of kāma and krodha), practice non-injury and friendliness, adopt contentment and non-possessiveness, and pursue self-knowledge with discernment of the manifest and unmanifest to prevent new karmic bonds.
Rather than a formal phalaśruti, the chapter implies results through declarative outcomes: abandoning grasping and forming no new bonds through saṃyama and tapas leads to fearlessness, an ‘aśoka’ state, and near-term attainment of the highest good (paraṃ śreyas).