Adhyaya 309
Śuka’s Nirveda: Vyāsa’s Admonition on Dharma, Impermanence, and ‘Imperishable Wealth’ (अक्षय-धन)
Upa-parva: Mokṣa-dharma (Liberation Teachings) — Śuka-Nirveda / Vyāsa’s Instruction Episode
Yudhiṣṭhira asks Bhīṣma how Śuka (Vyaiāsaki) previously fell into dispassion (nirveda). Bhīṣma narrates that Vyāsa, after teaching Śuka the full course of study (svādhyāya), instructed him to practice dharma with disciplined senses: truth, straightforwardness, non-anger, non-envy, self-control, tapas, non-violence, and compassion. Vyāsa underscores impermanence through images of the body as foam and life as fragile, warning that time diminishes lifespan and that death searches for one whether standing or lying down. He advises avoiding nāstika and boundary-breaking counsel, seeking guidance from disciplined elders, and climbing the ‘ladder of dharma’ gradually. The chapter repeatedly reframes worldly assets—wealth, kin, reputation—as non-transferable at death, while karma alone accompanies the individual. Ethical urgency is stressed: do tomorrow’s work today, cultivate samādhi before faculties fail, and accumulate the only secure treasure—merit and right conduct—described as akṣaya and dhruva. The close notes that, having heard this beneficial instruction of Dvaipāyana, Śuka departed, leaving even his father who served as a guide to liberation.
Chapter Arc: Janaka’s lineage is invoked as the stage shifts to Prince Vasuman approaching a seated sage, seeking a rule of life that will be good both here and after death. → Vasuman confesses the human predicament: the body is unstable and desire is tyrannical—so what, truly, is ‘shreyas’ for one dragged by kama? The sage answers with a hard demand: stop harming what the mind finds repugnant; withdraw the senses from what is hostile to beings. → The muni anchors everything in a single pillar: dharma is the welfare and refuge of the good, and from dharma the three worlds—moving and unmoving—proceed. The practical hinge is mental discipline: in every creature the mind runs toward auspicious and inauspicious; one must cast it away from the inauspicious and set it down in the auspicious. → The teaching turns concrete: seek the company and service of tapasvins, dharmatmas, and the learned to gain wide intelligence and attain shreyas. Hearing this, Vasuman—naturally well-disposed—turns his mind away from desire and fixes his understanding in dharma.
Shlokas
Verse 1
/ (दाक्षिणात्य अधिक पाठका ३ “लोक मिलाकर कुल ५१३ “लोक हैं) नफमशा (0) असऔअन+- नवाधिकत्रिशततमो< ध्याय: जनकवंशी वसुमान्को एक मुनिका धर्मविषयक उपदेश भीष्म उवाच मृगयां विचरन् कश्चिद् विजने जनकात्मज: । वने ददर्श विप्रेन्द्रमृषिं वंशधरं भूगो:
भीष्मजी बोले—राजन्! एक समय जनकवंश का एक राजकुमार शिकार के लिये निर्जन वन में विचर रहा था। उसने वन में बैठे हुए एक मुनि को देखा, जो ब्राह्मणों में श्रेष्ठ और महर्षि भृगु के वंशधर थे।
Verse 2
उपासीनमुपासीन: प्रणम्य शिरसा मुनिम् | पश्चादनुमतस्तेन पप्रच्छ वसुमानिदम्
बैठे हुए मुनि को देखकर वह राजकुमार भी उनके समीप बैठ गया। उसने सिर झुकाकर मुनि को प्रणाम किया; फिर उनकी आज्ञा पाकर वसुमान ने इस प्रकार प्रश्न किया।
Verse 3
भगवन् किमिदं श्रेय: प्रेत्य चापीह वा भवेत् । पुरुषस्याध्रुवे देहे कामस्य वशवर्तिन:,“भगवन्! इस क्षणभंगुर शरीरमें कामके अधीन होकर रहनेवाले पुरुषका इस लोक और परलोकमें किस उपायसे कल्याण हो सकता है?
भगवन्! इस क्षणभंगुर शरीर में काम के वश में रहने वाले पुरुष का इस लोक और परलोक में किस उपाय से कल्याण हो सकता है?
Verse 4
सत्कृत्य परिपृष्ट: सन् सुमहात्मा महातपा: । निजगाद ततस्तस्मै श्रेयस्करमिदं वच:,सत्कारपूर्वक प्रश्न करनेपर उन महातपस्वी महात्मा मुनिने राजकुमार वसुमानसे यह कल्याणकारी वचन कहा
सत्कारपूर्वक प्रश्न किए जाने पर उन महातपा महात्मा मुनि ने राजकुमार वसुमान से यह कल्याणकारी वचन कहा।
Verse 5
ऋषिरुवाच मनसोअप्रतिकूलानि प्रेत्य चेह च वाउ्छसि । भूतानां प्रतिकूलेभ्यो निवर्तस्व यतेन्द्रिय:
ऋषि बोले—राजकुमार! यदि तुम इस लोक और परलोक में मन के अनुकूल वस्तुएँ चाहते हो, तो इन्द्रियों को संयम में रखकर समस्त प्राणियों के प्रतिकूल आचरणों से दूर हट जाओ।
Verse 6
धर्म: सतां हित: पुंसां धर्मश्वैवाश्रय: सताम् | धर्माल्लोकास्त्रयस्तात प्रवृत्ता: सचराचरा:
धर्म ही सत्पुरुषों का हित करने वाला है और धर्म ही उनका आश्रय है। तात! चराचर प्राणियों सहित तीनों लोक धर्म से ही उत्पन्न और प्रवृत्त हैं।
Verse 7
स्वादुकामुक कामानां वैतृष्ण्यं कि न गच्छसि । मधु पश्यसि दुर्बुद्धे प्रपातं नानुपश्यसि
हे दुर्बुद्धि मनुष्य! भोगों की मधुरता चखने को आतुर होकर भी तेरी काम-तृष्णा क्यों नहीं शान्त होती? तुझे वृक्ष की ऊँची डाली पर लगा हुआ केवल मधु ही दिखता है; नीचे जो प्राणान्तक पतन है, उस पर तेरी दृष्टि नहीं जाती।
Verse 8
यथा ज्ञाने परिचय: कर्तव्यस्तत्फलार्थिना | तथा धर्मे परिचय: कर्तव्यस्तत्फलार्थिना
जैसे ज्ञान का फल चाहने वाले के लिए ज्ञान से भली-भाँति परिचित होना आवश्यक है, वैसे ही धर्म का फल चाहने वाले मनुष्य को भी धर्म का यथार्थ परिचय प्राप्त करना चाहिए।
Verse 9
असता धर्मकामेन विशुद्ध॑ कर्म दुष्करम् | सता तु धर्मकामेन सुकरं कर्म दुष्करम्
दुष्ट पुरुष यदि धर्म की इच्छा भी करे, तो भी उसके द्वारा विशुद्ध कर्म का सम्पादन कठिन है; परन्तु साधु पुरुष यदि धर्मानुष्ठान की इच्छा करे, तो उसके लिए कठिन-से-कठिन कर्म भी सहज हो जाता है।
Verse 10
वने ग्राम्यसुखाचारो यथा ग्राम्यस्तथैव सः । ग्रामे वनसुखाचारो यथा वनचरस्तथा
जो वन में रहकर भी ग्राम्य सुखों के आचरण में लगा है, उसे ग्राम्य ही समझना चाहिए; और जो गाँव में रहकर भी वनवासी मुनियों के अनुशासन में सुख मानता है, उसे वनचर ही गिनना चाहिए।
Verse 11
मनोवाक्कायिके धर्मे कुरु श्रद्धां समाहितः । निवृत्तौ वा प्रवृत्त वा सम्प्रधार्य गुणागुणान्
पहले निवृत्ति और प्रवृत्ति—इन दोनों मार्गों के गुण-दोषों का भली-भाँति विचार कर निश्चय कर लो; फिर एकाग्रचित्त होकर मन, वाणी और शरीर से होने वाले धर्म में श्रद्धा रखो।
Verse 12
नित्यं च बहु दातव्यं साधुभ्यश्चञानसूयता । प्रार्थितं व्रतशौचा भ्यां सत्कृतं देशकालयो:
प्रतिदिन व्रत और शौचाचार का पालन करते हुए, उत्तम देश और काल में साधु पुरुषों को प्रार्थना और सत्कारपूर्वक यथाशक्ति अधिक-से-अधिक दान देना चाहिए और उनमें दोषदृष्टि नहीं रखनी चाहिए।
Verse 13
शुभेन विधिना लब्धमर्हाय प्रतिपादयेत् । क्रोधमुत्सृज्य दद्याच्च नानुतप्येन्न कीर्तयेत्
शुभकर्म द्वारा प्राप्त धन को सत्पात्र को अर्पित करना चाहिए। क्रोध का त्याग करके दान देना चाहिए और देने के बाद न तो उसका पश्चात्ताप करना चाहिए और न ही उसे दूसरों से कहना चाहिए।
Verse 14
अनृशंस: शुचिर्दान्त: सत्यवागार्जवे स्थित: । योनिकर्मविशुद्धश्न पात्र स्याद् वेदविद् द्विज:
दयालु, पवित्र, जितेन्द्रिय, सत्यवादी, सरल आचरण में स्थित तथा जन्म और कर्म से शुद्ध वेदवेत्ता ब्राह्मण ही दान पाने का उत्तम पात्र है।
Verse 15
सत्कृता चैकपत्नी च जात्या योनिरिहेष्यते । ऋग्यजु:सामगो विद्वान् षट्कर्मा पात्रमुच्यते
अपनी ही जाति के उत्तम कुल में उत्पन्न, पति द्वारा सम्मानित और एकपत्नीव्रता स्त्री यहाँ उत्तम योनि मानी गई है; अतः ऐसी माता से जन्मा हुआ पुरुष जन्म से शुद्ध माना जाता है। और जो ऋग्, यजुः तथा सामवेद का विद्वान होकर सदा छह कर्मों का अनुष्ठान करता है, वह कर्म से शुद्ध और दान का उत्तम पात्र कहा गया है।
Verse 16
स एव धर्म: सो<धर्मस्तं तं प्रति नरं भवेत् । पात्रकर्मविशेषेण देशकालाववेक्ष्य च,देश, काल, पात्र और कर्मविशेषपर विचार करनेसे एक ही कर्म भिन्न-भिन्न मनुष्यके लिये धर्म और अधर्मरूप हो जाता है
देश, काल, पात्र और कर्म-विशेष पर विचार करने से एक ही कर्म भिन्न-भिन्न मनुष्यों के लिए धर्म और अधर्म रूप हो जाता है।
Verse 17
लीलयाल्पं यथा गात्रात् प्रमृज्यात् तु रज: पुमान् | बहुयत्नेन च महत् पापनिर्हरणं तथा
भीष्म बोले— जैसे शरीर पर लगी थोड़ी-सी धूल मनुष्य सहज ही झाड़-पोंछकर दूर कर देता है, पर बहुत अधिक मैल को हटाने के लिए बड़ा प्रयत्न करना पड़ता है; उसी प्रकार थोड़ा पाप थोड़े प्रयत्न से मिट जाता है, और महान् पाप केवल महान् प्रायश्चित्त से ही दूर होता है।
Verse 18
विरिक्तस्य यथा सम्यग् घृतं भवति भेषजम् | तथा निर्ह्ठतदोषस्य प्रेत्य धर्म: सुखावह:
भीष्म बोले— जैसे विरेचन द्वारा जिसका शरीर भलीभाँति शुद्ध हो गया हो, उसके लिए घी औषधि के समान हितकारी होता है; उसी प्रकार जिसके दोष और पाप दूर हो गए हैं, उसी के लिए परलोक में धर्म सुखदायक होता है। भीतर की मलिनता निकल जाने पर ही धर्म मधुर फल देता है।
Verse 19
मानसं सर्वभूतेषु वर्तते वै शुभाशुभम् । अशुभेभ्य: सदा55क्षिप्य शुभेष्वेवावतारयेत्
भीष्म बोले— समस्त प्राणियों के मन में शुभ और अशुभ भाव उठते रहते हैं। इसलिए मनुष्य को चाहिए कि वह चित्त को सदा अशुभ से हटाकर केवल शुभ में ही स्थिर करे।
Verse 20
सर्व सर्वेण सर्वत्र क्रियमाणं च पूजय । स्वथधर्मे यत्र रागस्ते काम॑ धर्मो विधीयताम्
अपने वर्ण और आश्रम के अनुसार, सबके द्वारा सब जगह किए जाने वाले समस्त कर्मों का आदर करो। और अपने धर्म के अनुसार जिस कर्म में तुम्हारा अनुराग हो, उसका इच्छानुसार पालन करते रहो।
Verse 21
अधृतात्मन् धृतौ तिष्ठ दुर्बुद्धे बुद्धिमान् भव । अप्रशान्त: प्रशाम्य त्वमप्राज्ञ: प्राज्ञवच्चर
भीष्म बोले— हे अस्थिरचित्त! संयम में स्थिर हो। हे दुर्बुद्धे! बुद्धिमान बन। तू अब तक अशान्त रहा है— अब शान्त हो जा। तू अज्ञानी के समान आचरण करता रहा— अब से प्राज्ञों के समान आचरण कर।
Verse 22
तेजसा शक्यते प्राप्तुमुपाय: सहचारिणा । इह च प्रेत्य च श्रेयस्तस्य मूल धृति: परा
सत्पुरुषों के संग से उनके तेज-प्रताप द्वारा ऐसा उपाय प्राप्त होता है जो इस लोक और परलोक—दोनों में कल्याणकारी है। उस कल्याण का मूल परम धृति, अर्थात् मन की अचल स्थिरता है।
Verse 23
राजर्षिरधृति: स्वर्गात् पतितो हि महाभिष: । ययाति: क्षीणपुण्यो5पि धृत्या लोकानवाप्तवान्
राजर्षि महाभिष धृति के अभाव से स्वर्ग से गिर पड़े; पर राजा ययाति, पुण्य क्षीण हो जाने पर भी, धृति के बल से उत्तम लोकों को प्राप्त हुए। शिक्षा यह है कि केवल संचित पुण्य नहीं, अपितु अंतःस्थ दृढ़ता और संयम ही आध्यात्मिक स्थिति को स्थिर रखते हैं।
Verse 24
तपस्विनां धर्मवतां विदुषां चोपसेवनात् । प्राप्स्यसे विपुलां बुद्धि तथा श्रेयोडभिपत्स्यसे
तपस्वियों, धर्मात्माओं और विद्वानों की सेवा-उपासना से तुम्हें विशाल और विवेकपूर्ण बुद्धि प्राप्त होगी; और हे राजन्, उसी के द्वारा तुम सच्चे श्रेय—कल्याण—को प्राप्त करोगे।
Verse 25
भीष्म उवाच स तु स्वभावसम्पन्नस्तच्छुत्वा मुनिभाषितम् । विनिवर्त्य मन: कामादू धर्मे बुद्धि चकार ह
भीष्म बोले—युधिष्ठिर! वह राजकुमार वसुमान् उत्तम स्वभाव से सम्पन्न था। मुनि के वचन सुनकर उसने मन को कामनाओं से फेर लिया और बुद्धि को धर्म में ही स्थिर कर दिया।
Verse 309
इति श्रीमहाभारते शान्तिपर्वणि मोक्षधर्मपर्वणि जनकानुशासने नवाधिकत्रिशततमो<ध्याय:
इस प्रकार श्रीमहाभारत के शान्तिपर्व के मोक्षधर्मपर्व में ‘जनकानुशासन’ नामक तीन सौ नौवाँ अध्याय समाप्त हुआ।
Frequently Asked Questions
The pressure is procrastination and moral negligence under the illusion of permanence: the chapter argues that delay in dharma is irrational because time, aging, and death advance without negotiation.
Practice dharma as a comprehensive discipline of conduct and attention: cultivate virtues (truth, non-violence, restraint), seek guidance from the wise, and treat karma as the only durable asset when social ties and possessions fall away.
A functional closure appears in the narrative consequence: Bhīṣma states that after hearing Dvaipāyana’s beneficial instruction, Śuka departed—marking the teaching as sufficient for initiating a liberation-directed orientation.