Adhyaya 9
योगान्तरायाः, औपसर्गिकसिद्धयः, परवैराग्येन शैवप्रसादः
सूता योगी को मार्ग से गिराने वाले दस योग-अन्तराय बताते हैं—आलस्य से लेकर विषय-तृष्णा तक—और उनके भीतर के कारण समझाते हैं: ज्ञान में संशय, चित्त की अस्थिरता, साधना में श्रद्धा का क्षय, मोहग्रस्त बुद्धि, तथा स्वाभाविक त्रिविध दुःख (आध्यात्मिक, आधिभौतिक, आधिदैविक)। फिर विघ्न शांत होने पर उत्पन्न होने वाले औपसर्गिक अनुभव/सिद्धियाँ आती हैं—प्रतिभा, दिव्य श्रवण, दर्शन, सूक्ष्म आस्वाद/वेदना, दिव्य गन्ध—और तत्त्वों के अनुसार विभिन्न लोकों में ऐश्वर्य-विस्तार, ब्रह्मिक ज्ञान तक। ये सिद्धियाँ अंतिम नहीं; ब्रह्मलोक तक भी वैराग्य और संयम से त्याज्य हैं। जब योगी सब आकर्षण छोड़ मन को स्थिर करता है, तब महादेव का प्रसाद प्रकट होकर धर्म, ज्ञान, ऐश्वर्य, वैराग्य और अपवर्ग प्रदान करता है; आगे पाशुपत-योग की दृढ़ता का आधार बनता है।
Shlokas
Verse 1
सूत उवाच आलस्यं प्रथमं पश्चाद् व्याधिपीडा प्रजायते प्रमादः संशयस्थाने चित्तस्येहानवस्थितिः
सूत ने कहा—पहले आलस्य उत्पन्न होता है, फिर रोगों की पीड़ा जन्म लेती है। उसके बाद प्रमाद आता है; और जब संशय स्थान पकड़ लेता है, तब धर्म और शिव-मार्ग में मन स्थिर नहीं रहता।
Verse 2
अश्रद्धादर्शनं भ्रान्तिर् दुःखं च त्रिविधं ततः दौर्मनस्यमयोग्येषु विषयेषु च योग्यता
उस (अन्तःपतन) से तीन प्रकार के दुःख उत्पन्न होते हैं—श्रद्धा का नाश, सम्यक्-दर्शन से विचलन, और भ्रान्ति; फिर उदासी तथा अयोग्य विषयों में भी ‘योग्यता’ का मिथ्या भाव पैदा होता है।
Verse 3
दशधाभिप्रजायन्ते मुनेर्योगान्तरायकाः आलस्यं चाप्रवृत्तिश् च गुरुत्वात्कायचित्तयोः
योग में लगे मुनि के लिए योग के विघ्न दस प्रकार से उत्पन्न होते हैं। उनमें आलस्य और अप्रवृत्ति भी हैं, जो शरीर-मन की जड़ता से जन्म लेते हैं; ये पाशु को पति—शिव—की ओर प्रवृत्त होने से रोकते हैं।
Verse 4
व्याधयो धातुवैषम्यात् कर्मजा दोषजास् तथा प्रमादस्तु समाधेस्तु साधनानाम् अभावनम्
रोग धातुओं के वैषम्य से उत्पन्न होते हैं; कुछ कर्मजन्य और कुछ दोषजन्य भी होते हैं। पर प्रमाद तो समाधि के साधनों का अभावन—अर्थात् उनका अभ्यास न करना—है; इससे योगी का भगवान् पति में लय बाधित होता है।
Verse 5
इदं वेत्युभयस्पृक्तं विज्ञानं स्थानसंशयः अनवस्थितचित्तत्वम् अप्रतिष्ठा हि योगिनः
यह ‘विज्ञान’ द्वैत से स्पृष्ट, विरोधी पक्षों में उलझा हुआ ही रहता है; उससे अपने स्थान के विषय में संशय उत्पन्न होता है। फिर चित्त की अस्थिरता और योगी की अप्रतिष्ठा होती है; जब पाशु पति—शिव—में विश्राम पाता है, तभी स्थैर्य संभव होता है।
Verse 6
लब्धायामपि भूमौ च चित्तस्य भवबन्धनात् अश्रद्धाभावरहिता वृत्तिर्वै साधनेषु च
भूमि या अवस्था प्राप्त हो जाने पर भी, यदि चित्त भव-बन्धन से बँधा रहे, तो साधनों में प्रवृत्ति को अश्रद्धा-भाव से रहित रखना चाहिए; सभी साधनाओं में श्रद्धाहीनता-रहित वृत्ति ही श्रेष्ठ है।
Verse 7
साध्ये चित्तस्य हि गुरौ ज्ञानाचारशिवादिषु विपर्ययज्ञानमिति भ्रान्तिदर्शनम् उच्यते
चित्त का लक्ष्य सिद्ध करना हो, पर गुरु तथा ज्ञान-आचार और शिव-तत्त्व आदि के विषय में उलटा ज्ञान उत्पन्न हो जाए—इसी को ‘भ्रान्ति-दर्शन’ (मोह का दर्शन) कहा गया है।
Verse 8
अनात्मन्यात्मविज्ञानम् अज्ञानात्तस्य संनिधौ दुःखमाध्यात्मिकं प्रोक्तं तथा चैवाधिभौतिकम्
अज्ञान से जो आत्मा नहीं है, उसमें आत्म-ज्ञान का आरोप हो जाता है; उस भ्रान्ति के सान्निध्य में दुःख उत्पन्न होता है—आध्यात्मिक भी और अधिभौतिक भी।
Verse 9
आधिदैविकमित्युक्तं त्रिविधं सहजं पुनः इच्छाविघातात्संक्षोभश् चेतसस्तदुदाहृतम्
जिसे ‘आधिदैविक’ कहा गया है, वह फिर सहज और त्रिविध बताया गया है। इच्छाओं के विघात से चित्त में जो क्षोभ उठता है—उसी का यह निरूपण है।
Verse 10
दौर्मनस्यं निरोद्धव्यं वैराग्येण परेण तु तमसा रजसा चैव संस्पृष्टं दुर्मनः स्मृतम्
दौर्मनस्य (मन की उदासी/विषाद) को परम वैराग्य से रोकना चाहिए। जो मन तमस और रजस से स्पृष्ट हो, वही ‘दुर्मन’ (अशुद्ध, व्याकुल मन) कहा गया है।
Verse 11
तदा मनसि संजातं दौर्मनस्यमिति स्मृतम् हठात्स्वीकरणं कृत्वा योग्यायोग्यविवेकतः
तब मन में जो उत्पन्न होता है, वह ‘दौर्मनस्य’ अर्थात् विषाद कहा गया है। योग्य-अयोग्य का विवेक छोड़कर जब कोई हठपूर्वक स्वीकार करता है, तब यह जन्म लेता है।
Verse 12
विषयेषु विचित्रेषु जन्तोर्विषयलोलता अन्तराया इति ख्याता योगस्यैते हि योगिनाम्
विविध विषयों में जीव की विषय-लोलुपता ‘अन्तराय’ कहलाती है। योगियों के योग में यही बाधाएँ वास्तव में विघ्न बनती हैं।
Verse 13
अत्यन्तोत्साहयुक्तस्य नश्यन्ति न च संशयः प्रनष्टेष्वन्तरायेषु द्विजाः पश्चाद्धि योगिनः
अत्यन्त उत्साह से युक्त साधक के अन्तराय नष्ट हो जाते हैं—इसमें संशय नहीं। हे द्विजों, बाधाएँ नष्ट होने पर वह आगे चलकर वास्तव में योगी बनता है।
Verse 14
उपसर्गाः प्रवर्तन्ते सर्वे ते ऽसिद्धिसूचकाः प्रतिभा प्रथमा सिद्धिर् द्वितीया श्रवणा स्मृता
जब उपसर्ग (बाधाएँ) उठते हैं, वे सब असिद्धि के सूचक होते हैं। सिद्धियों में पहली ‘प्रतिभा’ है, और दूसरी ‘श्रवणा’—पवित्र श्रवण—कही गई है।
Verse 15
वार्त्ता तृतीया विप्रेन्द्रास् तुरीया चेह दर्शना आस्वादा पञ्चमी प्रोक्ता वेदना षष्ठिका स्मृता
हे विप्रेन्द्रों, तीसरी (सिद्धि) ‘वार्ता’—वाणी का प्रकट होना—कही गई है। चौथी यहाँ ‘दर्शन’ है; पाँचवीं ‘आस्वाद’ और छठी ‘वेदना’ (अनुभूति) स्मृत है।
Verse 16
स्वल्पषट्सिद्धिसंत्यागात् सिद्धिदाः सिद्धयो मुनेः प्रतिभा प्रतिभावृतिः प्रतिभाव इति स्थितिः
छः लघु सिद्धियों के आसक्ति-त्याग से मुनि को सच्ची सिद्धिदायिनी सिद्धियाँ प्राप्त होती हैं—प्रतिभा, प्रतिभा-वृति और प्रतिभाव; यही प्रतिष्ठित अवस्था है।
Verse 17
बुद्धिर्विवेचना वेद्यं बुध्यते बुद्धिरुच्यते सूक्ष्मे व्यवहिते ऽतीते विप्रकृष्टे त्वनागते
जिस विवेचक शक्ति से ज्ञेय का बोध होता है, वही ‘बुद्धि’ कहलाती है। वह सूक्ष्म, आच्छादित, अतीत, दूरस्थ और अनागत को भी जान लेती है।
Verse 18
सर्वत्र सर्वदा ज्ञानं प्रतिभानुक्रमेण तु श्रवणात्सर्वशब्दानाम् अप्रयत्नेन योगिनः
योगी के लिए सर्वत्र सर्वदा ज्ञान प्रतिभा के क्रमिक प्रस्फुटन से उदित होता है; और केवल श्रवण से ही सब शब्दों के अर्थ बिना प्रयास के समझ में आ जाते हैं। यह शैव-योगज सिद्धि पाशों को शिथिल कर पशु को संसार-बन्ध से छुड़ाकर मन को पति-शिव की ओर प्रवृत्त करती है।
Verse 19
ह्रस्वदीर्घप्लुतादीनां गुह्यानां श्रवणादपि स्पर्शस्याधिगमो यस् तु वेदना तूपपादिता
ह्रस्व-दीर्घ-प्लुत आदि ध्वनियों के गूढ़ भेदों को केवल सुनने से भी स्पर्श का ज्ञान उत्पन्न हो जाता है; इस प्रकार वेदना की प्रक्रिया स्थापित होती है। यहाँ पशु की गति तन्मात्राओं के पाश-बन्ध में दिखायी गयी है, जब तक वह उन्हें अतिक्रमण करने वाले पति-शिव की ओर न मुड़े।
Verse 20
दर्शनाद्दिव्यरूपाणां दर्शनं चाप्रयत्नतः संविद्दिव्यरसे तस्मिन्न् आस्वादो ह्यप्रयत्नतः
दिव्य रूपों के दर्शन से ही उनका साक्षात्कार बिना प्रयास के हो जाता है; और जब संवित् उस दिव्य रस में स्थित होती है, तब उसका आस्वाद भी सहज ही होता है।
Verse 21
वार्त्ता च दिव्यगन्धानां तन्मात्रा बुद्धिसंविदा विन्दन्ते योगिनस्तस्माद् आब्रह्मभुवनं द्विजाः
दिव्य सुगंधों की सूक्ष्म ‘वार्ता’—अर्थात् तन्मात्राएँ—योगी प्रबुद्ध बुद्धि-संविदा से ग्रहण करते हैं। इसलिए, हे द्विजो, वे ब्रह्मलोक तक के लोकों का भी अनुभव कर लेते हैं।
Verse 22
जगत्यस्मिन् हि देहस्थं चतुःषष्टिगुणं समम् औपसर्गिकम् एतेषु गुणेषु गुणितं द्विजाः
इस जगत में देह के भीतर स्थित समरूप चौंसठ जन्मजात (औपसर्गिक) गुण हैं। हे द्विजो, देही इन्हीं गुणों के अनुसार गिना और वर्गीकृत किया जाता है।
Verse 23
संत्याज्यं सर्वथा सर्वम् औपसर्गिकमात्मनः पैशाचे पार्थिवं चाप्यं राक्षसानां पुरे द्विजाः
अतः हे द्विजो, आत्मा पर आने वाले समस्त औपसर्गिक दोषों को सर्वथा त्याग देना चाहिए—चाहे वे पैशाचिक मलिनता हों, या राक्षसों के पुरों में मिलने वाला स्थूल पार्थिव कलुष।
Verse 24
याक्षे तु तैजसं प्रोक्तं गान्धर्वे श्वसनात्मकम् ऐन्द्रे व्योमात्मकं सर्वं सौम्ये चैव तु मानसम्
यक्ष-क्रम में उसे तेजस-स्वरूप कहा गया है; गान्धर्व-क्रम में वह श्वास-वायु-स्वभाव का है। ऐन्द्र-क्रम में सब कुछ व्योम-स्वरूप है; और सौम्य-क्रम में वह मनोमय कहा गया है।
Verse 25
प्राजापत्ये त्वहङ्कारं ब्राह्मे बोधमनुत्तमम् आद्ये चाष्टौ द्वितीये च तथा षोडशरूपकम्
प्राजापत्य-क्रम में अहंकार उत्पन्न होता है; ब्राह्म-क्रम में अनुत्तम बोध (बुद्धि) प्रकट होता है। प्रथम में आठ रूप हैं, द्वितीय में भी आठ; तथा सोलह-रूपात्मक विन्यास भी कहा गया है।
Verse 26
चतुर्विंशत्तृतीये तु द्वात्रिंशच्च चतुर्थके चत्वारिंशत् पञ्चमे तु भूतमात्रात्मकं स्मृतम्
तीसरे में चौबीस, चौथे में बत्तीस और पाँचवें में चालीस तत्त्व कहे गए हैं। यह पाँचवाँ भूत-मात्राओं (सूक्ष्म तन्मात्राओं) से युक्त स्मरण किया गया है।
Verse 27
गन्धो रसस् तथा रूपं शब्दः स्पर्शस्तथैव च प्रत्येकमष्टधा सिद्धं पञ्चमे तच्छतक्रतोः
गन्ध, रस, रूप, शब्द और स्पर्श—ये पाँचों प्रत्येक आठ-आठ प्रकार से पाँचवें तत्त्व में सिद्ध हैं। हे शतक्रतु (इन्द्र), तत्त्व-विभाग में यह उपदेश है, जिससे पशु जीव पति से भोग्य-क्षेत्र का विवेक करे।
Verse 28
तथाष्टचत्वारिंशच् च षट्पञ्चाशत्तथैव च चतुःषष्टिगुणं ब्राह्मं लभते द्विजसत्तमाः
इस प्रकार श्रेष्ठ द्विज ब्राह्मण-धर्म का पुण्य अड़तालीस गुना, छप्पन गुना तथा चौसठ गुना बढ़कर प्राप्त करता है।
Verse 29
औपसर्गिकम् आ ब्रह्म भुवनेषु परित्यजेत् लोकेष्वालोक्य योगेन योगवित्परमं सुखम्
योग का ज्ञाता लोकों का अवलोकन कर ब्रह्मलोक तक के औपसर्गिक क्लेशों का परित्याग करे और योग द्वारा परम सुख को प्राप्त हो। शैव सिद्धान्त में यही विवेक पाश को शिथिल कर पशु को पति-शिव की ओर उन्मुख करता है।
Verse 30
स्थूलता ह्रस्वता बाल्यं वार्धक्यं यौवनं तथा नानाजातिस्वरूपं च चतुर्भिर् देहधारणम्
स्थूलता, ह्रस्वता, बाल्य, वार्धक्य और यौवन—तथा नाना जातियों के रूप—इनसे जीव का देह-धारण चार प्रकार से होता है; यह सब पती (शिव) की अधीनता में और कर्म-पाश के अनुसार है।
Verse 31
पार्थिवांशं विना नित्यं सुरभिर् गन्धसंयुतः एतदष्टगुणं प्रोक्तम् ऐश्वर्यं पार्थिवं महत्
पार्थिव अंश को छोड़कर वह सदा सुरभित और सुगन्ध-सम्पन्न है। यह आठ गुणों से युक्त महान् पार्थिव ऐश्वर्य कहा गया है।
Verse 32
जले निवसनं यद्वद् भूम्यामिव विनिर्गमः इच्छेच्छक्तः स्वयं पातुं समुद्रमपि नातुरः
जैसे कोई जल में निवास करके भी भूमि पर निकल आए, वैसे ही इच्छाशक्ति-स्वरूप प्रभु कभी बाधित नहीं होता; वह चाहे तो स्वयं ही बिना श्रम समुद्र तक पी सकता है।
Verse 33
यत्रेच्छति जगत्यस्मिंस् तत्रास्य जलदर्शनम् यद्यद्वस्तु समादाय भोक्तुमिच्छति कामतः
इस जगत में जहाँ वह इच्छा करता है, वहीं उसके सामने जल प्रकट हो जाता है। जो-जो वस्तु वह उठाकर भोगना चाहता है, वह अपनी कामना के अनुसार भोग सकता है।
Verse 34
तत्तद्रसान्वितं तस्य त्रयाणां देहधारणम् भाण्डं विनाथ हस्तेन जलपिण्डस्य धारणम्
अपने-अपने रस से युक्त होकर वह तीनों के देह-धारण का आधार बनता है। और बिना किसी पात्र के, अपने ही हाथ से जल-पिण्ड को धारण कर लेता है।
Verse 35
अव्रणत्वं शरीरस्य पार्थिवेन समन्वितम् एतत् षोडशकं प्रोक्तम् आप्यमैश्वर्यमुत्तमम्
शरीर का अव्रणत्व (घाव-रहित होना) तथा पार्थिव-सम्पदा से संयुक्त यह सोलह का समूह ‘आप्य’ तत्त्व का परम ऐश्वर्य कहा गया है।
Verse 36
देहादग्निविनिर्माणं तत्तापभयवर्जितम् लोकं दग्धमपीहान्यद् अदग्धं स्वविधानतः
देह से अग्नि प्रकट होती है, पर वह ताप और भय से रहित है। वह लोक को दग्ध कर दे, फिर भी जो अन्य परम तत्त्व है, वह अपने स्वभाव-नियम से अदग्ध रहता है—प्रलयातीत पति-स्वरूप।
Verse 37
जलमध्ये हुतवहं चाधाय परिरक्षणम् अग्निनिग्रहणं हस्ते स्मृतिमात्रेण चागमः
जल के मध्य भी हुतवह (पावक) को स्थापित करने पर रक्षा होती है। हाथ में भी अग्नि का निग्रह हो जाता है—केवल स्मरण से सिद्ध यह आगम-प्रभाव है।
Verse 38
भस्मीभूतविनिर्माणं यथापूर्वं सकामतः द्वाभ्यां रूपविनिष्पत्तिर् विना तैस्त्रिभिर् आत्मनः
भस्म हो चुके से भी वह अपनी इच्छा से पहले की भाँति सृष्टि को फिर प्रकट करता है। पर आत्मा का रूप केवल दो कारणों से सिद्ध नहीं होता; आत्मा के उन तीन अंतर्निहित तत्त्वों के बिना वह असंभव है।
Verse 39
चतुर्विंशात्मकं ह्येतत् तैजसं मुनिपुङ्गवाः मनोगतित्वं भूतानाम् अन्तर्निवसनं तथा
हे मुनिश्रेष्ठो, यह तैजस तत्त्व चतुर्विंशात्मक कहा गया है। यह प्राणियों को मनोगति देता है और उनके भीतर अंतर्निवासी होकर स्थित रहता है।
Verse 40
पर्वतादिमहाभारस्कन्धेनोद्वहनं पुनः लघुत्वं च गुरुत्वं च पाणिभ्यां वायुधारणम्
फिर पर्वत आदि जैसे महाभार को कंधे पर उठाना; इच्छानुसार लघुता और गुरुता प्राप्त करना; तथा हाथों से वायु को धारण या रोक लेना—ये योगजन्य शक्तियाँ हैं, पर सत्य पति शिव सर्वसिद्धियों से परे अधिपति हैं।
Verse 41
अङ्गुल्यग्रनिघातेन भूमेः सर्वत्र कंपनम् एकेन देहनिष्पत्तिर् वातैश्वर्यं स्मृतं बुधैः
उँगली के अग्रभाग के आघात से पृथ्वी सर्वत्र काँप उठती है; और एक ही संकल्प से देह की रचना हो जाती है। विद्वान इसे वायु-तत्त्व से उत्पन्न ‘वायु-ऐश्वर्य’ कहते हैं।
Verse 42
छायाविहीननिष्पत्तिर् इन्द्रियाणां च दर्शनम् आकाशगमनं नित्यम् इन्द्रियार्थैः समन्वितम्
वह छाया रहित प्रकट होता है; इन्द्रियाँ और अन्तःकरण के व्यापार प्रत्यक्ष दिखने लगते हैं। वह नित्य आकाश में गमन करता है, फिर भी इन्द्रिय-विषयों के प्रति समर्थ रहता है। ये पाशुपत-योग के नियम और पति (शिव) की भक्ति से प्राप्त सिद्धि-लक्षण हैं।
Verse 43
दूरे च शब्दग्रहणं सर्वशब्दावगाहनम् तन्मात्रलिङ्गग्रहणं सर्वप्राणिनिदर्शनम्
वह दूर से भी शब्द को ग्रहण करता है और समस्त शब्दों का अवगाहन करता है। वह तन्मात्र-रूप सूक्ष्म लिङ्ग को पकड़ता है और उसी से समस्त प्राणियों में स्थित अन्तर्यामी साक्षी को देखता है।
Verse 44
ऐन्द्रम् ऐश्वर्यम् इत्युक्तम् एतैरुक्तः पुरातनः यथाकामोपलब्धिश् च यथाकामविनिर्गमः
इसे ‘ऐन्द्र-ऐश्वर्य’ कहा गया है। इन शक्तियों से आद्य प्रभु का वर्णन होता है—जैसा चाहे वैसी उपलब्धि, और जैसा चाहे वैसा निर्गमन या निवृत्ति।
Verse 45
सर्वत्राभिभवश्चैव सर्वगुह्यनिदर्शनम् कामानुरूपनिर्माणं वशित्वं प्रियदर्शनम्
वह सर्वत्र अजेय है और समस्त गुप्त बातों को भी प्रकट कर देता है। वह भक्त की कामना के अनुरूप रूप-रचना करता है, वशीकरण-शक्ति देता है, और हृदय को प्रिय ऐसा मंगलमय दर्शन प्रदान करता है।
Verse 46
संसारदर्शनं चैव मानसं गुणलक्षणम् छेदनं ताडनं बन्धं संसारपरिवर्तनम्
यह संसार का दर्शन ही है—गुणों से चिह्नित मन की अवस्था—जो ‘छेदन’, ‘ताड़न’ और ‘बंधन’ के रूप में प्रकट होकर जीव को बार-बार संसार-चक्र में फेरती है।
Verse 47
सर्वभूतप्रसादश् च मृत्युकालजयस् तथा प्राजापत्यमिदं प्रोक्तम् आहङ्कारिकमुत्तमम्
यह समस्त भूतों पर प्रसाद (अनुग्रह) करता है और नियत मृत्यु-काल पर भी विजय दिलाता है। इसे प्राजापत्य तत्त्व कहा गया है—अहंकार से उत्पन्न शक्तियों में उत्तम।
Verse 48
अकारणजगत्सृष्टिस् तथानुग्रह एव च प्रलयश्चाधिकारश् च लोकवृत्तप्रवर्तनम्
अकारण जगत्-सृष्टि, तथा अनुग्रह; प्रलय, अधिकार (ईश्वरी शासन), और लोक-धर्म/वृत्ति का प्रवर्तन—ये (उसके) कार्य हैं।
Verse 49
असादृश्यमिदं व्यक्तं निर्माणं च पृथक्पृथक् संसारस्य च कर्तृत्वं ब्राह्मम् एतद् अनुत्तमम्
यह व्यक्त जगत् असादृश्य से युक्त है; इसकी रचनाएँ पृथक्-पृथक् रूप में प्रकट होती हैं। और संसार-चक्र का कर्तृत्व ‘ब्राह्म’ कहा गया है—उत्तम ब्रह्म-नियामक तत्त्व; पर शैव सिद्धान्त में यह भी पति, भगवान् शिव के अधीन ही कार्य करता है।
Verse 50
एतावत्तत्त्वमित्युक्तं प्राधान्यं वैष्णवं पदम् ब्रह्मणा तद्गुणं शक्यं वेत्तुमन्यैर्न शक्यते
इतना तत्त्व कहा गया: आद्य प्रधान को ‘वैष्णव पद’ कहा जाता है। उसके गुणों को ब्रह्मा जान सकते हैं; अन्य कोई उसे जानने में समर्थ नहीं।
Verse 51
विद्यते तत्परं शैवं विष्णुना नावगम्यते असंख्येयगुणं शुद्धं को जानीयाच्छिवात्मकम्
वह परम शैव तत्त्व विद्यमान है, जिसे विष्णु भी पूर्णतः नहीं जान पाते। वह शुद्ध है, अनन्त गुणों से युक्त है—उस शिवात्म स्वरूप को यथार्थतः कौन जान सकता है?
Verse 52
व्युत्थाने सिद्धयश्चैता ह्य् उपसर्गाश् च कीर्तिताः निरोद्धव्याः प्रयत्नेन वैराग्येण परेण तु
योग से विचलित होने की अवस्था (व्युत्थान) में ये सिद्धियाँ ही उपसर्ग (बाधाएँ) कही गई हैं। अतः परम वैराग्य के साथ दृढ़ प्रयत्न करके इन्हें रोकना चाहिए।
Verse 53
नाशातिशयतां ज्ञात्वा विषयेषु भयेषु च अश्रद्धया त्यजेत्सर्वं विरक्त इति कीर्तितः
विषयों में विनाश की प्रबल निश्चितता और उनसे जुड़ा भय जानकर, उनमें अश्रद्धा रखकर सबका त्याग करे—ऐसा व्यक्ति ‘विरक्त’ कहा गया है।
Verse 54
वैतृष्ण्यं पुरुषे ख्यातं गुणवैतृष्ण्यमुच्यते वैराग्येणैव संत्याज्याः सिद्धयश्चौपसर्गिकाः
पुरुष में वैतृष्ण्य (तृष्णा-रहितता) प्रसिद्ध है; इसे गुणों के प्रति वैतृष्ण्य कहा जाता है। और वैराग्य से ही उपसर्गरूप सिद्धियाँ भी त्याज्य हैं।
Verse 55
औपसर्गिकम् आ ब्रह्मभुवनेषु परित्यजेत् निरुध्यैव त्यजेत्सर्वं प्रसीदति महेश्वरः
उपसर्गरूप आसक्तियों को—ब्रह्मलोक तक फैली हुई भी—त्याग देना चाहिए। इन्द्रियों-मन को रोककर जब सब कुछ छोड़ा जाता है, तब महेश्वर प्रसन्न होते हैं।
Verse 56
प्रसन्ने विमला मुक्तिर् वैराग्येण परेण वै अथवानुग्रहार्थं च लीलार्थं वा तदा मुनिः
जब पति-स्वरूप प्रभु प्रसन्न होते हैं, तब परम वैराग्य से निर्मल, निष्कलंक मुक्ति प्राप्त होती है। अथवा, हे मुनि, वह अनुग्रह के हेतु और प्रभु की लीला के हेतु भी तब घटित होती है।
Verse 57
अनिरुध्य विचेष्टेद्यः सो ऽप्येवं हि सुखी भवेत् क्वचिद्भूमिं परित्यज्य ह्य् आकाशे क्रीडते श्रिया
जो बिना संयम के भी आचरण करता है, वह भी इस प्रकार सुखी हो सकता है; और कभी-कभी भूमि को छोड़कर, श्री-सम्पन्न होकर आकाश में क्रीड़ा करता है।
Verse 58
उद्गिरेच्च क्वचिद्वेदान् सूक्ष्मानर्थान् समासतः क्वचिच्छ्रुते तदर्थेन श्लोकबन्धं करोति सः
कभी वह वेदों का उच्चारण करता है, कभी उनके सूक्ष्म अर्थों को संक्षेप में बताता है। और कभी श्रुति को सुनकर, उसके अभिप्राय के अनुसार श्लोक-रचना करता है।
Verse 59
क्वचिद्दण्डकबन्धं तु कुर्याद्बन्धं सहस्रशः मृगपक्षिसमूहस्य रुतज्ञानं च विन्दति
कभी वह दण्डक-बन्ध नामक बन्ध-क्रिया को बार-बार, सहस्र बार तक करता है; और तब वह मृगों तथा पक्षियों के समूह की बोलियों का ज्ञान प्राप्त कर लेता है।
Verse 60
ब्रह्माद्यं स्थावरान्तं च हस्तामलकवद्भवेत् बहुनात्र किमुक्तेन विज्ञानानि सहस्रशः
ब्रह्मा से लेकर स्थावर प्राणियों तक सब कुछ हस्तामलक के समान स्पष्ट हो जाता है। यहाँ अधिक क्या कहा जाए—हजारों प्रकार के विज्ञान प्राप्त होते हैं।
Verse 61
उत्पद्यन्ते मुनिश्रेष्ठा मुनेस्तस्य महात्मनः अभ्यासेनैव विज्ञानं विशुद्धं च स्थिरं भवेत्
हे मुनिश्रेष्ठ! उस महात्मा मुनि से सत्य अनुभूतियाँ उत्पन्न होती हैं; निरन्तर अभ्यास से ही विवेकमय आध्यात्मिक ज्ञान शुद्ध और स्थिर हो जाता है।
Verse 62
तेजोरूपाणि सर्वाणि सर्वं पश्यति योगवित् देवबिम्बान्यनेकानि विमानानि सहस्रशः
योग का ज्ञाता समस्त को तेजोमय रूप में देखता है; वह सब कुछ—अनेक देव-प्रतिबिम्ब और सहस्रों सहस्र दिव्य विमान—दर्शन करता है।
Verse 63
पश्यति ब्रह्मविष्ण्विन्द्रयमाग्निवरुणादिकान् ग्रहनक्षत्रताराश् च भुवनानि सहस्रशः
वह ब्रह्मा, विष्णु, इन्द्र, यम, अग्नि, वरुण आदि देवों का दर्शन करता है; और ग्रह, नक्षत्र, तारागण तथा सहस्रों भुवनों को भी देखता है—यह दृष्टि पति शिव की कृपा से पाश से उन्नत पाशु में प्रकट होती है।
Verse 64
पातालतलसंस्थाश् च समाधिस्थः स पश्यति आत्मविद्याप्रदीपेन स्वस्थेनाचलनेन तु
समाधि में स्थित वह पाताल-तलों में स्थित लोकों को भी देखता है; आत्मविद्या के दीपक से—स्वस्थ, आत्मनिष्ठ और अचल होकर—दर्शन करता है।
Verse 65
प्रसादामृतपूर्णेन सत्त्वपात्रस्थितेन तु तमो निहत्य पुरुषः पश्यति ह्यात्मनीश्वरम्
जब मन का पात्र सत्त्व में स्थित होकर प्रसाद-रूपी अमृत से परिपूर्ण हो जाता है, तब पुरुष तम का नाश करके आत्मा में ही ईश्वर—पति—का दर्शन करता है।
Verse 66
तस्य प्रसादाद्धर्मश् च ऐश्वर्यं ज्ञानमेव च वैराग्यमपवर्गश् च नात्र कार्या विचारणा
उसके प्रसाद से धर्म, ऐश्वर्य, सत्यज्ञान, वैराग्य और अपवर्ग (मोक्ष) भी प्राप्त होते हैं; इसमें कोई संशय या विचार की आवश्यकता नहीं।
Verse 67
न शक्यो विस्तरो वक्तुं वर्षाणामयुतैरपि योगे पाशुपते निष्ठा स्थातव्यं च मुनीश्वराः
दस हज़ारों वर्षों में भी इसका विस्तार कहा नहीं जा सकता; इसलिए हे मुनीश्वर, पाशुपत-योग में निष्ठापूर्वक स्थिर रहना चाहिए।
Frequently Asked Questions
Ālasya, vyādhi, pramāda, saṃśaya, anavasthita-citta, aśraddhā, bhrānti-darśana, duḥkha (threefold), daurmanasya, and viṣaya-lolatā—presented as a complete diagnostic of why meditation and samādhi fail to stabilize.
Pratibhā (intuitive cognition), śravaṇa (unforced hearing of all sounds), darśana (vision of divine forms), āsvāda (subtle taste), vedanā (subtle touch/skin-cognition), and awareness of divine fragrances—followed by broader elemental aiśvarya classifications across realms.
They should be restrained and renounced through para-vairāgya; the yogin is advised to abandon attachment to aupasargika attainments even up to Brahmā-world, so that the mind rests and Śiva’s prasāda yields purity and liberation.
Vairāgya is portrayed as the decisive discipline that neutralizes obstacles and siddhi-attachments; when renunciation and restraint mature, Mahēśvara becomes pleased, and from that prasāda arise dharma, jñāna, aiśvarya, vairāgya itself, and apavarga (moksha).