Adhyaya 207: Section on the ‘Person’ who Entices Beings within the Cycle of Rebirth

Verse 1

अथ संसारचक्रपुरुषविलोभनप्रकरणम् ॥ ऋषिपुत्र उवाच ॥ इदमन्यन्महाभागान्नारदात्कलहप्रियात् ॥ श्रुतं विप्रा यथा तत्र यमस्य सदसि स्वयम् ॥

Commence maintenant la section sur la « personne séduisante de la roue du saṃsāra ». Le fils du Ṛṣi dit : « De Nārada — porté à susciter la controverse, ô bienheureux — j’ai entendu un autre récit : comment cela advint là même, dans l’assemblée de Yama. »

Verse 2

तथा च पृच्छतस्तस्य पुरावृत्तं महात्मनः ॥ आख्यानं कथयामास यदुक्तं चित्रभानुना ॥

Et lorsqu’on l’interrogea, il exposa l’événement ancien concernant ce grand être : le récit tel que l’avait énoncé Citrabhānu.

Verse 3

यथा च जनको राजा कामान्दिव्यानवाप्तवान् ॥ तत्सर्वं कथयिष्यामि श्रूयतां मुनिसत्तमाः ॥

Et comment le roi Janaka obtint des jouissances divines : tout cela, je vais le dire ; écoutez, ô meilleurs des sages.

Verse 4

अयं तत्र महातेजा नारदो मुनिसत्तमः ॥ धर्मराजसभां प्राप्तस्तपसा द्योतितप्रभः ॥

Là, le puissant et rayonnant Nārada, le meilleur des sages, parvint à l’assemblée de Dharmarāja ; son éclat était rendu lumineux par la force du tapas.

Verse 5

तत्र राजाऽथ वेगेन तं दृष्ट्वा स्वयमागतं ॥ अर्चयित्वा यथान्यायं कृत्वा चैव प्रदक्षिणम् ॥

Alors le roi, le voyant venir en personne, s’avança promptement ; l’ayant honoré selon la règle, il accomplit aussi la pradakṣiṇā (circumambulation rituelle).

Verse 6

उवाच च महातेजाः सूर्यपुत्रः प्रतापवान् ॥ स्वागतम् ते द्विजश्रेष्ठ दिष्ट्या प्राप्तोऽसि नारद ॥

Alors le fils du Soleil, puissant et rayonnant, doué de vaillance, parla : « Sois le bienvenu, ô le meilleur des deux-fois-nés. Par heureuse fortune tu es arrivé, Nārada. »

Verse 7

सर्वज्ञः सर्वदर्शीं च सर्वधर्मविदां वरः ॥ गान्धर्वस्येतिहासस्य विज्ञाता त्वं महामुने ॥

« Tu es omniscient et tu vois tout ; le premier parmi ceux qui connaissent tous les dharmas. Tu connais la tradition et l’histoire des Gandharvas, ô grand sage. »

Verse 8

वयं पूताश्च मेध्याश्च त्वां दृष्ट्वा ह्यागतं विभो ॥ अयं देशः पुनः पूतः सर्वतो मुनिसत्तम ॥

« En te voyant arriver, ô Puissant, nous sommes purifiés et rendus dignes des actes sacrés. Et ce pays aussi est de nouveau purifié de toutes parts, ô le meilleur des sages. »

Verse 9

यत्कार्यं येन वा कार्यं यद्वै मनसि वर्तते ॥ प्रब्रूहि भगवन्नाशु यच्चान्यत्किंचिदुत्तमम् ॥

« Quel que soit ton dessein, par qui il doit être accompli, et ce qui demeure en ton esprit, dis-le sans tarder, ô Vénérable, ainsi que toute autre parole excellente. »

Verse 10

इति धर्मवचः श्रुत्वा नारदः प्राह धर्मवित् ॥ अहं ते कथयिष्यामि यत्पृष्टं संशयास्पदम् ॥

Ayant entendu ces paroles concernant le dharma, Nārada, connaisseur du dharma, dit : « Je te dirai ce qui a été demandé, ce point qui fait naître le doute. »

Verse 11

नारद उवाच ॥ भवान् पाता च गोप्ता च नेता धर्मस्य नित्यशः ॥ सत्येन तपसा क्षान्त्या धैर्येण च न संशयः ॥

Nārada dit : «Tu es à jamais le protecteur, le gardien et le guide du dharma ; par la vérité, l’austérité (tapas), la patience et la constance, sans aucun doute.»

Verse 12

भावज्ञश्च कृतज्ञश्च त्वदन्यो न हि विद्यते ॥ संशयं सुमहत्प्राप्तस्तन्ममाचक्ष्व सुव्रत ॥

«Nul autre que toi n’est trouvé, toi qui connais les intentions et qui es reconnaissant. Je suis tombé dans un très grand doute ; explique-le-moi donc, ô toi aux vœux excellents.»

Verse 13

अमरत्वं कथं याति व्रतेन नियमेन च ॥ केन वा दानधर्मेण तपसा वा सुरोत्तम ॥

«Comment atteint-on l’immortalité par un vœu et par une observance réglée ? Ou bien par quel dharma du don, ou par quelle austérité (tapas), ô le meilleur des dieux ?»

Verse 14

अतुलां च श्रियं लोके कीर्तिं च सुमहत्फलम् ॥ लभन्ते शाश्वतं स्थानं दुर्लभं विगतज्वराः ॥

«(Par quels moyens) obtiennent-ils dans le monde une prospérité incomparable et une renommée dont le fruit est immensément grand ? (Par quels moyens) atteignent-ils une demeure éternelle, difficile à obtenir, exempts d’affliction ?»

Verse 15

केन गच्छन्ति नरकं पापिष्ठं लोकगर्हणम् ॥ सर्वमाख्याहि तत्त्वेन परं कौतूहलं हि मे ॥

«Par quelles (actions) les hommes vont-ils en enfer, le plus pécheur et réprouvé par le monde ? Dis-moi tout selon la réalité, car une grande curiosité s’est levée en moi.»

Verse 16

यम उवाच ॥ गच्छन्ति हि नराः घोराः बहवोऽधर्मनिर्मितम् ॥ बन्धान्श्च सुबहूंस्तत्र प्राप्नुवन्ति तपोधन ॥

Yama dit : En vérité, beaucoup d’hommes redoutables vont en ce domaine né de l’adharma ; et là, ô trésor d’austérité, ils subissent de nombreux liens et entraves punitives.

Verse 17

विस्तरेण तु तत्सर्वं ब्रवीमि मुनिसत्तम ॥ श्रूयतां तन्महाभाग श्रुत्वा चैवोपधारय ॥

Mais je vais exposer tout cela en détail, ô le meilleur des sages. Qu’on l’écoute, ô bienheureux ; et, l’ayant entendu, réfléchis-y avec soin.

Verse 18

नाग्निचिन्नरकं याति न पुत्री न च भूमिदः ॥ शूरश्च शतवर्षी च वेदानां चैव पारगः ॥

Celui qui entretient les feux sacrés ne va pas en enfer ; ni celui qui a une fille, ni le donateur de terres. De même, le héros, celui qui a vécu cent ans, et celui qui a pleinement maîtrisé les Veda (n’y vont pas).

Verse 19

अहिंसका न गच्छन्ति ब्रह्मचर्यव्यवस्थिताः ॥ पतिव्रता दानवन्तो द्विजभक्ताश्च ये नराः ॥

Les non-violents n’y vont pas, ni ceux qui demeurent établis dans la discipline du brahmacarya. Les fidèles à leur époux/épouse, les généreux et ceux qui honorent les dvija : de tels hommes n’y vont pas.

Verse 20

स्वदारनिरताः दान्ताः परदारविवर्जकाः ॥ सर्वभूतात्मभूताश्च सर्वभूतानुकम्पकाः ॥

Ceux qui sont attachés à leur propre époux/épouse, maîtres d’eux-mêmes, évitant les conjoints d’autrui, se reconnaissant comme l’âme de tous les êtres et compatissants envers tous les êtres : ceux-là n’y vont pas.

Verse 21

न गच्छन्ति तु तं देशं पापिष्ठं तमसावृतम् ॥ यातनास्थानसंपूर्णं हाहाकारभयाकुलम् ॥

Ils ne vont pas en cette contrée, la plus pécheresse, enveloppée de ténèbres, remplie de lieux de supplice, bouleversée par des cris d’angoisse et de peur.

Verse 22

ज्ञानवन्तो द्विजा ये च ये च विद्यां पराङ्गताः ॥ उदासीना न गच्छन्ति स्वाम्यर्थे च हता नराः ॥

Les dvija savants et ceux qui ont atteint l’excellence dans l’étude n’y vont pas. N’y vont pas non plus les détachés; ni ceux qui furent tués pour la cause de leur seigneur, dans un service fidèle.

Verse 23

न गच्छन्त्यत्र दातारः सर्वभूतहिते रताः ॥ शुश्रूषका मातृपित्रोर्न गच्छन्ति च ये नराः ॥

N’y vont pas les donateurs qui se réjouissent du bien de tous les êtres. N’y vont pas non plus ceux qui servent avec soin leur mère et leur père.

Verse 24

तिलान् गां च हिरण्यं च पृथिवीं चापि शाश्वतीम् ॥ ब्राह्मणेभ्यः प्रयच्छन्ति न गच्छन्ति न संशयः ॥

Ceux qui offrent du sésame, une vache, de l’or, et aussi une terre durable aux brāhmaṇa ne vont pas en ce lieu ; il n’y a aucun doute.

Verse 25

यथोक्तं यजमानाश्च सत्रयाजिन एव च ॥ चातुर्मास्यकरा ये च ये द्विजा आहिताग्नयः ॥

Et ceux qui accomplissent les sacrifices selon l’ordonnance, ainsi que les célébrants des sacrifices satra ; ceux qui observent les rites de Cāturmāsya ; et les dvija qui ont établi les feux sacrés : eux non plus n’y vont pas.

Verse 26

गुरुचित्तानुपालाश्च कृतिनो मौनयन्त्रिताः ॥ नित्यस्वाध्यायिनो दान्ताः सदा सभ्याश्च ये नराः

Ces hommes qui suivent l’intention de leur maître, disciplinés dans leur conduite, contenus par le silence, constants dans l’étude de soi, maîtres d’eux-mêmes et toujours courtois—

Verse 27

मां न पश्यन्ति ते चैव स्वात्मभावेन भाविताः ॥ अपर्वमैथुना ये च न गच्छन्ति जितेन्द्रियाः

—ne me voient pas (c’est-à-dire qu’ils n’entrent pas sous le regard direct de Yama), façonnés qu’ils sont par la disposition de leur propre être; et ceux qui se maîtrisent, n’ayant pas d’union sexuelle en des temps impropres, ne vont pas en cet état.

Verse 28

न गच्छन्ति हि तद्दोरं यत्र ते पापकर्मिणः

En vérité, ils ne vont pas en ce lieu terrible où vont ceux qui accomplissent des actes pécheurs.

Verse 29

नारद उवाच ॥ किं दानं श्रेय आहोस्वित्पात्रेण फलमुच्यते ॥ किं वा कर्म महत्कृत्वा स्वर्गलोके महीयते

Nārada dit : Quel don est tenu pour le plus salutaire ? Dit-on que le fruit (du don) dépend du récipiendaire ? Ou bien, en accomplissant quel grand acte obtient-on la grandeur dans le monde céleste ?

Verse 30

रूपं वा धनधान्यं वा ह्यायुश्च कुलमेव वा ॥ प्राप्यते येन दानेन तन्ममाचक्ष्व सुव्रत

Ou bien la beauté, ou la richesse et les grains, ou la longévité, ou même une noble lignée : par quel don obtient-on cela ? Dis-le-moi, ô toi aux vœux excellents.

Verse 31

यम उवाच ॥ न शक्यं विस्तरेणेह वक्तुं वर्षशतैरपि ॥ शुभाशुभानां गतयो द्रष्टुं वा प्रष्टुमेव वा

Yama dit : Il n’est pas possible d’en parler ici en détail, fût-ce durant des centaines d’années ; ni d’en voir pleinement, ni même d’en interroger, les voies des résultats karmiques favorables et défavorables.

Verse 32

किञ्चिन्मात्रं प्रवक्ष्यामि येन यत्प्राप्यते नरैः ॥ विविधानि च सौख्यानि प्रायशस्तु गुणागुणैः

Je n’en dirai qu’une petite part : comment et quoi les hommes obtiennent ; et les divers plaisirs sont, pour l’essentiel, acquis selon les mérites et les démérites.

Verse 33

रहस्यमिदमाख्यानं श्रूयतां मुनिसत्तम ॥ या गतिः प्राप्यते येन प्रेत्यभावे न संशयः

Écoute ce récit, enseignement confidentiel, ô le meilleur des sages : par lui s’obtient la destinée atteinte dans l’état d’après la mort ; il n’y a aucun doute.

Verse 34

तपसा प्राप्यते स्वर्गस्तपसा प्राप्यते यशः ॥ आयुःप्रकर्षो भोगाश्च भवति तपसैव तु

Par l’austérité (tapas) on atteint le ciel ; par l’austérité on obtient la renommée. L’accroissement de la durée de vie et les jouissances adviennent aussi par l’austérité seule.

Verse 35

ज्ञानविज्ञानमारोग्यं रूपसौभाग्यसंपदः ॥ तपसा प्राप्यते भोगो मनसा नोपदिश्यते

Connaissance et discernement, santé, et les richesses de la beauté et de la bonne fortune : la jouissance s’obtient par l’austérité ; elle n’est pas accordée par la seule intention de l’esprit.

Verse 36

एवं प्राप्नोति पुण्येन मौनेनाज्ञां महामुने ॥ उपभोगांस्तु दानेन ब्रह्मचर्येण जीवितम् ॥

Ainsi, par le mérite (puṇya), on obtient l’autorité grâce à l’observance du silence, ô grand sage. Par le don (dāna) on acquiert les jouissances; et par la discipline du brahmacarya on obtient la vigueur même de la vie.

Verse 37

पयोभक्ष्या दिवं यान्ति जायते द्रविणाढ्यता ॥ गुरुशुश्रूषया नित्यं श्राद्धदानॆन सन्ततिः ॥

Ceux qui se nourrissent de lait vont au ciel; d’une telle discipline naît l’abondance des richesses. Par le service constant rendu au maître, et par les offrandes données dans les rites de śrāddha, on obtient une descendance.

Verse 38

गवाद्याः कालदीक्षाभिर्ये तु वा तृणशायिनः ॥ स्वयं त्रिषवणाद्ब्रह्म त्वपः पीत्वेष्टलोकभाक् ॥

Ceux qui entreprennent des observances initiatiques limitées dans le temps, vivant comme les bovins et autres, ou ceux qui dorment sur l’herbe—par la discipline du triṣavaṇa accomplie de leur propre chef, et en ne buvant que de l’eau, deviennent participants du monde désiré (état de récompense).

Verse 39

क्रतुयष्टा दिवं याति चोपहारं च सुव्रत ॥ कृत्वा तु दशवर्षाणि नीरपानाद्विशिष्यते ॥

Celui qui a accompli des sacrifices (yajña) va au ciel et obtient aussi des offrandes, ô toi au vœu excellent. Mais la discipline de ne boire que de l’eau, pratiquée durant dix ans, est dite surpasser les autres.

Verse 40

रसानां प्रतिसंहारात् सौभाग्यमनुजायते ॥ आमिषस्य प्रतीहाराद्भवत्यायुष्मती प्रजा ॥

Du retrait des plaisirs des saveurs naît la bonne fortune. De l’abstinence de viande, la descendance devient longue-vivante.

Verse 41

गन्धमाल्यनिवृत्त्या तु मूर्तिर्भवति पुष्कला ॥ अन्नदानेन च नरः स्मृतिं मेधां च विन्दति ॥

En s’abstenant de parfums et de guirlandes, la forme du corps devient pleine et vigoureuse. Et par le don de nourriture, l’homme obtient mémoire et intelligence.

Verse 42

छत्रप्रदानेन गृहं वरिष्ठं रथं ह्युपानद्युगसम्प्रदानात् ॥ वस्त्रप्रदानेन सुरूपता च धनैश्च पुत्रैश्च भृताः भवन्ति ॥

Par le don d’un parasol, on obtient une demeure excellente ; par l’offrande d’une paire de chaussures, on obtient un char. Par le don de vêtements, on acquiert la beauté du corps ; et l’on est soutenu par les richesses et par des fils.

Verse 43

पानीयस्य प्रदानेन तृप्तिर्भवति शाश्वती ॥ अन्नपानप्रदानेन कामभोगैस्तु तृप्यते ॥

En donnant de l’eau à boire, la satisfaction devient durable. En donnant nourriture et boisson, on est comblé par l’accomplissement des jouissances désirées.

Verse 44

पुष्पोपगन्धं च फलोपगन्धं यः पादपं स्पर्शयते द्विजाय ॥ स स्त्रीसमृद्धं हि सुरत्नपूर्णं गृहं हि सर्वोपचितं लभेत ॥

Celui qui offre à un deux-fois-né (dvija) un arbre pourvu du parfum des fleurs et de l’arôme des fruits obtient une demeure prospère, riche en bonheur domestique, remplie de joyaux précieux et abondamment pourvue de tout ce qu’il faut.

Verse 45

वस्त्रान्नपानीय-रसप्रदानात् प्राप्नोति तानेव रसप्रदानात् ॥ स्रग्धूपगन्धान्यनुलेपनानि पुष्पाणि गृह्याणि मनोरमाणि ॥

Par le don de vêtements, de nourriture, d’eau à boire et de rafraîchissements savoureux, on obtient des fruits correspondants par ce don des saveurs. (On reçoit) guirlandes, encens et parfums, onguents, fleurs et agréables biens domestiques.

Verse 46

स स्त्रीसमृद्धं गजवाजिपूर्णं लभेदधिष्ठानवरं वरिष्ठम् ॥ धूपप्रदानेन तथा गवां च लोकानाप्नोति नरो वसूनाम्

Par ce mérite, l’homme obtient une demeure éminente et excellente, riche en femmes et remplie d’éléphants et de chevaux. De même, par l’offrande d’encens et aussi par le don de vaches, il atteint les mondes associés aux Vasus.

Verse 47

गजं तथा गोवृषभप्रदानैः स्वर्गे सुखं शाश्वतमामनन्ति ॥ घृतेन तेजः सुकुमारतां च प्राणद्युतिः स्निग्धता चापि तैलैः

Ils enseignent que, par le don d’un éléphant, et de même par le don de vaches et de taureaux, on obtient au ciel un bonheur durable. Par l’offrande de ghee, on acquiert éclat et délicatesse du corps ; par les huiles, vigueur et luminosité de la vie, ainsi que l’onctuosité.

Verse 48

क्षौद्रेण नानारसतृप्ततां च दीपप्रदानाद् द्युतिमाप्नुवन्ति

Par le miel, on obtient la satiété par une diversité de saveurs ; et par le don d’une lampe, ils acquièrent la lumière rayonnante.

Verse 49

पायसेन वपुःपुष्टिं कृसरात्स्निग्धसौम्यताम् ॥ फलैस्तु लभते पुत्रं पुष्पैः सौभाग्यमेव च

Par l’offrande de pāyasa, on obtient la vigueur et la croissance du corps ; par le kṛsara, une onctuosité douce et plaisante. Par les fruits, on obtient un fils ; et par les fleurs, assurément, la bonne fortune aussi.

Verse 50

रथैर्दिव्यं विमानं तु शिबिकां चैव मानवः ॥ प्रेक्षणैरपि सौभाग्यं प्राप्नोतीह न संशयः

Par le don de chars, l’homme obtient un véhicule céleste divin, et de même une litière. Même en offrant des spectacles ou des représentations, il acquiert ici la bonne fortune, sans aucun doute.

Verse 51

अभयस्य प्रदानॆन सर्वकामानवाप्नुयात्

En accordant l’intrépidité, c’est-à-dire protection et assurance, on obtient tous les buts désirés.

Verse 52

दुर्ल्लभं त्रिषु लोकेषु यच्च प्रियतरं तव ॥ तपोमयानां सर्वेषां द्विजातीनां च सुव्रत

Ô toi au vœu excellent, ce qui est difficile à obtenir dans les trois mondes et ce qui t’est le plus cher : cela est enseigné pour tous ceux qui vivent d’austérités (tapas) et aussi pour les deux-fois-nés (dvija).

Verse 53

पतिव्रता न गच्छन्ति सत्यवाक्याश्च ये नराः ॥ अजिताश्चाशठाश्चैव स्वामिभक्ताश्च ये नराः

Ceux qui sont fidèles à leur époux ou épouse ne déchoient pas de la voie juste ; de même les hommes véridiques, fermes et invaincus, sans tromperie, et ceux qui sont dévoués à leur maître : ils sont loués ici.

Verse 54

ब्राह्मणा अमरत्वं च प्राप्नुवन्ति न संशयः ॥ निवृत्ताः सर्वकामेभ्यो निराशाः सुजितेन्द्रियाः

Les brāhmaṇas atteignent l’immortalité, sans aucun doute : ceux qui se sont détournés de tous les désirs, qui sont sans attente, et dont les sens sont parfaitement maîtrisés.

Verse 55

अहिंसया परं रूपं दीक्षया कुलजन्म च ॥ फलमूलाशिनो राज्यं स्वर्गः पर्णाशिनां भवेत्

Par la non-violence (ahiṃsā), on obtient une forme excellente ; par la discipline d’initiation (dīkṣā), une naissance noble dans une bonne lignée. Pour ceux qui se nourrissent de fruits et de racines, on dit que le fruit est la souveraineté ; pour ceux qui se nourrissent de feuilles, le fruit serait le ciel.

Verse 56

दत्त्वा द्विजेभ्यः स भवेत्सुरूपो रोगांश्च कांश्चिल्लभते न जातु ॥ बीजैरशून्यैः शयनाभिरामं दद्याद्गृहं यः पुरुषो द्विजाय

En faisant don aux deux-fois-nés, l’homme devient de belle apparence et ne contracte jamais aucune maladie. Celui qui offre à un brāhmaṇa une demeure, pourvue de grains-semences et munie de lits plaisants, acquiert un tel mérite.