
सीताया वनानुगमननिश्चयः — Sita’s Resolve to Accompany Rama to the Forest
अयोध्याकाण्ड
Le Sarga 30 met en scène un débat de dharma conjugal, mêlant consolation et contre-argument. Rāma tente d’abord de dissuader Sītā de le suivre dans l’exil forestier, mais Sītā répond avec vigueur : elle affirme sa fidélité exclusive d’épouse, juge la séparation insupportable et requalifie les épreuves de la forêt en douceurs lorsqu’elles sont partagées avec lui—la poussière comme santal, l’herbe comme couche moelleuse, les fruits cueillis comme nectar. Son discours s’élève jusqu’à un ultimatum : mieux vaut la mort que l’abandon ou la soumission à des puissances hostiles à Ayodhyā. Le chapitre se retourne ensuite : Rāma l’enlace et la rassure. Il expose que son choix procède de l’obéissance filiale et de la sainteté de l’ordre paternel ; il enseigne que parents et guru sont une divinité visible, et que les servir est l’acte le plus fécond. Reconnaissant Sītā comme sahadharmacāriṇī, il lui prescrit des préparatifs : distribuer bijoux, vêtements, lits, chars et autres biens aux serviteurs et aux brāhmaṇas, et donner de la nourriture aux mendiants. Le sarga s’achève sur l’heureuse conformité de Sītā, transformant l’affrontement des sentiments en renoncement ritualisé et en préparation éthique à l’exil.
Verse 1
सान्त्व्यमाना तु रामेण मैथिली जनकात्मजा।वनवासनिमित्ताय भर्तारमिदमब्रवीत्।।2.30.1।।
Tandis que Rāma la réconfortait au sujet de la vie prochaine dans la forêt, Maithilī—fille de Janaka—adressa ces paroles à son époux.
Verse 2
सा तमुत्तमसंविग्ना सीता विपुलवक्षसम्।प्रणयाच्चाभिमानाच्च परिचिक्षेप राघवम्।।2.30.2।।
Alors Sītā, profondément émue d’une grave inquiétude, adressa des reproches à Rāghava —au large torse, rejeton de la lignée de Raghu— par amour et aussi par dignité blessée.
Verse 3
किं त्वाऽमन्यत वैदेहः पिता मे मिथिलाधिपः।राम जामातरं प्राप्य स्त्रियं पुरुषविग्रहम्।।2.30.3।।
Ô Rāma ! Lorsque mon père, le roi de Mithilā, t’accueillit comme gendre, a-t-il donc cru que tu étais une femme revêtant la forme d’un homme ?
Verse 4
अनृतं बत लोकोऽयमज्ञानाद्यदि वक्ष्यति।तेजो नास्ति परं रामे तपतीव दिवाकरे।।2.30.4।।
Ce serait vraiment mensonge que, par ignorance, les gens disent qu’en Râma il n’est point de suprême splendeur : une lumière qui flamboie tel le soleil.
Verse 5
किं हि कृत्वा विषण्णस्त्वं कुतो वा भयमस्ति ते।यत्परित्यक्तुकामस्त्वं मामनन्यपरायणाम्।।2.30.5।।
Qu’est-il donc arrivé pour que tu sois si accablée ? D’où te vient cette crainte, toi qui veux m’abandonner, moi qui n’ai d’autre refuge que toi seule ?
Verse 6
द्युमत्सेनसुतं वीर सत्यवन्तमनुव्रताम्।सावित्रीमिव मां विद्धि त्वमात्मवशवर्तिनीम्।।2.30.6।।
Ô héros, reconnais en moi Sāvitrī : fidèle à Satyavān, fils de Dyumatsena, vivant toujours selon ta volonté.
Verse 7
न त्वहं मनसाऽप्यन्यं द्रष्टाऽस्मि त्वदृतेऽनघ।त्वया राघव गच्छेयं यथाऽन्या कुलपांसिनी।।2.30.7।।
Ô irréprochable, hors de toi je n’ai regardé nul autre, pas même en pensée. Ô Rāghava, j’irai avec toi ; je ne suis pas comme ces femmes qui couvrent leur lignée de honte.
Verse 8
स्वयं तु भार्यां कौमारीं चिरमध्युषितां सतीम्।शैलूष इव मां राम परेभ्यो दातुमिच्छसि।।2.30.8।।
Et pourtant, ô Rāma, toi-même tu veux me livrer à d’autres comme un comédien : moi, ton épouse jeune, chaste et vertueuse, qui ai longtemps demeuré auprès de toi.
Verse 9
यस्य पथ्यं च रामाऽत्थ यस्य चार्थेऽवरुध्यसे।त्वं तस्य भव वश्यश्च विधेयश्च सदाऽनघ।।2.30.9।।
Ô Rāma sans faute, pour ceux dont tu dis le bien—et pour l’amour desquels tu me retiens—sois toujours envers eux docile et obéissant.
Verse 10
स मामनादाय वनं न त्वं प्रस्थातुमर्हसि।तपो वा यदि वाऽरण्यं स्वर्गो वा स्यात्सह मे त्वया।।2.30.10।।
Tu ne dois pas partir pour la forêt sans m’emmener. Que ce soit pour l’ascèse, pour la vie sauvage, ou même pour le ciel : que cela soit avec toi, et avec moi à tes côtés.
Verse 11
न च मे भविता तत्र कश्चित्पथि परिश्रमः।पृष्ठतस्तव गच्छन्त्या विहारशयनेष्विव।।2.30.11।।
Et pour moi, il n’y aura nulle peine sur la route : marchant derrière toi, ce sera comme une promenade de joie, comme si je reposais sur une couche.
Verse 12
कुशकाशशरेषीका ये च कण्टकिनो द्रुमाः।तूलाजिनसमस्पर्शा मार्गे मम सह त्वया।।2.30.12।।
Les herbes kuśa, kāśa, śara et iṣīkā, et même les arbres épineux du chemin, tant que je serai avec toi, me sembleront doux comme le coton ou la peau d’antilope.
Verse 13
महावातसमुद्धूतं यन्मामपकरिष्यति।रजो रमण तन्मन्ये परार्थ्यमिव चन्दनम्।।2.30.13।।
Ô bien-aimé, même la poussière soulevée par les grands vents, qui pourrait me piquer ou me troubler, je la tiendrai pour une pâte de santal des plus exquises.
Verse 14
शाद्वलेषु यथा शिश्ये वनान्ते वनगोचर।कुथास्तरणतल्पेषु किं स्यात्सुखतरं ततः।।2.30.14।।
Ô toi qui parcours la forêt, si je puis m’étendre sur l’herbe tendre aux lisières du bois, qu’y a-t-il de plus doux que cela, même comparé à des lits aux riches étoffes ?
Verse 15
पत्रं मूलं फलं यत्त्वमल्पं वा यदि वा बहु।दास्यसि स्वयमाहृत्य तन्मेऽमृतरसोपमम्।।2.30.15।।
Toute feuille, racine ou fruit que tu auras toi-même cueilli et que tu m’offriras—peu ou beaucoup—sera pour moi d’une saveur pareille à l’ambroisie.
Verse 16
न मातुर्न पितुस्तत्र स्मरिष्यामि न वेश्मनः।आर्तवान्युपभुञ्जाना पुष्पाणि च फलानि च।।2.30.16।।
Là, dans la forêt, savourant les fleurs et les fruits de saison, je ne regretterai ni ma mère ni mon père, pas même le confort de la maison.
Verse 17
न च तत्र ततः किञ्चिद्द्रष्टुमर्हसि विप्रियम्।मत्कृते न च ते शोको न भविष्यामि दुर्भरा।।2.30.17।।
Et pour cette raison, là dans la forêt, tu ne dois pas t’attendre à voir de ma part quoi que ce soit de pénible : à cause de moi tu n’auras point de chagrin, et je ne te serai pas un fardeau.
Verse 18
य स्त्वया सह स स्वर्गो निरयो यस्त्वया विना।इति जानन्परां प्रीतिं गच्छ राम मया सह।।2.30.18।।
Là où je suis avec toi, là seulement est le ciel ; et ce qui est sans toi est l’enfer. Sachant cela, ô Rāma, dans une joie suprême, viens avec moi.
Verse 19
अथ मामेवमव्यग्रां वनं नैव नयिष्यति।विषमद्यैव पास्यामि मा विशं द्विषतां गमम्।।2.30.19।।
Si, me voyant ainsi, résolue et sans trouble, tu ne m’emmènes pas à la forêt, aujourd’hui même je boirai du poison : je n’irai pas vivre sous le joug des ennemis.
Verse 20
पश्चादपि हि दुःखेन मम नैवास्ति जीवितम्।उज्झितायास्त्वया नाथ तदैव मरणं वरम्।।2.30.20।।
Même après, je n'aurais plus de vie en moi au milieu d'une telle douleur. Si je suis abandonnée par toi, ô mon seigneur, alors la mort à cet instant même est préférable.
Verse 21
इमं हि सहितुं शोकं मुहूर्तमपि नोत्सहे।किं पुनर्दशवर्षाणि त्रीणि चैकं च दुःखिता।।2.30.21।।
Je ne peux supporter ce chagrin ne serait-ce qu'un seul instant ; comment pourrais-je alors l'endurer, femme éplorée, pendant quatorze ans ?
Verse 22
इति सा शोकसन्तप्ता विलप्य करुणं बहु।चुक्रोश पतिमायस्ता भृशमालिङ्ग्य सस्वरम्।।2.30.22।।
Ainsi, tourmentée par le chagrin, elle se lamenta longuement avec pitié ; puis, épuisée, elle s'accrocha fermement à son mari et cria à haute voix.
Verse 23
सा विद्धा बहुभिर्वाक्यैर्दिग्धैरिव गजाङ्गना।चिरसन्नियतं बाष्पं मुमोचाग्निमिवारणिः।।2.30.23।।
Transpercée par tant de paroles, telle une éléphante frappée de flèches empoisonnées, elle libéra les larmes qu'elle avait longtemps retenues, comme un bâton à feu qui finit par produire du feu.
Verse 24
तस्या स्फटिकसङ्काशं वारि सन्तापसम्भवम्।नेत्राभ्यां परिसुस्राव पङ्कजाभ्यामिवोदकम्।।2.30.24।।
De ses yeux, des larmes — claires comme du cristal et nées d'une angoisse brûlante — coulèrent comme l'eau glissant d'une paire de lotus.
Verse 25
तच्चैवामलचन्द्राभं मुखमायतलोचनम्।पर्यशुष्यत बाष्पेण जलोद्धृतमिवाम्बुजम्।।2.30.25।।
Ce visage aux longs yeux, rayonnant comme la lune immaculée, se dessécha sous les larmes, tel un lotus arraché à l’eau.
Verse 26
तां परिष्वज्य बाहुभ्यां विसंज्ञामिव दुःखिताम्।उवाच वचनं रामः परिविश्वासयंस्तदा।।2.30.26।।
L’enlaçant de ses deux bras, accablée de douleur et comme évanouie, Rāma parla alors, cherchant à la rassurer par ses paroles.
Verse 27
न देवि तव दुःखेन स्वर्गमप्यभिरोचये।न हि मेऽस्ति भयं किञ्चित्स्वयम्भोरिव सर्वतः।।2.30.27।।
«Ô Devī, lorsque tu es dans la peine, je ne désire même pas le ciel. Car je n’ai peur d’aucun côté, tel Svayambhū (Brahmā) lui-même.»
Verse 28
तव सर्वमभिप्रायमविज्ञाय शुभानने।वासं न रोचयेऽरण्ये शक्तिमानपि रक्षणे।।2.30.28।।
«Ô toi au visage gracieux, sans connaître pleinement ton dessein, je n’ai pas approuvé que tu demeures en forêt, bien que j’aie la force de te protéger.»
Verse 29
यत्सृष्टाऽसि मया सार्धं वनवासाय मैथिलि।न विहातुं मया शक्या कीर्तिरात्मवता यथा।।2.30.29।।
«Puisque tu as été destinée à partager avec moi la demeure en forêt, ô Maithilī, je ne puis t’abandonner, comme un homme de dignité ne peut rejeter sa bonne renommée.»
Verse 30
धर्मस्तु गजनासोरु सद्भिराचरितः पुरा।तं चाहमनुवर्तेऽद्य यथा सूर्यं सुवर्चला।।2.30.30।।
Ô toi dont les cuisses sont comme la trompe d’un éléphant, le dharma fut jadis observé par les vertueux ; ce même dharma, je le suivrai aujourd’hui, comme Suvarcalā suit le Soleil.
Verse 31
न खल्वहं न गच्छेयं वनं जनकनन्दिनि।वचनं तन्नयति मां पितु स्सत्योपबृंहितम्।।2.30.31।।
Ce n’est pas que je ne veuille pas aller en forêt, ô fille de Janaka ; c’est l’ordre de mon père—fortifié par la vérité—qui m’y conduit.
Verse 32
एष धर्मस्तु सुश्रोणि पितुर्मातुश्च वश्यता।अतश्च तं व्यतिक्रम्य नाहं जीवितुमुत्सहे।।2.30.32।।
Ceci est bien le dharma, ô toi aux belles hanches : l’obéissance au père et à la mère. Aussi, l’ayant transgressé, je n’aurais pas le cœur de vivre.
Verse 33
अस्वाधीनं कथं दैवं प्रकारैरभिराध्यते।स्वाधीनं समतिक्रम्य मातरं पितरं गुरुम्।।2.30.33।।
Comment, par quelque moyen que ce soit, pourrait-on adorer le Divin hors de portée, si l’on outrepasse ceux qui sont à portée de main : la mère, le père et le maître ?
Verse 34
यत्त्रयं तत्त्रयो लोकाः पवित्रं तत्समं भुवि।नान्यदस्ति शुभापाङ्गे तेनेदमभिराध्यते।।2.30.34।।
Là où se trouvent ces trois—la mère, le père et le maître—s’y tiennent, pour ainsi dire, les trois mondes; rien sur terre n’est plus sacré que ce qui leur est égal. C’est pourquoi ils doivent être vénérés et honorés comme dignes d’adoration.
Verse 35
न सत्यं दानमानौ वा न यज्ञाश्चाप्तदक्षिणाः।तथा बलकरा स्सीते यथा सेवा पितुर्हिता।।2.30.35।।
Ni la parole de vérité, ni le don et l’honneur, ni les sacrifices (yajñas) accompagnés des offrandes dues ne sont aussi fortifiants et efficaces, ô Sîtâ, que le service salutaire rendu au père.
Verse 36
स्वर्गो धनं वा धान्यं वा विद्याः पुत्रास्सुखानि च।गुरुवृत्त्यनुरोधेन न किञ्चिदपि दुर्लभम्।।2.30.36।।
En se conformant à l’intention juste et à la conduite des aînés, rien n’est difficile à obtenir : le ciel, la richesse, les récoltes, le savoir, des fils et les douceurs de la vie.
Verse 37
देवगन्धर्वगोलोकान्ब्रह्मलोकां स्तथाऽपरान्।प्राप्नुवन्ति महात्मानो मातापितृपरायणाः।।2.30.37।।
Les êtres à la grande âme, voués à leur mère et à leur père, atteignent des demeures sublimes : les mondes des devas, des gandharvas, le go-loka, le monde de Brahmā, et d’autres mondes plus élevés encore.
Verse 38
स मां पिता यथा शास्ति सत्यधर्मपथे स्थितः।तथा वर्तितुमिच्छामि स हि धर्मस्सनातनः।।2.30.38।।
Comme mon père, établi sur la voie de la vérité et du dharma, me l’ordonne, ainsi je veux me conduire ; car tel est le dharma, éternel et immuable.
Verse 39
मम सन्ना मतिस्सीते त्वां नेतुं दण्डकावनम्।वसिष्यामीति सा त्वं मामनुयातुं सुनिश्चिता।।2.30.39।।
Ô Sîtâ, mon esprit est résolu à t’emmener dans la forêt de Dandaka ; et toi, disant : « J’y demeurerai », tu es fermement décidée à me suivre.
Verse 40
सा हि सृष्टाऽनवद्याङ्गि वनाय मदिरेक्षणे।अनुगच्छस्व मां भीरु सहधर्मचरी भव।।2.30.40।।
Ô Sîtâ aux yeux enchanteurs, aux membres sans défaut—douce Sîtâ—tu es faite pour la vie de la forêt ; suis-moi et sois ma compagne dans le dharma.
Verse 41
सर्वथा सदृशं सीते मम स्वस्य कुलस्य च।व्यवसायमनुक्रान्ता कान्ते त्वमतिशोभनम्।।2.30.41।।
Ô Sîtâ, mon aimée, tu as entrepris une résolution splendide, en tout conforme et digne de moi, de toi et de ton noble lignage.
Verse 42
आरभस्व शुभश्रोणि वनवासक्षमाः क्रियाः।नेदानीं त्वदृते सीते स्वर्गोऽपि मम रोचते।।2.30.42।।
Commence, ô Sītā aux belles hanches, les préparatifs convenant à la vie en forêt ; car désormais, sans toi, même le ciel n’a plus de charme pour moi.
Verse 43
ब्राह्मणेभ्यश्च रत्नानि भिक्षुकेभ्यश्च भोजनम्।देहि चाशंसमानेभ्य स्सन्त्वरस्व च मा चिरम्।।2.30.43।।
Donne des joyaux aux brāhmaṇas et de la nourriture aux mendiants ; donne aussi à ceux qui sont dans le besoin—hâte-toi et ne tarde pas.
Verse 44
भूषणानि महार्हाणि वरवस्त्राणि यानि च।रमणीयाश्च ये केचित्क्रीडार्थाश्चाप्युपस्कराः।।2.30.44।।शयनीयानि यानानि मम चान्यानि यानि च।देहि स्वभृत्यवर्गस्य ब्राह्मणानामनन्तरम्।।2.30.45।।
Quant aux ornements d’un prix suprême, aux vêtements exquis, et à tous les charmants objets destinés au plaisir et au jeu—
Verse 45
भूषणानि महार्हाणि वरवस्त्राणि यानि च।रमणीयाश्च ये केचित्क्रीडार्थाश्चाप्युपस्कराः।।2.30.44।।शयनीयानि यानानि मम चान्यानि यानि च।देहि स्वभृत्यवर्गस्य ब्राह्मणानामनन्तरम्।।2.30.45।।
Donne à tes propres serviteurs mes lits et mes chars, ainsi que tout autre bien qui m’appartienne; ensuite, offre ce qui reste aux brāhmaṇas.
Verse 46
अनुकूलं तु सा भर्तुर्ज्ञात्वा गमनमात्मनः।क्षिप्रं प्रमुदिता देवी दातुमेवोपचक्रमे।।2.30.46।।
Sachant que son départ était agréable à son époux, la noble dame—dans une joie vive—se mit aussitôt à faire des dons.
Verse 47
ततः प्रहृष्टा प्रतिपूर्णमानसायशश्विनी भर्तुरवेक्ष्य भाषितम्।धनानि रत्नानि च दातुमङ्गनाप्रचक्रमे धर्मभृतां मनस्स्विनी।।2.30.47।।
Alors l’illustre dame, le cœur comblé et réjoui des paroles de son époux, se mit à donner richesses et joyaux, les offrant avec ardeur aux hommes de droiture.
The dilemma is whether Sītā should be excluded from exile for her safety or included as Rāma’s sahadharmacāriṇī; Sītā frames separation as adharma toward marital unity, while Rāma balances spousal protection against the binding force of his father’s truth-backed command.
Dharma is enacted through relational obligations: marital companionship as a shared vocation, and filial obedience as a visible form of worship; the chapter also models renunciation by converting royal wealth into dāna before entering the forest discipline.
The forest-world is mapped through Dandaka as the intended destination and through culturally specific markers—kuśa and reeds, meadow sleeping, seasonal forest produce—along with courtly-to-ascetic transition practices such as gifting ornaments and provisions to brāhmaṇas and mendicants.
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