Adhyaya 34

Verse 1

सूत उवाच । यथा शप्ता वने पूर्वं सुशंखेन महात्मना । तासु सर्वं समाख्यातं सखीष्वेव विचेष्टितम्

Sūta dit : «Comment jadis elles furent maudites dans la forêt par le grand d’âme Suśaṅkha—tout à leur sujet a été pleinement rapporté, jusqu’à leur conduite parmi leurs compagnes.»

Verse 2

आत्मनश्च महाभागा दुःखेनातिप्रपीडिता । सुनीथोवाच । अन्यच्चैव प्रवक्ष्यामि सख्यः शृण्वंतु सांप्रतम्

Et cette noble dame, en elle-même, était cruellement accablée par la douleur. Sunīthā dit : «Je dirai encore autre chose ; amies, écoutez à présent.»

Verse 3

मदीयरूपसंपत्ति वयः सगुणसंपदः । विलोक्य तातश्चिंतात्मा संजातो मम कारणात्

Voyant ma beauté, ma jeunesse et l’abondance de mes vertus, mon père fut saisi d’une anxiété profonde—à cause de moi.

Verse 4

देवेभ्यो दातुकामोऽसौ मुनिभ्यस्तु महायशाः । मां च हस्ते विगृह्यैव सर्वान्वाक्यमुदाहरत्

Désireux d’offrir aux devas et aux sages, cet homme de grande renommée prit ma main et s’adressa à tous en ces paroles.

Verse 5

गुणयुक्ता सुता बाला ममेयं चारुलोचना । दातुकामोस्मि भद्रं वो गुणिने सुमहात्मने

Cette jeune fille—ma fille—est pourvue de vertus et possède de beaux yeux. Pour votre bien, je souhaite la donner en mariage à un homme vertueux, à la grande âme.

Verse 6

मृत्योर्वाक्यं ततो देवा ऋषयः शुश्रुवुस्तदा । तमूचुर्भाषमाणं ते देवा इंद्र पुरोगमाः

Alors les devas et les rishis entendirent les paroles de Mṛtyu (la Mort). Tandis qu’il parlait, ces dieux—menés par Indra—lui adressèrent la parole.

Verse 7

तव कन्या गुणाढ्येयं शीलानां परमो निधिः । दोषेणैकेन संदुष्टा ऋषिशापेन तेन वै

Ta fille est riche en vertus—véritable trésor suprême de bonne conduite; pourtant, elle a été entachée d’un seul défaut, et cela, en vérité, par la malédiction d’un rishi.

Verse 8

अस्यामुत्पत्स्यते पुत्रो यस्य वीर्यात्पुमान्किल । भविता स महापापी पुण्यवंशविनाशकः

D’elle, dit-on, naîtra un fils—engendré par la semence de cet homme. Il deviendra un grand pécheur, destructeur d’une lignée vertueuse.

Verse 9

गंगातोयेन संपूर्णः कुंभ एव प्रदृश्यते । सुरायाबिन्दुनालिप्तो मद्यकुम्भः प्रजायते

Un pot rempli de l’eau du Gaṅgā est tenu pour un pot sacré ; mais s’il est souillé ne fût-ce que d’une goutte d’alcool, il devient un pot de vin.

Verse 10

पापस्य पापसंसर्गात्कुलं पापि प्रजायते । आरनालस्य वै बिंदुः क्षीरमध्ये प्रयाति चेत्

Par le commerce du péché, même une famille se souille et engendre une descendance pécheresse—comme une seule goutte de bouillie aigre qui, tombant dans le lait, le gâte.

Verse 11

पश्चान्नाशयते क्षीरमात्मरूपं प्रकाशयेत् । तद्वद्विनाशयेद्वंशं पापः पुत्रो न संशयः

De même que, finalement, quelque chose gâte le lait et révèle sa propre nature, de même un fils pécheur détruit la lignée ; il n’y a là aucun doute.

Verse 12

अनेनापि हि दोषेण तवेयं पापभागिनी । अन्यस्मै दीयतां गच्छ देवैरुक्तः पिता मम

«Oui, par cette faute aussi, tu es devenue participante du péché. Va : sois donnée à un autre ; ainsi mon père a-t-il été instruit par les dieux.»

Verse 13

देवैश्चापि सगंधर्वैरृषिभिश्च महात्मभिः । तैश्चापि संपरित्यक्तः पिता मे दुःखपीडितः

Même les dieux, avec les Gandharvas et les sages au grand cœur, l’ont délaissé. Abandonné par eux aussi, mon père est accablé et tourmenté par la peine.

Verse 14

ममान्ये चापि स्वीकारं न कुर्वंति हि सज्जनाः । एवं पापमयं कर्म मया चैव पुरा कृतम्

Je pense que même les gens vertueux ne m’acceptent pas ; car jadis, j’ai réellement accompli un acte chargé de péché.

Verse 15

संतप्ता दुःखशोकेन वनमेव समाश्रिता । तप एव चरिष्यामि करिष्ये कायशोषणम्

Brûlant de chagrin et de douleur, je me suis réfugiée seule dans la forêt. J’y pratiquerai l’ascèse en solitude ; j’amaigrirai mon corps par la pénitence.

Verse 16

भवतीभिः सुपृष्टाहं कार्यकारणमेव हि । मम चिंतानुगं कर्म मया तद्वः प्रकाशितम्

Vous m’avez bien interrogée sur la cause même de l’acte. L’action qui a suivi mon intention, je vous l’ai maintenant exposée.

Verse 17

एवमुक्त्वा सुनीथा सा मृत्योः कन्या यशस्विनी । विरराम च दुःखार्ता किंचिन्नोवाच वै पुनः

Ayant ainsi parlé, Sunīthā, la glorieuse fille de la Mort, accablée de douleur, se tut et ne dit plus rien.

Verse 18

सख्य ऊचुः । दुःखमेव महाभागे त्यज कायविनाशनम् । नास्ति कस्य कुले दोषो देवैः पापं समाश्रितम्

Les amies dirent : «Ô noble dame, renonce à cette voie d’autodestruction qui n’engendre que souffrance. Dans quelle lignée n’y a-t-il pas de faute ? Même les devas ont été effleurés par le péché.»

Verse 19

जिह्ममुक्तं पुरा तेन ब्रह्मणा हरसंनिधौ । देवैश्चापि स हि त्यक्तो ब्रह्माऽपूज्यतमोऽभवत्

Autrefois, en présence de Hara (Śiva), Brahmā proféra une parole tortueuse et mensongère. C’est pourquoi même les devas l’abandonnèrent, et Brahmā devint le moins honoré par le culte.

Verse 20

ब्रह्महत्या प्रयुक्तोऽसौ देवराजोपि पश्य भोः । देवैः सार्धं महाभागस्त्रैलोक्यं परिभुंजति

Vois, ô seigneur : bien qu’il fût atteint du péché de meurtre d’un brāhmane, ce roi des devas, l’illustre, jouit pourtant de la souveraineté sur les trois mondes avec les devas.

Verse 21

गौतमस्य प्रियां भार्यामहल्यां गतवान्पुरा । परदाराभिगामी स देवत्वे परिवर्त्तते

Autrefois, il s’approcha d’Ahalyā, l’épouse bien-aimée de Gautama ; bien qu’il eût convoité la femme d’autrui, il est pourtant rétabli dans l’état divin.

Verse 22

ब्रह्महत्योपमं कर्म दारुणं कृतवान्हरः । ब्रह्मणस्तु कपालेन चाद्यापि परिवर्तते

Hara (Śiva) accomplit un acte terrible, comparable au péché de meurtre d’un brāhmane ; et, encore aujourd’hui, il erre en portant le crâne de Brahmā.

Verse 23

देवानमंतितं देवमृषयो वेदपारगाः । आदित्यः कुष्ठसंयुक्तस्त्रैलोक्यं च प्रकाशयेत्

Les ṛṣi, maîtres des Veda, louèrent ce Seigneur divin. Et Āditya, bien que frappé de lèpre, continuait d’illuminer les trois mondes.

Verse 24

लोकानमंतितं देवं देवाद्याः सचराचराः । कृष्णो भुंक्ते महाशापं भार्गवेण कृतं पुरा

Les dieux et tous les êtres—mobiles et immobiles—vénèrent ce Seigneur comme refuge des mondes; pourtant Kṛṣṇa endure une grande malédiction jadis proférée par Bhārgava.

Verse 25

गुरुभार्यांगतश्चंद्रः क्षयी तेन प्रजायते । भविष्यति महातेजा राजराजः प्रतापवान्

Parce que la Lune s’approcha de l’épouse de son maître, elle fut vouée au déclin. De cette cause naîtra un roi puissant, rayonnant et vaillant, renommé comme « roi des rois ».

Verse 26

पांडुपुत्रो महाप्राज्ञो धर्मात्मा स युधिष्ठिरः । गुरोश्चैव वधार्थाय अनृतं स वदिष्यति

Ce fils de Pāṇḍu—Yudhiṣṭhira, très sage et juste—pour amener la mort de son maître, prononcera une parole mensongère.

Verse 27

एतेष्वेव महत्पापं वर्तते च महत्सु च । वैगुण्यं कस्य वै नास्ति कस्य नास्ति च लांछनम्

Même parmi ceux-ci se trouve un grand péché, même chez les grands. Car qui donc est sans quelque défaut, et qui est sans tache ?

Verse 28

भवती स्वल्पदोषेण विलिप्तासि वरानने । उपकारं करिष्यामस्तवैव वरवर्णिनि

Ô dame au beau visage, tu as été entachée d’une légère faute. Ô toi au teint gracieux, nous te porterons assurément secours.

Verse 29

तवांगे ये गुणाः संति सत्यस्त्रीणां यथा शुभे । अन्यत्रापि न पश्यामस्तान्गुणांश्चारुलोचने

Ô bienheureuse, les vertus qui demeurent en toi sont comme celles des femmes véridiques et fidèles ; nous ne voyons nulle part ailleurs de telles qualités, ô toi aux beaux yeux.

Verse 30

रूपमेव गुणः स्त्रीणां प्रथमं भूषणं शुभे । शीलमेव द्वितीयं च तृतीयं सत्यमेव च

Ô bienheureuse, pour les femmes la beauté elle-même est le premier ornement ; la bonne conduite est le second, et la vérité est assurément le troisième.

Verse 31

आर्जवत्वं चतुर्थं च पंचमं धर्ममेव हि । मधुरत्वं ततः प्रोक्तं षष्ठमेव वरानने

La droiture est la quatrième (vertu), et le dharma lui-même, la justice, est la cinquième. Ensuite, la douceur de la parole est dite la sixième, ô dame au beau visage.

Verse 32

शुद्धत्वं सप्तमं बाले अंतर्बाह्येषु योषितम् । अष्टमं हि पितुर्भावः शुश्रूषा नवमं किल

Ô enfant, la septième (vertu) est la pureté—chez la femme, au dedans comme au dehors. La huitième est une disposition paternelle, et la neuvième, dit-on, est le service attentif.

Verse 33

सहिष्णुर्दशमं प्रोक्तं रतिश्चैकादशं तथा । पातिव्रत्यं ततः प्रोक्तं द्वादशं वरवर्णिनि

La patience est proclamée comme la dixième qualité, et l’affection conjugale comme la onzième. Ensuite est déclarée la douzième : la fidélité de l’épouse, sa dévotion envers son époux, ô dame au teint gracieux.

Verse 34

इति श्रीपद्मपुराणे भूमिखंडे वेनोपाख्याने चतुस्त्रिंशोऽध्यायः

Ainsi s’achève le trente-quatrième chapitre, l’épisode de Véna, dans le Bhūmi-khaṇḍa du vénérable Padma Purāṇa.

Verse 35

तमुपायं प्रपश्यामस्तवार्थं वयमेव हि । तामूचुस्ता वराः सख्यो मा त्वं वै साहसं कुरु

«Nous-mêmes trouverons un moyen pour ton bien.» Ainsi ces nobles amies lui dirent : «Ne commets vraiment aucun acte irréfléchi.»

Verse 36

सूत उवाच । एवमुक्ता सुनीथा सा पुनरूचे सखीस्तु ताः । कथयध्वं ममोपायं येन भर्ता भविष्यति

Sūta dit : Ainsi interpellée, Sunīthā s’adressa de nouveau à ces amies : «Dites-moi le moyen par lequel je pourrai obtenir un époux.»

Verse 37

तामूचुस्ता वरा नार्यो रंभाद्याश्चारुलोचनाः । रूपमाधुर्यसंयुक्ता भवती भूतिवर्द्धनी

Ces nobles femmes—Rambhā et les autres, aux beaux yeux—lui dirent : «Tu es parée de la douceur de la beauté; tu es celle qui accroît la prospérité et le bien-être.»

Verse 38

ब्रह्मशापेन संभीता वयमत्र समागताः । तां प्रोचुश्च विशालाक्षीं मृत्योः कन्यां सुलोचनाम्

Épouvantés par la malédiction de Brahmā, nous nous sommes rassemblés ici. Et ils s’adressèrent à cette jeune fille aux grands yeux, aux beaux regards, la fille de la Mort.

Verse 39

विद्यामेकां प्रदास्यामः पुरुषाणां प्रमोहिनीम् । सर्वमायाविदां भद्रे सर्वभद्रप्रदायिनीम्

«Nous te conférerons une unique vidyā, un charme de connaissance qui égare totalement les hommes, ô dame de bon augure ; elle est connue de tous ceux qui manient la māyā, et elle accorde toute sorte de “bonheur” mondain.»

Verse 40

विद्याबलं ततो दद्युस्तस्यैताः सुखदायकम् । यं यं मोहयितुं भद्रे इच्छस्येवं सुरादिकम्

Alors ils lui donnèrent la puissance de la vidyā ; ces moyens étaient source de délices, afin que, ô dame de bon augure, elle pût tromper qui elle voudrait, même les devas et les autres.

Verse 41

तं तं सद्यो मोहय वा इत्युक्ता सा तथाऽकरोत् । विद्यायां हि सुसिद्धायां सा सुनीथा सुनंदिता

À ces mots : «Trompe-le sur-le-champ, oui, lui», elle fit exactement ainsi. Car dans cette vidyā bien maîtrisée et parfaitement accomplie, Sunīthā était fort experte et s’en réjouissait.

Verse 42

भ्रमत्येवं सखीभिस्तु पुरुषान्सा विपश्यति । अटमानागता पुण्यं नंदनं वनमुत्तमम्

Ainsi, errant avec ses compagnes, elle aperçut des hommes. Et, cheminant çà et là, elle parvint au bois de Nandana, très excellent et sacré.

Verse 43

गंगातीरे ततो दृष्ट्वा ब्राह्मणं रूपसंयुतम् । सर्वलक्षणसंपन्नं सूर्यतेजः समप्रभम्

Alors, sur la rive de la Gaṅgā, il vit un brāhmane doué de beauté, pourvu de tous les signes auspicieux, rayonnant d’un éclat égal à la splendeur du soleil.

Verse 44

रूपेणाप्रतिमं लोके द्वितीयमिव मन्मथम् । देवरूपं महाभागं भाग्यवंतं सुभाग्यदम्

D’une beauté sans égale au monde—tel un second Kāma—d’apparence divine, grandement fortuné, comblé de bonne fortune et dispensateur d’heureux auspices aux autres.

Verse 45

अनौपम्यं महात्मानं विष्णुतेजः समप्रभम् । वैष्णवं सर्वपापघ्नं विष्णुतुल्यपराक्रमम्

Incomparable, grande âme, rayonnant du propre éclat de Viṣṇu; vaiṣṇava qui détruit tous les péchés, et dont la vaillance égale celle de Viṣṇu.

Verse 46

कामक्रोधविहीनं तमत्रिवंशविभूषणम्

Lui—délivré du désir et de la colère—fut loué comme l’ornement de la lignée d’Atri.

Verse 47

दृष्ट्वा सुरूपं तपसां स्वरूपं दिव्यप्रभावं परितप्यमानम् । पप्रच्छ रंभां सुसखीं सरागा कोयं दिविष्ठः प्रवरो महात्मा

Voyant cet être de belle apparence—incarnation des austérités—rayonnant d’une puissance divine et voué à une pénitence ardente, elle, saisie d’une vive curiosité, demanda à son amie intime Rambhā : «Qui est donc ce mahātmā sublime, le plus éminent, qui demeure au ciel ?»