Mohinī-ākhyāna: The Trial of Ekādaśī and the King’s Satya-saṅkalpa

Verse 1

वसिष्ठ उवाच । तद्वाक्यं ब्राह्मणाः श्रुत्वा मोहिन्या समुदीरितम् । तथ्यमित्येवमुक्त्वा तु राजानं वाक्यमब्रुवन् ॥ १ ॥

Vasiṣṭha dit : Ayant entendu ces paroles prononcées par Mohinī, les brāhmaṇas déclarèrent : « C’est vrai », puis ils s’adressèrent au roi pour lui répondre.

Verse 2

ब्राह्मणा ऊचुः । यस्त्वया नृपते पुण्यः कृतोऽयं शपथः किल । एकादश्यां न भोक्तव्यं पक्षयोरुभयोरपि ॥ २ ॥

Les brāhmaṇas dirent : « Ô roi, il est bien vrai que tu as entrepris ce vœu méritoire : qu’au jour d’Ekādaśī on ne doit pas manger—dans les deux quinzaines, claire comme sombre. »

Verse 3

न कृतः शास्त्रदृष्ट्या तु स्वबुद्ध्यैव प्रकल्पितः । साग्रीनां प्राशनं प्रोक्तमुभयोः संध्ययोः किल ॥ ३ ॥

Ce n’est pas une règle établie selon l’autorité des śāstras, mais une invention de l’esprit propre. Pourtant, il est dit que l’on prend le sāgrī aux deux sandhyā, aux deux jonctions crépusculaires : matin et soir.

Verse 4

होमोच्छिष्टप्रभोक्तारस्त्रयो वर्णाः प्रकीर्तिताः । विशेषाद्भूमिपालानां कथं युक्तमुपोषणम् ॥ ४ ॥

Il est enseigné que les trois ordres des « deux-fois-nés » (dvija) prennent part aux restes de l’oblation du homa. Or, surtout pour les rois, protecteurs de la terre, comment le jeûne pourrait-il être jugé convenable ?

Verse 5

सर्वदोद्यतशस्त्राणां दुष्टसंयमिनां विभो । शास्त्रतोऽशास्त्रतो वापि यस्त्वया शपथः कृतः ॥ ५ ॥

Ô Seigneur, parmi ces hommes pervers qui contraignent autrui par la force, toujours prêts les armes à la main—selon le śāstra ou à l’encontre du śāstra—quel que soit le serment que tu as prononcé, qu’il demeure contraignant.

Verse 6

परिपूर्णो भवत्यद्य वाक्येन हि द्विजन्मनाम् । व्रतभंगो न तेऽस्तीह भुक्ष्वं विप्रसमन्वितः ॥ ६ ॥

Aujourd’hui, par la seule parole des deux-fois-nés (brāhmaṇa), tu es rendu pleinement accompli. Ici, il n’y a aucune rupture de ton vœu : mange, entouré de brāhmaṇas.

Verse 7

परितापो न ते कार्यो विप्रवाक्यं महत्तरम् । योऽन्यथा मन्यते वाक्यं विप्राणां नृपसत्तम ॥ ७ ॥

Ne t’afflige pas ; la parole des brāhmaṇas est d’autorité suprême. Ô meilleur des rois, quiconque estime autrement le conseil des brāhmaṇas—en le méprisant ou le contredisant—s’égare.

Verse 8

स याति राक्षसीं योनिं जन्मानि दश पञ्च च । तच्छ्रुत्वा वचनं रोद्रं राजा कोपसमन्वितः ॥ ८ ॥

«Elle ira dans une matrice de rākṣasī (démoniaque) durant quinze naissances.» En entendant ces paroles terribles, le roi fut saisi de colère.

Verse 9

उवाच स्फुरमाणौष्टस्तान्विप्रान्श्लक्ष्णया गिरा । सर्वेषामेव भूतानां भवंतो मार्गदर्शिनः ॥ ९ ॥

Les lèvres frémissantes, il s’adressa à ces brāhmaṇas d’une voix douce : «Vous êtes vraiment les guides qui indiquent la voie à tous les êtres.»

Verse 10

यतीनां विधवानां च श्लोकोऽयं पठ्यते द्विजाः । विमार्गगामिनां चैतन्मतं न सात्वतां क्वचित् ॥ १० ॥

Ô deux-fois-nés, ce verset est récité pour les ascètes et pour les veuves ; mais cette opinion est celle de ceux qui se sont égarés sur une mauvaise voie : elle n’est jamais la doctrine des Sāttvatas, les dévots du Seigneur.

Verse 11

यद्भवद्भिः समुद्दिष्टं राज्ञां नोपोषणं स्मृतम् । तत्र वाक्यानि श्रृणुत वैष्णवा चारलक्षणे ॥ ११ ॥

«Ce que vous avez expliqué—que pour les rois le jeûne n’est pas prescrit—écoutez maintenant mes paroles sur la conduite et les signes distinctifs d’un Vaiṣṇava.»

Verse 12

न शंखेन पिबेत्तोयं न हन्यात्कूर्मसूकरौ । एकादश्यां न भोक्तव्यं पक्षयोरुभयोरपि ॥ १२ ॥

Qu’on ne boive pas d’eau dans une conque, et qu’on ne tue ni la tortue ni le sanglier. Le jour d’Ekādaśī, on ne doit pas manger, que ce soit durant la quinzaine claire ou la quinzaine sombre.

Verse 13

न पातव्यं हि मद्य तु न हन्तव्यो द्विजः क्वचित् । क्रीडेन्नाक्षैस्तु धर्मज्ञो नाश्नीयाद्धरिवासरे ॥ १३ ॥

En vérité, qu’on ne boive pas de boisson enivrante, et qu’on ne fasse jamais de tort à un brāhmaṇa. Celui qui connaît le dharma ne doit pas jouer aux dés, et au jour sacré de Hari, il ne doit pas non plus manger.

Verse 14

अभक्ष्य भक्षणं पापं परदाराभिमर्शनम् । एकादश्यां भोजनं च पतनस्यैव कारणम् ॥ १४ ॥

Manger ce qui est interdit est un péché; de même, s’approcher de l’épouse d’autrui. Pareillement, manger le jour d’Ekādaśī est en soi une cause de chute spirituelle.

Verse 15

अकार्यकरणं कृत्वा किं जीवेच्छरदां शतम् । को हि संचेष्टमानस्तु भुनक्ति हरिवासरे ॥ १५ ॥

Après avoir accompli ce qui ne doit pas être fait, à quoi sert de vivre ne fût-ce que cent automnes ? Car qui, vraiment vigilant et appliqué, mangerait au jour sacré de Hari ?

Verse 16

चतुष्पदेभ्योऽपि जनैर्नान्नं देयं हरेर्दिने । उत्तराशास्थितैर्विप्रैर्विष्णुधर्मपरायणैः ॥ १६ ॥

Au jour sacré de Hari, on ne doit donner de nourriture même aux êtres à quatre pattes. Que cette nourriture soit plutôt offerte à des brāhmaṇas assis face au nord, voués au dharma de Viṣṇu.

Verse 17

सोऽहं कथं करोम्यद्य अभक्ष्यस्य तु भक्षणम् । नोपक्षीणशरीरोऽहं नामयावी द्विजोत्तमाः ॥ १७ ॥

«Comment pourrais-je aujourd’hui commettre l’acte de manger l’interdit ? Mon corps n’est pas affaibli, et je ne suis atteint d’aucune maladie, ô meilleurs des deux-fois-nés.»

Verse 18

स कथं हि व्रतं त्यक्षे विमार्गस्थद्विजोक्तितः । धर्मभूषणसंज्ञेन रक्ष्यमाणे धरातले ॥ १८ ॥

Comment pourrais-je renoncer à mon vœu sur la seule parole d’un brāhmaṇa égaré hors de la voie juste, alors que la terre est gardée par celui que l’on célèbre comme « l’Ornement du Dharma » ?

Verse 19

न च रक्षाविहीनोऽहं शत्रुः कोऽपिन मेऽस्ति च । एवं ज्ञात्वा द्विजश्रेष्ठा वैष्णवव्रतशालिनः ॥ १९ ॥

Je ne suis pas sans protection, et je n’ai aucun ennemi quel qu’il soit. Sachant cela, ô meilleur des deux-fois-nés, ceux qui demeurent fermes dans les vœux vaiṣṇava restent en sûreté.

Verse 20

भवद्भिर्नोचितं वक्तुं प्रतिकूलं व्रतापहम् । असंपरीक्ष्य ये दद्युः प्रायश्चित्तं द्विजातयः ॥ २० ॥

Il ne vous sied pas de dire ce qui est contraire au dharma et ruine les vœux sacrés. Les deux-fois-nés qui prescrivent une expiation sans d’abord examiner le cas agissent à tort.

Verse 21

तेषामेव हि तत्पापं स्मृतिवैकल्यसम्भवम् । देवो वा दानवो वापि गन्धर्वो राक्षसोऽपि वा ॥ २१ ॥

En vérité, ce péché—né d’une défaillance de la mémoire—n’appartient qu’à eux (ceux qui oublient leur devoir). Qu’il soit dieu, démon, gandharva ou même rākṣasa, le principe demeure identique.

Verse 22

सिद्धो वा ब्राह्मणो वापि पितास्माकं स्वयं वदेत् । हरिर्वापि हरो वापि मोहिनीजनकोऽपि वा ॥ २२ ॥

Qu’il s’agisse d’un siddha accompli ou d’un brāhmane, que notre propre père le déclare lui-même. Ou que ce soit Hari, ou Hara, ou même le géniteur de Mohinī qui le proclame.

Verse 23

दिनकृल्लोकपालो वा नो भोक्ष्ये हरिवासरे । यो हि रुक्मांगदो राजा विख्यातो भूतले द्विजाः ॥ २३ ॥

Même si le Soleil lui-même, gardien des mondes, me l’ordonnait, je ne mangerai pas au jour de Hari (Ekādaśī). Car le roi Rukmāṅgada est renommé sur la terre, ô deux-fois-nés.

Verse 24

सत्यप्रतिज्ञां विफलां न कदाचित्करोति हि । द्युपतेः क्षीयते तेजो हिमवान्परिवर्त्तते ॥ २४ ॥

En vérité, Il ne rend jamais vaine une promesse faite en vérité. La splendeur du Seigneur du ciel pourrait s’éteindre, et même Himavān (l’Himalaya) pourrait changer ; pourtant Sa parole véridique ne faillit pas.

Verse 25

जलधिः शोषमायाति पावकश्चोष्णतां त्यजेत् । तथापि न त्यजे विप्रा व्रतमेकादशीदिने ॥ २५ ॥

Quand bien même l’océan viendrait à se dessécher et le feu à quitter sa chaleur, ô brāhmaṇas, je n’abandonnerai jamais le vœu d’Ekādaśī au jour d’Ekādaśī.

Verse 26

प्रसिद्धिरेषा भुवनत्रयेऽपि आरट्यते मे पटहेन विप्राः । ग्रामेषु देशेषु परेषु वापि ये भुञ्जते रुक्मविभूषणस्य ॥ २६ ॥

Ô brāhmaṇas, cette renommée qui est la mienne est proclamée au son du tambour jusque dans les trois mondes : dans les villages, dans les contrées, et même en des pays lointains — (à savoir que je suis) celui qui prend part à la nourriture de celui qui est paré d’ornements d’or.

Verse 27

दण्ड्याश्च वध्याश्च सपुत्रकास्ते न चापि वासो विषये हि तेषाम् । हरेर्दिने सर्वमखप्रधाने पापापहे धर्मविवर्द्धने च ॥ २७ ॥

Au jour sacré de Hari—le premier de tous les sacrifices, destructeur des péchés et accroisseur du dharma—même ceux qui méritent châtiment ou mort, avec leurs fils, ne doivent pas être admis à demeurer dans le royaume.

Verse 28

मोक्षप्रदे जन्मनिकृंतनाख्ये तेजो निधौ सर्वजनप्ररूढे । एंवविधे प्रोद्गत एव शब्दे यद्यस्मि भोक्ता वृजिनस्य कर्त्ता ॥ २८ ॥

Dans le tīrtha qui confère la délivrance, nommé « Janma-nikṛntana », trésor de splendeur divine renommé parmi tous—si, même après qu’une telle parole a été proclamée clairement, je demeure l’auteur du péché et celui qui en subit les fruits (quel espoir me resterait-il ?)

Verse 29

अमेध्यलिप्तः पटहो भवेत्तदा संछादितो नीलमयेन वाससा । उत्पाद्य कीर्तिं स्वयमेव जतुर्निकृंतति प्राणभयाच्च पापात् ॥ २९ ॥

Alors il devient tel un tambour enduit d’impureté, recouvert d’un tissu bleu; après avoir élevé sa propre renommée, il la tranche lui-même—par crainte pour sa vie et à cause du péché.

Verse 30

यस्तस्य वासो निरये युगानां षष्टिर्भवेद्वा क्रिमिदंशसंज्ञे । वृथा हि सूता मम सा जनित्री भवेन्निराशा द्विजपितृदेवाः ॥ ३० ॥

Quiconque agit ainsi—sa demeure sera l’enfer durant soixante yuga, dans la région nommée Krimidaṃśa (« supplice des vers et des bêtes mordantes »). Vraiment, ma mère m’a enfanté en vain; et les deux-fois-nés, les Pitṛs et les dieux seraient laissés sans espérance.

Verse 31

वैवस्वतो हर्षमुपाश्रयेच्च सलेखको मे व्रतभंग एव । किं तेन जातेन दुरात्मना हि ददाति हर्षं रिपुसुंदरीणाम् ॥ ३१ ॥

Devrais-je chercher la joie auprès de Vaivasvata (Yama) ? Pour moi, il n’est consigné que la rupture de mon vœu, la transgression du vrata. À quoi sert une telle naissance pour cet être au cœur mauvais, qui réjouit les belles femmes des ennemis ?

Verse 32

कुकर्मणा पापरतिः कुजातिः सर्वस्य नाशी त्वशुचिस्स मूढः । न मन्यते वेदपुराणशास्त्रानंते पुरीं याति दिनेशसूनोः ॥ ३२ ॥

Par ses actes mauvais, il s’attache au péché, tombe dans une condition dégradée et devient le destructeur de tout bien; impur et égaré, il n’a nul respect pour les Veda, les Purāṇa et les śāstra. À la fin, il va à la cité (au royaume) du fils du dieu Soleil, Yama.

Verse 33

कृत्वैव वांतिं पुनरत्ति तां यस्तद्वत्प्रतिज्ञाव्रतभङ्गकारी । वेदा न शास्त्रं न च तत्पुराणं न चापि सन्तः स्मृतयो न च स्युः ॥ ३३ ॥

Celui qui, après avoir vomi, mange de nouveau ce même vomi—tel est le briseur de vœux qui viole sa promesse et son observance. Pour un tel homme, c’est comme si les Veda n’existaient pas, ni les śāstra, ni les Purāṇa; comme si les justes n’existaient pas, ni même les Smṛti pour guider.

Verse 34

ये माधवस्य प्रियकृत्ययोग्ये वदंति शुद्धेऽह्नि भुजिक्रियां तु । श्राद्धेन तेनापि न चास्ति तृप्तिः पितुश्च चीर्णेन हरेर्दिने तु ॥ ३४ ॥

Ceux qui préconisent de prendre un repas en un « jour pur », alors même que ce jour est digne d’accomplir une œuvre chère à Mādhava—par un tel śrāddha, le père n’obtient aucune satisfaction lorsqu’il est observé au jour sacré de Hari.

Verse 35

व्रतेन यद्विष्णुपदप्रदेन साकं क्षयाहेन वदंतु मूढाः ॥ ३५ ॥

Que les égarés le qualifient de « joint à un jour de déclin » ; pourtant, le vœu (vrata) qui confère la demeure suprême de Viṣṇu n’est nullement amoindri par de tels propos.

Verse 36

एतच्छ्रुत्वा तु तद्वाक्यं मोहिनी ज्वलितांतरा । कोपसंरक्तनयना भर्तारं पर्यभाषत् ॥ ३६ ॥

Entendant ces paroles, Mohinī—brûlant au-dedans—s’adressa à son époux, les yeux rougis de colère.

Verse 37

करोषि चेन्न मे वाक्यं धर्मबाह्यो भविष्यसि । धर्मबाह्यो हि पुरुषः पांशुना तुल्यतां व्रजेत् ॥ ३७ ॥

Si tu n’agis pas selon ma parole, tu deviendras un homme hors du dharma. Car l’homme hors du dharma devient, en vérité, semblable à la poussière.

Verse 38

पांशुना पूर्यते गर्तः स गर्तखनको भवेत् । त्वया ममार्पितः पाणिर्वराय पृथिवीपते ॥ ३८ ॥

Une fosse se comble de poussière, et celui qui l’a creusée en est comme anéanti. Ô seigneur de la terre, c’est toi qui as donné ma main en mariage à un prétendant digne.

Verse 39

तामुल्लंघ्य प्रतिज्ञां स्वां पालयिष्यासि नो यदि । कृतकृत्या तदा यास्ये प्राप्तो धर्मो मया तव ॥ ३९ ॥

Si, après avoir franchi cela, tu ne tiens pas ta propre promesse, alors je m’en irai, mon dessein étant accompli ; car de toi j’ai obtenu le dharma qui m’était dû.

Verse 40

न चाहं ते प्रिया भार्या न च त्वं मे पतिर्नृप । उपधानं करिष्यामि स्वकं बाहुं न ते युधि ॥ ४० ॥

«Ô roi, je ne suis pas ton épouse bien-aimée, et tu n’es pas mon époux. Je ne ferai pas de mon propre bras un oreiller pour toi—certainement pas pour toi au combat.»

Verse 41

धिक् त्वां धर्मक्षयकरं स्ववचोलोपकारकम् । म्लेच्छेष्वपि न दृश्येत त्वादृशो धर्मलोपकः ॥ ४१ ॥

Honte à toi, destructeur du dharma, toi qui fais s’évanouir ta propre parole ! Même parmi les mlecchas on ne verrait pas un ruineur du dharma tel que toi.

Verse 42

सत्याच्चलितमद्यत्वां परित्यक्ष्ये सुपापिनम् । एवमुक्त्वा वरारोहा ह्युदतिष्ठत्त्वरान्विता ॥ ४२ ॥

«J’abandonnerai ce grand pécheur, dont l’ivresse l’a fait dévier de la vérité.» Ayant ainsi parlé, la noble dame se leva aussitôt, pressée par l’urgence.

Verse 43

यथा सती हरं त्यक्त्वा दिव्याभरणभूषिता । प्रस्थिता सा तदा तन्वी भूसुरैश्च समन्विता ॥ ४३ ॥

Comme Satī, ayant quitté Hara (Śiva), parée d’ornements célestes, s’était mise en route, ainsi cette femme élancée partit alors, accompagnée de saints brāhmaṇas.

Verse 44

वरं मद्यस्य संस्पर्शो नास्य संगो नृपस्य वै । वरं नीलांबरस्पर्शो नास्य धर्मच्युतस्य हि ॥ ४४ ॥

Mieux vaut le simple contact du vin que la fréquentation d’un roi ; mieux vaut toucher un vêtement bleu que s’associer à celui qui est déchu du dharma.

Verse 45

एवं हि मोहिनी रुष्टा प्रलपंती तदा भृशम् । गौतमादिसमायुक्ता निर्जगाम गृहाद्ब्रहिः ॥ ४५ ॥

Ainsi, Mohinī, irritée puis se lamentant avec amertume, sortit de la maison, accompagnée de Gautama et des autres.

Verse 46

हा तात हा जगन्नाथ सृष्टिस्थित्त्यंतकारक । इत्येव शब्दं क्रोशंती ब्रह्मणोमानसोद्भवा ॥ ४६ ॥

«Hélas, ô père ! Hélas, Jagannātha, Seigneur de l’univers, auteur de la création, du maintien et de la dissolution !»—ne criant que ces mots, les fils nés de l’esprit de Brahmā se lamentaient à haute voix.

Verse 47

एतस्मिन्नेव काले तु वाजिराजं समास्थितः । अटित्वा सकलामुर्वीं संप्राप्तो धर्मभूषणः ॥ ४७ ॥

En ce même instant, Dharmabhūṣaṇa monta le roi des chevaux ; et, après avoir parcouru toute la terre, il parvint au lieu qui lui était destiné.

Verse 48

संमुखोऽभूज्जनन्यास्तु त्वरायुक्तो विमत्सरः । कर्णाभ्यां तस्य शब्दोऽसौ विश्रुतः पितृवत्सलः ॥ ४८ ॥

Il se tint promptement devant sa mère, sans jalousie ; et de ses deux oreilles il entendit cette voix bien connue, pleine de tendresse pour son père.

Verse 49

मोहिनीवक्त्रसंभूतो विप्रवाक्योपबृंहितः । धर्मांगदो धर्ममूर्तिः रुक्मागदसुतस्तदा ॥ ४९ ॥

Alors naquit Dharmāṅgada—Dharma incarné—issu de la bouche de Mohinī et affermi par la parole des brāhmaṇas ; en ce temps-là, il était le fils de Rukmāgada.

Verse 50

अवरुह्य हयात्तूर्णं ययौ तातपदांतिके । पुनरुत्थाय विप्रेन्द्रान्ननाम विहितांजलिः ॥ ५० ॥

Descendant promptement de son cheval, il se rendit aussitôt aux pieds de son père. Puis, se relevant, il s’inclina devant les brāhmaṇas les plus éminents, les paumes jointes avec révérence.

Verse 51

ततः शीघ्रगतिं दृष्ट्वा मोहिनीं रुष्टमानसाम् । आलक्ष्य तरसा मातः प्राह राजन् कृतांजलिः ॥ ५१ ॥

Puis, voyant Mohinī se hâter, l’esprit embrasé de colère, il la reconnut aussitôt et, les mains jointes, lui dit : «Ô Mère…»—ainsi parla le roi.

Verse 52

केनावमानिता देवि कथं रुष्टा पितुः प्रिये । एतैर्द्विजेंद्रैः सहिता क्व त्वं संप्रस्थिताधुना ॥ ५२ ॥

«Ô Déesse, qui t’a offensée ? Comment t’es-tu mise en colère, toi qui es chère à ton père ? Et, accompagnée de ces brāhmaṇas éminents, où te rends-tu à présent ?»

Verse 53

धर्मांगदवचः श्रुत्वा मोहिनी वाक्यमब्रवीत् । पिता तवानृती पुत्र करो येन वृथा कृतः ॥ ५३ ॥

Entendant les paroles de Dharmāṅgada, Mohinī déclara : «Mon fils, fais que ton père profère l’inexactitude, afin que son vœu devienne vain et que sa résolution soit réduite à néant».

Verse 54

यः कर्त्ता सुकृतं भूरि रक्ताशोकाकृतिः स्थितः । ध्वजांकुशांकितः श्रीमान्दक्षिणः कनकांगदः ॥ ५४ ॥

Celui qui accomplit d’innombrables actes méritoires se tient là, semblable à un aśoka rouge; marqué des emblèmes de l’étendard et de l’aṅkuśa, faste et rayonnant : c’est Dakṣiṇa, paré de bracelets d’or.

Verse 55

रुक्मांगदेन ते पित्रा न चाहं वस्तुमुत्सहे ॥ ५५ ॥

Ton père, Rukmāṅgada, l’a ordonné/l’a arrangé ; pourtant je n’ai pas le cœur de demeurer ici.

Verse 56

धर्मांगद उवाच । यद्ववीषि वचो देवि तत्कर्त्ताहं न संशयः । मा कोपं कुरु मातस्त्वं निवर्त्ततस्व पितुः प्रिये ॥ ५६ ॥

Dharmāṅgada dit : «Ô Déesse, quelles que soient les paroles que tu as prononcées, je les accomplirai, sans aucun doute. Mère, ne te mets pas en colère ; bien-aimée, je t’en prie, retourne vers ton père.»

Verse 57

मोहिन्युवाच । अनेन समयेनाहं त्वत्पित्रा मंदराचले । कृता भार्या शिवः साक्ष्ये स्थितो यत्र सुराधिपः ॥ ५७ ॥

Mohinī dit : «En cet instant même, sur le mont Mandara, ton père m’a prise pour épouse ; là, Śiva se tenait comme témoin, et le Seigneur des dieux était présent.»

Verse 58

समयात्स च्युतः सम्यक्पिता ते रुक्मभूपणः । न प्रयच्छति मे देयं तस्य वृद्धिं विचिंतये ॥ ५८ ॥

Ô Rukmabhūpaṇa, ton père s’est bel et bien écarté du délai convenu ; il ne me remet pas ce qui m’est dû. C’est pourquoi j’envisage d’accroître et d’affermir ma revendication et ma pression sur lui.

Verse 59

न याचे कांचनं धान्यं हस्त्यश्वं ग्रामवाससी । येन तस्य भवेद्धानिर्न याचे तन्नृपात्मज ॥ ५९ ॥

Ô prince, je ne demande ni or, ni grain, ni éléphants, ni chevaux, ni villages, ni vêtements. Je ne demande rien qui puisse lui causer la moindre perte.

Verse 60

येनासौ प्रीणयेद्देहं स्वकीयं देहिनां वर । तन्मया प्रार्थितं पुत्र स मोहान्न प्रयच्छति ॥ ६० ॥

Ô le meilleur des êtres incarnés, ce par quoi il pourrait réjouir et soutenir son propre corps, c’est cela que je lui ai demandé, mon fils ; mais, égaré par l’illusion, il ne le donne pas.

Verse 61

तस्यैव चोपकाराय शरीरस्य नृपात्मज । याचितः सुखहेतोस्तु मया नृपतिसत्तमः ॥ ६१ ॥

Ô prince, pour le bien de ce corps même et pour la cause du bonheur, j’ai moi-même supplié ce roi, le meilleur des souverains.

Verse 62

स्थितः सोऽद्यानृते घोरे सुरापानसमे विभुः ॥ ६२ ॥

Ce puissant demeure à présent dans un mensonge terrible, un acte tenu pour équivalent à boire des liqueurs enivrantes.

Verse 63

सत्यच्युतं निष्ठुरवाक्यभाषिणं विमुक्तधर्मं त्वनृतं शठं च । परित्यजेयं जनकं तवाधमं नैव स्थितिर्मे भविता हि तेन ॥ ६३ ॥

Celui qui est déchu de la vérité, qui profère des paroles cruelles, qui a abandonné le dharma—mensonger et perfide : un homme si vil, fût-il ton père, je le renierais. Car avec lui, il ne saurait y avoir pour moi la moindre stabilité.

Verse 64

तच्छ्रुत्वा मोहिनीवाक्यं पुत्रो धर्मांगदोऽब्रवीत् । मयि जीवति तातो मे न भवेदनृती क्वचित् ॥ ६४ ॥

Ayant entendu les paroles de Mohinī, le fils Dharmāṅgada répondit : «Tant que je vivrai, mon père ne deviendra jamais, en aucun temps, un homme de mensonge.»

Verse 65

निवर्तस्व वरारोहे करिष्येऽहं तवेप्सितम् । पित्रा मे नानृतं देवि पूर्वमुक्तं कदाचन ॥ ६५ ॥

Reviens, ô femme aux hanches gracieuses ; j’accomplirai ce que tu désires. Ô Déesse, mon père n’a jamais proféré de mensonge : jamais, en aucun temps, sa parole donnée auparavant ne s’est révélée vaine.

Verse 66

स कथं मयि जाते तु वदिष्यति महीपतिः । यस्य सत्ये स्थिता लोकाः सदेवासुरमानुषाः ॥ ६६ ॥

Comment donc, lorsque je serai né, le roi de la terre parlera-t-il ou agira-t-il ?—lui dont la vérité soutient tous les mondes, avec les dieux, les asuras et les hommes.

Verse 67

वैवस्वतगृहं येन कृतं शून्यं हि पापिभिः । विजृंभते यस्य कीर्तिर्व्याप्तं ब्रह्मांडमंडलम् ॥ ६७ ॥

Celui par qui la demeure de Vaivasvata (Yama) a été rendue vraiment vide de pécheurs : sa renommée s’épanouit et pénètre toute la sphère du brahmāṇḍa, l’univers.

Verse 68

स कथं जायते भूपो मिथ्यावचनसंस्थितः । अश्रुतं भूपतेर्वाक्यं परोक्षे श्रद्दधे कथम् ॥ ६८ ॥

Comment donc un roi pourrait-il naître et se maintenir dans la parole mensongère ? Et comment, lorsqu’il est absent, pourrais-je accorder foi à une déclaration royale que je n’ai même pas entendue ?

Verse 69

ममोपरि दयां कृत्वा निवर्तस्व शुभानने । एतद्धर्मांगदेनोक्तं वाक्यमाकर्ण्य मोहिनी ॥ ६९ ॥

«Aie pitié de moi et rebrousse chemin, ô toi au visage gracieux.» Entendant ces paroles prononcées par Dharmāṅgada, Mohinī, l’Enchanteresse, répondit en conséquence.

Verse 70

न्यवर्तत महीपालपुत्रस्कंधावलंबिनी । यत्र रुक्मांगदः शेते मृतकल्पो रविप्रभः ॥ ७० ॥

Alors (le courant) fit demi-tour, s’agrippant à l’épaule du fils du roi; et là gisait Rukmāṅgada, rayonnant tel le soleil, mais immobile comme s’il était mort.

Verse 71

तस्मिन्निवेशयामास शयने कांचनान्विते । दीपरत्नैः सुप्रकाशे विद्रुमैश्चित्रिते वरे ॥ ७१ ॥

Là, il/elle le/la fit asseoir sur un lit splendide orné d’or, brillamment éclairé par des joyaux semblables à des lampes, et magnifiquement incrusté de corail.

Verse 72

आखंडलास्त्रमणिभिः कृतपादे सुकोमले । दीर्घविस्तारसंयुक्ते ह्यनौपम्ये मनोहरे ॥ ७२ ॥

Ses marches, façonnées de pierres précieuses rayonnantes comme l’arme d’Indra, étaient d’une douceur exquise; et le lit, ample en longueur et en largeur, était sans pareil et ravissait l’esprit.

Verse 73

ततः कृतांजलिः प्राहपितरं श्लक्ष्णया गिरा । तातैषा जननी मेऽद्य त्वां वदत्यनृती त्विति ॥ ७३ ॥

Alors, les mains jointes en signe de révérence, il s’adressa à son père d’une voix douce : «Père, aujourd’hui ma mère te traite de “celui qui dit le mensonge”.»

Verse 74

कस्मात्त्वमनृती भूप भविष्यसि महीतले । सकोषरत्ननिचये गजाश्वरथसंयुते ॥ ७४ ॥

Ô roi, pourquoi deviendrais-tu, sur cette terre, un diseur de mensonge, alors même que tu possèdes des trésors et des monceaux de joyaux, et que tu es pourvu d’éléphants, de chevaux et de chars ?

Verse 75

राज्ये प्रशास्यमाने तु सप्तोदधिसमन्विते । प्रदेहि सकलं ह्यस्यै यत्त्या श्रावितं विभो ॥ ७५ ॥

Ô Seigneur, lorsque le royaume, embrassant les sept océans, est gouverné selon le dharma, accorde-lui pleinement tout ce que tu as proclamé.

Verse 76

मयि चापधरे तात को व्यलीकं चरेत्तव । देहि शक्रपदं देव्यै जितं विद्धि पुरंदरम् ॥ ७६ ॥

«Ô bien-aimé, puisque moi-même je porte le fardeau, qui pourrait user de tromperie envers toi ? Accorde à la Déesse le rang d’Indra ; sache que Purandara (Indra) a été vaincu.»

Verse 77

वैरिंच्यं दुर्ल्लभं यच्च योगिगम्यं निरंजनम् । तच्चाप्यहं प्रदास्यामि तपसा तोष्य पद्मजम् ॥ ७७ ॥

Même cet état très rare nommé « Vairiñcya », sans souillure et accessible seulement aux yogins, je le donnerai aussi, après avoir satisfait Padmajā (Brahmā) par l’austérité.

Verse 78

समीहते यज्जननी मदीया रसातले वापि धरातले वा । त्रिविष्टपे वापि परे पदे वा दास्यामि जित्वा नरदेवदानवान् ॥ ७८ ॥

Tout ce que désire ma mère—que ce soit en Rasātala (le monde inférieur), sur la terre, en Triviṣṭapa (le ciel), ou même dans la demeure suprême—je l’accorderai, après avoir vaincu les hommes, les dieux et les Dānavas.

Verse 79

अहं हि दासस्तव भूप यस्माद्विक्रीयतां मामथवा तृणाय । हस्ते हि पापस्य दिवाप्रकीर्तेर्वत्स्यामि तत्कर्मकरः सुभुक्तः ॥ ७९ ॥

Ô roi, puisque je suis en vérité ton serviteur, vends-moi—fût-ce pour un simple brin d’herbe. Je vivrai dans la main de cet homme pécheur à la renommée funeste, servant comme un valet, et je l’endurerai, même si l’on me nourrit largement.

Verse 80

यद्दुष्करं भूमिपते त्रिलोक्यां नादेयमस्तीह तदिष्टंभावात् । तच्चापि राजेंद्र ददस्व देव्यै मज्जीवितं मज्जननीभवं वा ॥ ८० ॥

Ô seigneur de la terre, dans les trois mondes rien n’est vraiment difficile à obtenir, car lorsque la bienveillance sincère s’éveille, tout peut être donné. Ainsi, ô roi des rois, accorde à cette déesse même ceci : ma propre vie, ou bien que je renaisse comme son fils.

Verse 81

तेनैव सद्यो नृपनाथ लोके सत्कीर्तियुक्तो भव सर्वदैव । विराजयित्वा स्वगुणैर्नृपौघान्करैरिवात्मप्रभवैः खशोभैः ॥ ८१ ॥

Par ce seul acte méritoire, ô seigneur des rois, tu seras aussitôt, en ce monde, à jamais paré d’une noble renommée. Par tes propres vertus tu éclipses les multitudes de souverains, comme le ciel se pare de rayons nés de sa propre lumière.

Verse 82

कीर्तिप्रभंगे वृजिनं भविष्यति प्रजावधे यन्मनुराह सत्यम् । संमार्जयित्वा विमलं यशः स्वं कथं सुखी स्यां नृपते ततः क्षमः ॥ ८२ ॥

Quand la renommée se brise, le malheur s’ensuit à coup sûr ; et Manu a dit vrai : tuer ses sujets est un péché terrible. Même si je pouvais purifier et rétablir mon renom sans tache, comment serais-je heureux après cela, ô roi ? Ainsi, pardonne-moi (et renonce à cette voie).

Verse 83

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणोत्तरभागे मोहिनीचरिते पञ्चविंशोऽध्यायः ॥ २५ ॥

Ainsi s’achève le vingt-cinquième chapitre, « Le récit de Mohinī », dans l’Uttara-bhāga (section finale) du vénérable Bṛhan-Nāradīya Purāṇa.