
Sanaka raconte à Nārada les vies contrastées de deux frères brāhmaṇa, fils de Vedamālā. Yajñamālī partage l’héritage avec équité, pratique la charité, entretient les œuvres publiques de son père et sert au temple de Viṣṇu. Sumālī gaspille sa fortune dans les vices—musique, alcool, courtisanes, adultère—puis tombe dans le vol, les nourritures interdites, et finit abandonné et persécuté. Lorsqu’ils meurent en même temps, Yajñamālī est honoré par les messagers de Viṣṇu et emporté en vimāna vers Viṣṇuloka. En chemin, il voit Sumālī traîné par les serviteurs de Yama, tel un preta affamé et assoiffé. Pris de compassion, il demande comment la délivrance est possible pour un être chargé de péchés, invoquant l’éthique de l’amitié (saptapadī). Les messagers révèlent le mérite d’une vie antérieure de Yajñamālī : au temple de Hari, il a ôté la boue et préparé un endroit pour l’enduit (lepa) ; le mérite de cet acte peut être transmis. Yajñamālī le transfère à Sumālī ; les serviteurs de Yama s’enfuient, un char céleste arrive, et tous deux atteignent Viṣṇuloka. Yajñamālī obtient la libération ultime ; Sumālī revient ensuite sur terre, devient un brāhmaṇa vertueux, dévot de Hari, se baigne dans la Gaṅgā, contemple Viśveśvara et atteint la demeure suprême. Le chapitre conclut par les principes de bhakti : adorer Viṣṇu, fréquenter les Hari-bhaktas et réciter le Hari-nāma dissout même les grands péchés.
Verse 1
सनक उवाच । वेदमालेः सुतौ प्रोक्तौ यावुभौ मुनिसत्तम । यज्ञमाली सुमाली च तयोः कर्माधुनोच्यत ॥ १ ॥
Sanaka dit : « Ô le meilleur des sages, on a mentionné les deux fils de Vedamālā — Yajñamālī et Sumālī. À présent, leurs actes vont être rapportés. »
Verse 2
तयोराद्यो यज्ञमाली विभेद पितृसंचितम् । धनं द्विधा कनिष्टस्य भागमेकं ददौ तदा ॥ २ ॥
Des deux, l’aîné — Yajñamālī — partagea en deux la richesse amassée par leur père et, alors, remit une part au cadet.
Verse 3
सुमाली च धनं सर्वं व्यसनाभिरकतः सदा । अपादाना दिभिश्चैव नाशयामास भो द्विज ॥ ३ ॥
Quant à Sumālī, toujours enclin aux vices, ô deux-fois-né, il dissipa toute sa richesse par le vol et d’autres méfaits semblables.
Verse 4
गीतवाद्यरतो नित्यं मद्यपानरतोऽभवत् । वेश्याविभ्रमलुब्धोऽसौ परदारतोऽभवत् ॥ ४ ॥
Il s’absorba sans cesse dans le chant et la musique des instruments, et devint esclave de l’ivresse. Pris au piège des charmes et des coquetteries des courtisanes, cet homme s’attacha aussi aux épouses d’autrui.
Verse 5
सर्वस्मिन्नाशमायाते हिरण्ये पितृसंचिते । अपहृत्य परं द्रव्यं वारस्त्रीनिरतोऽभवत् ॥ ५ ॥
Quand tout l’or amassé par son père fut perdu, il s’empara des biens d’autrui et se voua aux courtisanes.
Verse 6
दृष्ट्वा सुमालिनः शूलं यज्ञमाली महामतिः । बभूव दुःखितोऽत्यर्थं भ्रातरं चदमब्रवीत् ॥ ६ ॥
Voyant la lance de Sumālin, le magnanime Yajñamālī fut accablé d’une immense tristesse, puis adressa ces paroles à son frère.
Verse 7
अलममत्यंतकष्टेन वृत्तेनास्मत्कुलेऽनुज । त्वमेक एव दुष्टात्मा महापापरतोऽभवः ॥ ७ ॥
Assez, ô frère cadet, de cette conduite si douloureuse et déshonorante dans notre lignée. Toi seul es devenu d’âme perverse, voué au grand péché.
Verse 8
एवं निवारयंतं तं बहुशो ज्येष्टसोदरम् । हनिष्यामीति निश्चित्य खङ्गहस्तः कचेऽग्रहीत् ॥ ८ ॥
Ainsi, bien que son frère aîné cherchât maintes fois à le retenir, il se résolut : «Je le tuerai», et, l’épée à la main, le saisit par les cheveux.
Verse 9
ततो महारवो जज्ञे नगरे भृशदारुणः । बबंधुर्नागराश्चैनं कुपितास्ते सुमालिनम् ॥ ९ ॥
Alors, dans la cité, s’éleva un grand tumulte, d’une âpreté terrifiante ; et les habitants, saisis de colère, capturèrent Sumālin et le lièrent.
Verse 10
यज्ञमाली ह्यमेयात्मा पौरान्संप्रार्थ्य दुःखितः । बंधनान्मोचयामास भ्रातृस्नेहविमोहितः ॥ १० ॥
Yajñamālī —bien que d’âme incommensurable— fut saisi de tristesse ; et, après avoir imploré avec ferveur les habitants, il les délivra de leurs liens, égaré par l’attachement fraternel.
Verse 11
यज्ञमाली पुनस्चापि बिभिदे स्वधनं द्विधा । आददे स्वयमर्द्धं च ददावर्द्धं यवीयसे ॥ ११ ॥
Puis Yajñamālī partagea de nouveau sa propre richesse en deux parts : il garda une moitié pour lui-même et donna l’autre à son jeune frère.
Verse 12
सुमाली त्वतिमूढात्मा तद्धनं चापि नारद । मूर्खैः पारंवडचंडालैर्बुभुजे च सहोद्धतः ॥ १२ ॥
Ô Nārada, Sumālī —l’esprit entièrement égaré— dilapida aussi cette richesse, s’en repaissant avec des sots et de vils exclus, dans une arrogance téméraire.
Verse 13
असतामुपभो गाय दुर्जनानां विभूतयः । पिचुमंदः फलाढ्योऽपि काकैरेवोपभुज्यते ॥ १३ ॥
Même si l’arbre picumanda est riche de fruits, seuls les corbeaux s’en repaissent ; de même, les prospérités des méchants sont goûtées par les vils, les indignes.
Verse 14
भ्रात्रा दत्तं धनं तञ्च सुमाली नाशयन्मुने । मद्यपानप्रमत्तश्च गोमांसा दीन्यभक्षयत् ॥ १४ ॥
Ô sage, Sumālī gaspilla même la richesse donnée par son frère ; et, ivre de boisson, il alla jusqu’à manger de la chair de vache et d’autres viandes interdites.
Verse 15
त्यक्तो बंधुजनैः सर्वैश्चांडालस्त्रीसमन्वितः । राज्ञापि बाधितो विप्रप्रपेदे निर्जनं वनम् ॥ १५ ॥
Abandonné par tous les siens, accompagné d’une femme Caṇḍāla, et même tourmenté par le roi, le brāhmane s’en alla vers une forêt déserte.
Verse 16
यज्ञमाली सुधीर्विप्र सदा धर्मरतोऽभवेत् । अवारितं ददावन्नं सत्सङ्गगतकल्मषः ॥ १६ ॥
Le brāhmane avisé, paré de la guirlande du sacrifice, doit demeurer sans cesse voué au Dharma ; qu’il donne la nourriture sans obstacle à qui la demande, car au contact des saints ses souillures s’effacent.
Verse 17
पित्रा कृतानि सर्वाणि तडागादीनि सत्तम । अपालयत्प्रयत्नेन सदा धर्मपरायणः ॥ १७ ॥
Ô le meilleur des vertueux, il entretint et protégea avec effort tous les réservoirs, étangs et autres ouvrages édifiés par son père, demeurant toujours voué au Dharma.
Verse 18
विश्राणितं धनं सर्वं यज्ञमालेर्महात्मनः । सत्पात्रदाननिष्टस्य धर्ममार्गप्रवर्तिनः ॥ १८ ॥
Le magnanime Yajñamāli distribua toute sa richesse en aumône, ferme dans le don aux récipients dignes et voué à mettre en mouvement la voie du Dharma.
Verse 19
अहो सदुपभोगाय सज्जनानां विभूतयः । कल्पवृक्षफलं सर्वममरैरेव भुज्यते ॥ १९ ॥
Hélas ! La prospérité destinée aux nobles pour en jouir selon le juste ordre—tel l’ensemble des fruits de l’arbre Kalpavṛkṣa—est en vérité consommée seulement par les immortels (les devas).
Verse 20
धनं विश्राण्य धर्मार्थं यज्ञमाली महामतिः । नित्यं विष्णुगृहे सम्यक्परिचर्य्यापरोऽभवत् ॥ २० ॥
Ayant distribué sa richesse pour la cause du dharma, le magnanime Yajñamālī devint constamment voué au service accompli comme il se doit dans le temple de Viṣṇu.
Verse 21
कालेन गच्छता तौ तु वृद्धभावमुपागतौ । यज्ञमाली सुमाली च ह्येककाले मृतावुभौ ॥ २१ ॥
Avec le temps qui s’écoulait, tous deux parvinrent à la vieillesse ; et Yajñamālī et Sumālī, en vérité, moururent au même instant.
Verse 22
हरिपूजारतस्यास्य यज्ञमालिमहात्मनः । हरिः संप्रेषयामास विमानं पार्षदा वृतम् ॥ २२ ॥
Pour ce grand d’âme, Yajñamālī, voué au culte de Hari, Hari Lui-même dépêcha un vimāna céleste, entouré de Ses serviteurs.
Verse 23
दिव्यं विमानमारुह्य यज्ञमाली महामतिः । पूज्यमानः सुरगणैः स्तूयमानो मुनीश्वरैः ॥ २३ ॥
Montant dans le vimāna divin, le magnanime Yajñamālī—honoré par les cohortes de devas et loué par les sages suprêmes—s’avança dans la gloire.
Verse 24
गंधर्वैर्गीयमानश्च सेवितश्चाप्सरोगणैः । कामधेन्वा पुष्यमाणश्चित्राभरणभूषितः ॥ २४ ॥
Il est chanté par les Gandharvas et servi par les troupes d’Apsaras. Nourri par Kāmadhenū, la vache qui exauce les vœux, il est paré d’ornements splendides et chatoyants.
Verse 25
कोमलैस्तुलसीमाल्यैर्भूषितस्तेजसां निधिः । गच्छन्विष्णुपदं दिव्यंमनुजं पथि दृष्टवान् ॥ २५ ॥
Paré de douces guirlandes de tulasī—véritable trésor d’éclat spirituel—, tandis qu’il avançait vers le divin Viṣṇupada, la demeure de Viṣṇu, il aperçut un homme sur la route.
Verse 26
ताह्यमानं यमभटैः क्षुत्तृड्भ्यां परिपीडितम् । प्रेतभूतं विवस्त्रं च दुःखितं पाशवेष्टितम् । इतस्ततः प्राधावन्तं विलपंतमनाथवत् ॥ २६ ॥
Traîné par les sbires de Yama, accablé par la faim et la soif, devenu un preta errant, nu et misérable, ligoté de nœuds coulant; il court çà et là, gémissant comme un être sans protecteur.
Verse 27
क्रोशन्तं च सुदंतं च दृष्ट्वा मनसि विव्यथे ॥ २७ ॥
En le voyant crier et pleurer, et en voyant aussi Sudanta, son cœur fut saisi d’une profonde douleur.
Verse 28
यज्ञमालीदयायुक्तो विष्णुदूतान्समीपगान् । कोऽयं भटैर्बाध्यमानं इत्यपृच्छत्कृतांजलिः ॥ २८ ॥
Yajñamālī, saisi de compassion, s’approcha des messagers de Viṣṇu et, les mains jointes, demanda : «Qui est cet homme que ces gardes tourmentent ?»
Verse 29
अथ ते हरिदूतास्तं यज्ञमालिमहौजसम् । असौ सुमाली भ्राता ते पापात्मेति समब्रुवन् ॥ २९ ॥
Alors les messagers de Hari s’adressèrent au puissant Yajñamālī et dirent : « Voici Sumālī—ton frère—dont la nature même est pécheresse. »
Verse 30
यज्ञमाली समाकर्ण्य व्याख्यातं विष्णुकिंकरैः । मनसा दुःखमापन्नः पुनः पप्रच्छ नारद ॥ ३० ॥
Ayant entendu l’exposé des serviteurs de Vishnu, Yajñamālī fut accablé dans son esprit ; alors Nārada les interrogea de nouveau.
Verse 31
कथमस्य भवेन्मोक्षः सांचितैः पापसंचयैः । तदुपायंबदध्वं मे यूयं हि ममबांधवाः ॥ ३१ ॥
« Comment pourrait-il obtenir la délivrance (moksha) alors que des monceaux de péchés se sont amassés ? Dites-moi le moyen, car vous êtes vraiment mes proches et mes bienveillants. »
Verse 32
सख्यं साप्तपदीनं स्यादित्याहुर्धर्मकोविदाः । सतां साप्तपदी मैत्री सत्सतां त्रिपदी तथा ॥ ३२ ॥
Ceux qui connaissent le dharma disent que la véritable amitié s’établit par le lien des « sept pas » (saptapadī). Parmi les vertueux, l’amitié se confirme par sept pas ; et parmi les vraiment nobles, trois pas suffisent même.
Verse 33
सत्सतामपि ये संतस्तेषां मैत्रघी पदे पदे ॥ ३३ ॥
Même parmi les vertueux, ceux qui sont véritablement saints manifestent amitié et bienveillance à chaque pas.
Verse 34
तस्मान्मे बांधवा यूयं मां नेतुं समुपागताः । यतोऽयं मम भ्रातापि मुच्यते तदिहोच्यताम् ॥ ३४ ॥
Ainsi donc, ô mes proches, vous êtes venus ici pour m’emmener. Dites-moi ici ce qu’il faut accomplir, afin que même mon frère soit délivré.
Verse 35
यज्ञमालिवचः श्रुत्वा विष्णुदूता दयालवः । पुनः स्मितामुखाः प्रोचुर्यज्ञमालिहरिप्रियम् ॥ ३५ ॥
Ayant entendu les paroles de Yajñamāli, les messagers compatissants de Viṣṇu reprirent la parole, le visage souriant, s’adressant à Yajñamāli, cher à Hari.
Verse 36
विष्णुदूता ऊचुः । यज्ञमालिन्महाभाग नारायणपरायण । उपायं तव वक्ष्यामः सुमालिप्रेममुक्तिदम् ॥ ३६ ॥
Les messagers de Viṣṇu dirent : « Ô Yajñamālin, fortuné et tout voué à Nārāyaṇa, nous te dirons un moyen qui accorde à Sumāli la bhakti aimante et la délivrance ».
Verse 37
कृतं यत्सुमहत्कर्म त्वया प्राक्तनजन्मनि । प्रवक्ष्यामः समासेन तच्छ्रणुष्व समाहितः ॥ ३७ ॥
Cette action immensément grande que tu accomplis dans une existence antérieure, nous te l’expliquerons maintenant brièvement ; écoute avec l’esprit rassemblé et attentif.
Verse 38
पुरा त्वं वैश्यजातीयो नाम्ना विश्वंघभरः स्मृतः । त्वया कृतानि पापानि अहंत्यगणितानि वै ॥ ३८ ॥
Autrefois, tu naquis dans la caste vaiśya, connu sous le nom de Viśvaṃghabhara ; et les péchés que tu commis furent vraiment innombrables et très lourds.
Verse 39
सुकर्मवासनाहीनो मातापित्रोर्विरोधकृत् । एकदा बंधुभिस्त्यक्तः शोकसंतापपीडितः ॥ ३९ ॥
Dénué de tout élan vers les actes vertueux et agissant à l’encontre de sa mère et de son père, il fut un jour abandonné par ses proches et tourmenté par le chagrin et une brûlante affliction.
Verse 40
क्षुधाग्निनापि संतप्तः प्राप्तवान्हरिमंदिरम् । तदा वृष्टिरभूत्तत्र तत्स्थानं पंकिलं ह्यभूत ॥ ४० ॥
Brûlé même par le feu de la faim, il parvint au temple de Hari. Alors la pluie tomba en ce lieu, et l’endroit devint réellement boueux.
Verse 41
दीरीकृतस्त्वया पंकस्तत्स्थाने स्थातुमिच्छया । उपलेपनतां प्राप्तं तत्स्थानं विष्णुमंदिरे ॥ ४१ ॥
Parce que tu désirais te tenir en ce lieu même, tu repoussas la boue; et dans le temple de Viṣṇu, cet endroit devint propre à être enduit et crépi, c’est‑à‑dire purifié et apte au culte.
Verse 42
त्वयोषितं तु तद्गात्रौ तस्मिन्देवालये द्विज । दंशितश्चैव सर्पेण प्राप्तं पञ्चत्वमेव च ॥ ४२ ॥
Mais lorsque tu t’assis sur son corps en ce sanctuaire, ô deux‑fois‑né, il fut aussi mordu par un serpent et rencontra vraiment la fin, se fondant dans les cinq éléments.
Verse 43
तेन पुण्यप्रभावेन उपलेपकृतेन च । विप्रजन्म त्वया प्राप्तं हरि भक्तिस्तथाचला ॥ ४२ ॥
Par la puissance de ce mérite—et aussi par l’acte d’oindre et d’enduire le lieu sacré—tu as obtenu une naissance de brāhmaṇa, et ta bhakti envers Hari est devenue tout aussi ferme, inébranlable.
Verse 44
कल्पकोटिशतं साग्रं संप्राप्य हरिसन्निधिम् । वसाद्य ज्ञानमासाद्य परं मोक्षं गमिष्यसि ॥ ४३ ॥
Après avoir atteint la présence de Hari durant un peu plus de cent crores de kalpas, demeurant là et obtenant la vraie connaissance, tu iras vers la délivrance suprême, le mokṣa.
Verse 45
अनुजं पातकिश्रेष्टं त्वं समुद्धर्त्तमिच्छसि । उपायं तव वक्ष्यामस्तं निबोध महामते ॥ ४४ ॥
Tu désires sauver ton jeune frère, le plus éminent parmi les pécheurs. Je vais t’enseigner le moyen; comprends-le bien, ô grand d’esprit.
Verse 46
गोचर्ममात्रभूमेस्तु उपलेपनजं फलम् । दत्त्वोद्धर महाभाग भ्रातरं कृपयान्वितः ॥ ४५ ॥
Le mérite né du fait d’enduire et de purifier ne fût-ce qu’un lopin de terre grand comme une peau de vache : accorde ce mérite, ô noble, et, plein de compassion, relève ton frère.
Verse 47
एवमुक्तो विष्णुदूतैर्यज्ञमाली महापतिः । तत्फलं प्रददौ तस्मै भ्रात्रे पापविमुक्तये ॥ ४६ ॥
Ainsi interpellé par les messagers de Viṣṇu, Yajñamālī, le grand seigneur, remit à son frère ce fruit de mérite afin de le délivrer du péché.
Verse 48
सुमाली भ्रातृदत्तेन पुण्येन गतकल्मषः । बभूव यमदूतास्तु तं त्यक्त्वा प्रपलायिताः ॥ ४७ ॥
Par le mérite donné par son frère, Sumālī fut purifié de toute souillure et délivré du péché ; et les messagers de Yama, l’abandonnant, prirent la fuite.
Verse 49
विमानं चागतं सद्यः सर्वभोगसमन्वितम् । तदा सुमाली स्वर्यानमारुह्य मुमुदे मुने ॥ ४८ ॥
Aussitôt survint un vimāna, char aérien céleste pourvu de toutes les jouissances. Alors Sumālī monta ce véhicule du ciel et se réjouit, ô sage.
Verse 50
तावुभौ भ्रातरौ विप्र सुरवृंदनमस्कृतौ । अवापतुर्भृशं प्रीतिं समालिंग्य परस्परम् ॥ ४९ ॥
Ô brāhmane, ces deux frères—vénérés même par les cohortes des devas—goûtèrent une joie immense en s’étreignant l’un l’autre.
Verse 51
यज्ञमाली सुमाली च स्तूयमानौ महर्षिभिः । गीयमानौ च गंधर्वैर्विष्णुलोकं प्रजग्मतुः ॥ ५० ॥
Yajñamālī et Sumālī—loués par les grands ṛṣis et chantés par les Gandharvas—partirent et atteignirent Viṣṇuloka, le séjour de Viṣṇu.
Verse 52
अवाप्य हरिसालोक्यं सुमाली मुनिसत्तम । यज्ञमाली चोषतुस्तौ कल्पमेकं मुदान्वितौ ॥ ५१ ॥
Ô le meilleur des sages, Sumālī et Yajñamālī, ayant obtenu le sālokya auprès de Hari (Viṣṇu), demeurèrent là dans la joie durant un kalpa entier.
Verse 53
भुक्त्वा भोगान्बहूँस्तत्र यज्ञमाली महामतिः । तत्रैव ज्ञानसंपन्नः परं मोक्षमुपागतः ॥ ५२ ॥
Après y avoir goûté de nombreuses jouissances, Yajñamālī, au vaste esprit, et comblé de la vraie connaissance en cet état même, atteignit la délivrance suprême, mokṣa.
Verse 54
सुमाली तु महाभागो विष्णुलोके मुदान्वितः । स्थित्वा भूमिं पुनः प्राप्य विप्रत्वं समुपागतः ॥ ५३ ॥
Sumālī, le très fortuné, se réjouit dans le monde de Viṣṇu. Après y avoir demeuré, il revint sur la terre et parvint à l’état de brāhmaṇa.
Verse 55
अतिशुद्धे कुले जातो गुणवान्वेदपारगः । सर्वसंपत्समोपेतो हरिभक्तिपरायणः ॥ ५४ ॥
Né dans une lignée très pure, vertueux et pleinement accompli dans les Veda. Pourvu de toute prospérité, il est entièrement voué à la bhakti envers Hari (Viṣṇu).
Verse 56
व्याहरन्हरिनामानि प्रपेदे जाह्नवीतटम् । तत्र स्नातश्च गंगायां दृष्ट्वा विश्वेश्वरं प्रभुम् ॥ ५५ ॥
En prononçant les noms de Hari, il parvint à la rive de la Jāhnavī (la Gaṅgā). Là, après s’être baigné dans la Gaṅgā, il contempla le Seigneur Viśveśvara, le Maître suprême.
Verse 57
अवाप परमं स्थानं योगिनामपि दुर्लभम् । उपलेपनमाहात्म्यं कथितं ते मुनीश्वर ॥ ५६ ॥
Il atteignit la demeure suprême, rare même pour les yogin accomplis. Ainsi, ô seigneur parmi les sages, la grandeur de l’acte sacré d’enduire et de purifier t’a été exposée.
Verse 58
तस्मात्सर्वप्रयत्नेन संपूज्यो जगतांपतिः । अकामादपि ये विष्णोः सकृत्पूजां प्रकुर्वते ॥ ५७ ॥
Ainsi, de tout effort, il faut rendre un culte dû au Seigneur des mondes. Même ceux qui, sans désir personnel, n’accomplissent qu’une seule adoration à Viṣṇu, reçoivent un grand bien spirituel.
Verse 59
न तेषां भवबंधस्तु कदाचिदपि जायते । हरिभक्तिरतान्यस्तु हरिबुद्ध्या समर्चयेत् ॥ ५८ ॥
Pour eux, le lien du saṃsāra ne naît jamais, en aucun temps. Mais celui qui demeure voué à la bhakti envers Hari doit vénérer tout ce qui est digne, avec l’intelligence que tout est Hari.
Verse 60
तस्य तुष्यंति विप्रेंद्र ब्रह्मविष्णुमहेश्वराः । हरिभक्तिपराणां तु संगिनां संगमात्रतः ॥ ५९ ॥
Ô le meilleur des brāhmaṇas, Brahmā, Viṣṇu et Maheśvara se réjouissent de lui ; en vérité, par la seule compagnie d’êtres voués à Hari, on gagne leur contentement.
Verse 61
मुच्यते सर्वपापेभ्यो महापातकवानपि । हरिपूजापराणां च हरिनामरतात्मनाम् ॥ ६० ॥
Même celui qui porte les grands péchés (mahāpātaka) est délivré de toutes les fautes : telle est la grâce pour ceux qui se vouent au culte de Hari et pour ceux dont l’être est absorbé dans le Nom de Hari.
Verse 62
शुश्रूषानिरता यांति पापिनोऽपि परां गतिम् ॥ ६१ ॥
Même les pécheurs, lorsqu’ils s’adonnent au service humble et à l’écoute attentive, atteignent l’état suprême.
Because it is framed as direct seva to Hari’s sacred space: a seemingly minor act that makes worship possible becomes a high-density karmic merit. The narrative teaches that devotional service embedded in ritual cleanliness and temple maintenance can mature into bhakti, elevate birth and destiny, and even become transferable for another’s release.
The chapter’s mechanism is puṇya-dāna (bestowal of merit): Yajñamālī grants the fruit of his lepa-merit to Sumālī. This drives away Yama’s attendants, restores Sumālī to divine conveyance, and places him in Viṣṇu’s realm, after which he continues toward purification and higher attainment through renewed devotion.
It supplies the ethical justification for intervention: friendship/kinship is validated through shared steps, implying moral responsibility. Yajñamālī’s compassion is presented not as sentimental weakness but as dharmic solidarity that motivates seeking an authorized means of rescue.
No. Yajñamālī proceeds from Viṣṇuloka to supreme liberation after vast cosmic time and true knowledge, while Sumālī first enjoys Viṣṇuloka, then returns to earth as a purified brāhmaṇa devoted to Hari, and later reaches the supreme abode—showing graded liberation tied to purification and bhakti.