Adhyaya 45: Jaimini’s Cosmological Questions and the Opening of Markandeya’s Account of Primary Creation

Verse 1

इति श्रीमार्कण्डेयपुराणे पितापुत्रसंवादे जडोपाख्यानं नाम चतुश्चत्वारिंशोऽध्यायः । जैमिनिरुवाच सम्यगेतनमाख्यातं भवद्भिर्द्विजसत्तमाः । प्रवृत्तं च निवृत्तं च द्विविधं कर्म वैदिकम् ॥

Ainsi, dans le Śrī Mārkaṇḍeya Purāṇa, au sein du dialogue du père et du fils, s’achève le quarante-quatrième chapitre intitulé « L’épisode de Jaḍa ». Jaimini dit : « Ô le meilleur des deux-fois-nés, tu me l’as expliqué comme il convient. L’action védique est de deux sortes : la voie de l’engagement (pravṛtti) et la voie du retrait (nivṛtti). »

Verse 2

अहो पितृप्रसादेन भवतां ज्ञानमीदृशम् । येन तिर्यक्त्वमप्येतत् प्राप्य मोहस्तिरस्कृतः ॥

Ah ! Par la grâce de ton père, une telle connaissance est tienne ; grâce à elle, même après avoir atteint cet état animal, l’illusion a été rejetée.

Verse 3

धन्या भवन्तः संसिद्ध्यै प्रागवस्थास्थितं यतः । भवतां विषयोद्भूतैर्न मोहैश्चाल्यते मनः ॥

Tu es bienheureux, puisque tu étais d’avance établi dans la disposition à la perfection ; ton esprit n’est pas ébranlé par les illusions qui naissent des objets des sens.

Verse 4

दिष्ट्या भगवता तेन मार्कण्डेयेन धीमता । भवन्तो वै समाख्याताः सर्वसन्देहहृत्तमाः ॥

Par heureuse fortune, par le bienheureux et sage Mārkaṇḍeya, tu as été véritablement bien instruit — lui qui dissipe tout doute et toute obscurité.

Verse 5

संसारेऽस्मिन् मनुष्याणां भ्रमतामतिसङ्कटे । भवद्विधैः समं सङ्गो जायते नातपस्विनाम् ॥

Dans ce saṃsāra périlleux, où les hommes errent hors de la voie, la fréquentation d’ascètes et de sages tels que vous ne se présente pas aisément à ceux qui ne sont pas eux-mêmes austères.

Verse 6

यद्यहं सङ्गमासाद्य भवदिभर्ज्ञानदृष्टिभिः । न स्यां कृतार्थस्तन्नूनं न मेऽन्यत्र कृतार्थता ॥

Si, même après avoir obtenu votre compagnie—dont la vision est fondée sur la connaissance—je n’étais pas comblé, alors assurément il n’y aurait pour moi nulle plénitude ailleurs.

Verse 7

प्रवृत्ते च निवृत्ते च भवतां ज्ञानकर्मणि । मतिमस्तमलां मन्ये यथा नान्यस्य कस्यचित् ॥

Dans l’engagement (pravṛtti) comme dans le retrait (nivṛtti), dans votre connaissance et dans votre action, je tiens votre compréhension pour sans tache, à la différence de celle de quiconque.

Verse 8

यदि त्वनुग्रहवती मयी बुद्धिर्द्विजोत्तमाः । भवतां तत्समाख्यातुमर्हतेदमशेषतः ॥

Si vous, ô le meilleur des deux-fois-nés, m’êtes favorable, alors vous devez m’expliquer tout cela entièrement, sans rien omettre.

Verse 9

कथमेतत्समुद्भूतं जगत् स्थावरजङ्गमम् । कथञ्च प्रलयङ्काले पुनर्यास्यति सत्तमाः ॥

Comment ce monde—du mobile et de l’immobile—est-il apparu ? Et au temps de la dissolution, comment passera-t-il de nouveau à son terme, à sa résorption, ô le meilleur des vertueux ?

Verse 10

कथञ्च वंशाः देवर्षि-पितृभूतादिसम्भवाः । मन्वन्तराणि च कथं वंशानुचरितञ्च यत् ॥

Et comment naquirent les lignées issues des dieux, des ṛṣi, des Pitṛ (ancêtres), des bhūta et d’autres encore ? Comment faut-il exposer les Manvantara, ainsi que les récits qui suivent ces lignées ?

Verse 11

यावत्यः सृष्टयश्चैव यावन्तः प्रलयास्तथा । यथा कल्पविभागश्च या च मन्वन्तरस्थितिḥ ॥

Combien y a-t-il de créations, et de même combien de dissolutions ; quelles sont les divisions des kalpa ; et quelle est la durée et la structure d’un manvantara — dis-le-moi.

Verse 12

यथा च क्षितिसंस्थानं यत् प्रमाणञ्च वै भुवः । यथास्थिति समुद्राद्रि-निम्नगाः काननानि च ॥

Et quelle est la configuration de la terre, et quelle en est véritablement la mesure ; et comment sont disposés les océans, les montagnes, les fleuves et les forêts — dis-le-moi.

Verse 13

भूर्लोकादिस्वर्लोकानां गणः पातालसंश्रयः । गतिस्तथार्कसोमादि-ग्रहर्क्षज्योतिषामपि ॥

(Explique) l’ordonnance des mondes depuis Bhūrloka jusqu’à Svargaloka, et les régions inférieures reposant en Pātāla ; ainsi que les courses du soleil, de la lune, des planètes, des constellations et des astres lumineux.

Verse 14

श्रोतुमिच्छाम्यहं सर्वमेतदाहूतसम्प्लवम् । उपसंहृते च यच्छेषं जगत्यस्मिन् भविष्यति ॥

Je souhaite entendre tout cela—au sujet du déluge immense, appelé et submergeant—et, lorsque le monde sera retiré, quel résidu demeurera dans cet univers.

Verse 15

पक्षिण ऊचुः प्रश्नभारोऽयमतुलो यस्त्वया मुनिसत्तम । पृष्टस्तं ते प्रवक्ष्यामस्तत् शृणुष्वेह जैमिने ॥

Les oiseaux dirent : « Ô le meilleur des sages, le poids de la question que tu as posée est sans égal. Nous te l’expliquerons ; écoute ici, ô Jaimini. »

Verse 16

मार्कण्डेयेन कथितं पुरा क्रौष्टुकये यथा । द्विजपुत्राय शान्ताय व्रतस्त्राताय धीमते ॥

De même qu’autrefois Mārkaṇḍeya le raconta à Krauṣṭuki—au paisible fils d’un brāhmane, protecteur des vœux, l’homme sage.

Verse 17

मार्कण्डेयं महात्मानमुपासीनं द्विजोत्तमैः । क्रौष्टुकिः परिपप्रच्छ यदेतत् पृष्टवान् प्रभो ॥

Krauṣṭuki interrogea le magnanime Mārkaṇḍeya, entouré des meilleurs brāhmanes, au sujet de cette même affaire qu’il avait demandée, ô seigneur.

Verse 18

तस्य चाकथयत् प्रीत्या यन्मुनिर्भृगुनन्दनः । तत्ते प्रकथयिष्यामः शृणु त्वं द्विजसत्तम ॥

Et ce que ce sage, joie de la lignée de Bhṛgu, lui dit avec affection—nous allons maintenant te le rapporter. Écoute, ô le meilleur des deux-fois-nés.

Verse 19

प्रणिपत्य जगन्नाथं पद्मयोनिं पितामहम् । जगद्योनिं स्थितं सृष्टौ स्थितौ विष्णुस्वरूपिणम् । प्रलये चान्तकर्तारं रौद्रं रुद्रस्वरूपिणम् ॥

S’étant prosterné devant le Seigneur de l’univers—Pitāmaha, né du lotus—qui est le sein du monde ; lui qui, dans la création, est établi comme Brahmā, dans la préservation prend la forme de Viṣṇu, et, lors de la dissolution, est le farouche artisan de la fin, sous la forme de Rudra.

Verse 20

मार्कण्डेय उवाच उत्पन्नमात्रस्य पुरा ब्रह्मणोऽव्यक्तजन्मनः । पुराणमेतद्वेदाश्च मुखेभ्योऽनुविनिः सृताः ॥

Mārkaṇḍeya dit : Dans les temps anciens, lorsque Brahmā—dont la naissance est non manifestée—venait à peine d’apparaître, ce Purāṇa et les Veda s’écoulèrent de ses bouches.

Verse 21

पुराणसंहिताश्चक्रुर्बहुलाः परमर्षयः । वेदानां प्रविभागश्च कृतस्तैस्तु सहस्रशः ॥

Les sages suprêmes composèrent de nombreux compendia de Purāṇa, et ils établirent aussi des divisions des Veda—en vérité, de mille façons.

Verse 22

धर्मज्ञानञ्च वैराग्यमैश्वर्यञ्च महात्मनः । तस्योपदेशेन विना न हि सिद्धं चतुष्टयम् ॥

Dharma, connaissance spirituelle, détachement et véritable puissance souveraine : sans l’enseignement de cette Grande Âme, cette quadruple réalisation ne s’accomplit pas.

Verse 23

वेदान् सप्तर्षयस्तस्माज्जगृहुस्तस्य मानसाः । पुराणं जगृहुश्चाद्या मुनयस्तस्य मानसाः ॥

De lui, les Sept Rishi reçurent les Veda comme des fils nés de l’esprit ; et les sages primordiaux reçurent de même le Purāṇa comme né de l’esprit (de lui).

Verse 24

भृगोः सकाशाच्च्यवनस्तेनोक्तञ्च द्विजन्मनाम् । ऋषिभिश्चापि दक्षाय प्रोक्तमेतन्महात्मभिः ॥

Cyavana l’apprit de Bhṛgu et l’enseigna aux deux-fois-nés (dvija) ; et cela fut aussi enseigné par les sages à la grande âme à Dakṣa.

Verse 25

दक्षेण चापि कथितमिदमासीत्तदा मम । तत्तुभ्यं कथयाम्यद्य कलिकल्मषनाशनम् ॥

Cela aussi m’a été jadis rapporté par Dakṣa. Cette même doctrine—qui détruit les souillures de l’âge de Kali—je vais maintenant te l’exposer.

Verse 26

सर्वमेतन्महाभाग ! श्रूयतां मे समाधिना । यथाश्रुतं मया पूर्वं दक्षस्य गदतो मुने ॥

Ô bienheureux, ô sage, écoute tout cela de ma bouche avec une attention recueillie, exactement comme je l’entendis jadis de Dakṣa lorsqu’il parlait.

Verse 27

प्रणिपत्य जगद्योनिमजमव्ययमाश्रयम् । चराचरस्य जगतो धातारं परमं पदम् ॥

Après m’être prosterné devant le sein/la source de l’univers—non né, impérissable, refuge—et devant le soutien du monde mobile et immobile, l’état/la demeure suprême,

Verse 28

ब्रह्माणमादिपुरुषमुत्पत्तिस्थितिसंयमे । यत्कारणमनौपम्यं यत्र सर्वं प्रतिष्ठितम् ॥

(Je me prosterne devant) Brahmā, la Personne primordiale—dont la puissance causale œuvre dans la création, le maintien et la résorption—sans égale, et en qui tout est établi.

Verse 29

तस्मै हिरण्यगर्भाय लोकतन्त्राय धीमते । प्रणम्य सम्यग्वक्ष्यामि भूतवर्गमनुत्तमम् ॥

Après avoir rendu un hommage approprié à ce Hiraṇyagarbha—sage, régulateur de l’ordre du monde—je décrirai maintenant avec justesse les catégories insurpassables des êtres/éléments.

Verse 30

महताद्यं विशेषान्तं सवैरूप्यं सलक्षणम् । प्रमाणैः पञ्चभिर्गम्यं स्रोतॊभिः षड्भिरन्वितम् ॥

Cette doctrine concerne la série qui commence par Mahat et s’achève aux Viśeṣa, avec leurs variétés et leurs marques distinctives ; elle doit être connue par les cinq pramāṇa (moyens de connaissance valide) et se rattache à six « courants/canaux » (strotas).

Verse 31

पुरुषाधिष्ठितं नित्यमनित्यमिव च स्थितम् । तच्छ्रूयतां महाभाग ! परमॆण समाधिना ॥

Bien qu’il soit éternel et présidé par Puruṣa, il apparaît comme s’il était impermanent. Qu’on l’entende, ô noble, avec la plus haute concentration.

Verse 32

प्रधानं कारणं यत्तदव्यक्ताख्यं महर्षयः । यदाहुः प्रकृतिं सूक्ष्मां नित्यां सदसदात्मिकाम् ॥

Ce principe causal appelé Pradhāna—également nommé l’Inmanifesté—que les grands sages décrivent comme Prakṛti : subtil, éternel, et de nature à la fois d’être et de non-être.

Verse 33

ध्रुवमक्षय्यमजरममेयं नान्यसंश्रयम् । गन्धरूपरसैर्हीनं शब्दस्पर्शविवर्जितम् ॥

Il est stable, impérissable, sans vieillesse, incommensurable, ne dépendant de rien d’autre ; dépourvu d’odeur, de forme et de saveur, et libre du son et du toucher.

Verse 34

अनाद्यन्तं जगद्योनिं त्रिगुणप्रभवाप्ययम् । असाम्प्रतमविज्ञेयं ब्रह्माग्रे समवर्तत ॥

Sans commencement ni fin, source de l’univers—fondement de l’apparition et de la dissolution des trois guṇa—, en ce temps-là il n’était pas directement connaissable, et il existait avant Brahmā.

Verse 35

प्रलयस्यानु तेनेदं व्याप्तमासीदशेषतः । गुणसाम्यात्ततस्तस्मात् क्षेत्रज्ञाधिष्ठितान्मुने ॥

Après la dissolution, tout cet univers fut entièrement pénétré par ce principe non manifesté. Puis, de l’équilibre des guṇa, sous la présence présidante du kṣetrajña (le Connaisseur du Champ), ô sage, procède la création.

Verse 36

गुणभावात् सृज्यमानात् सर्गकाले ततः पुनः । प्रधानं तत्त्वमुद्भूतं महान्तं तत् समावृणोत् ॥

Puis, de nouveau, au temps de la création, lorsque les guṇa commencent à exprimer leurs modalités, surgit le principe nommé Pradhāna ; et ce Pradhāna enveloppe Mahat (le Grand Principe).

Verse 37

यथा बीजं त्वचा तद्वदव्यक्तेनावृतो महान् । सात्त्विको राजसश्चैव तामसश्च त्रिधोदितः ॥

De même qu’une graine est recouverte par son enveloppe, ainsi Mahat est recouvert par l’Inmanifesté (avyakta). Et il est déclaré triple : sāttvika, rājasa et tāmasa.

Verse 38

ततस्तस्मादहङ्कारस्त्रिविधो वै व्यजायत । वैकारिकस्तैजसश्च भूतादिश्च सतामसः ॥

De cela, en vérité, naît l’ahaṅkāra (principe de l’ego) en triple forme : le vaikārika, le taijasa et le bhūtādi, de nature tāmasa.

Verse 39

महताचावृतः सोऽपि यथाव्यरक्तेन वै महान् । भूतादिस्तु विकुर्वाणः शब्दतन्मात्रकन्ततः ॥

Cet ahaṅkāra aussi est recouvert par Mahat, comme Mahat l’est par l’Inmanifesté. Alors le bhūtādi (ahaṅkāra tāmasa), en se transformant, produit l’élément subtil du son (śabda-tanmātra).

Verse 40

ससर्ज शब्दतन्मात्रादाकाशं शब्दलक्षणम् । आकाशं शब्दमात्रन्तु भूतादिश्चावृणोत्ततः ॥

De l’essence subtile du son, il produisit ākāśa (l’éther), caractérisé par le son. Puis bhūtādi enveloppa cet éther, qui ne possède pour qualité que le son seul.

Verse 41

स्पर्शतन्मात्रमेवेह जायते नात्र संशयः । बलवान् जायते वायुस् तस्य स्पर्शगुणो मतः ॥

Ici est produite l’essence subtile du toucher (sparśa-tanmātra) — il n’y a là aucun doute. Alors naît le puissant vāyu (air), dont la qualité est tenue pour le toucher.

Verse 42

वायुश्चापि विकुर्वाणो रूपमात्रं ससर्ज ह । ज्योतिरुत्पद्यते वायोस् तद्रूपगुणमुच्यते ॥

Vāyu aussi, en se transformant, produisit l’essence subtile de la forme (rūpa-tanmātra). De vāyu surgit jyotis (feu/lumière) ; sa qualité est dite être la forme.

Verse 43

स्पर्शमात्रस्तु वै वायूरूपमात्रं समावृणोत् । ज्योतिश्चापि विकुर्वाणं रसमात्रं ससर्ज ह ॥

Vāyu, n’ayant pour qualité distinctive que le toucher, fut enveloppé par la forme (rūpa). Et jyotis aussi, en se transformant, produisit l’essence subtile de la saveur (rasa-tanmātra).

Verse 44

सम्भवन्ति ततो ह्यापश्चासन् वै ता रसात्मिकाः । रसमात्रन्तु ता ह्यापो रूपमात्रं समावृणोत् ॥

De cela, en vérité, naissent les eaux (āpas) ; elles sont de nature de saveur. Et ces eaux, ayant la saveur pour qualité distinctive, enveloppent la forme.

Verse 45

आपश्चापि विकुर्वत्यो गन्धमात्रं ससर्जिरे । सङ्घातो जायते तस्मात्तस्य गन्धो गुणो मतः ॥

Les eaux aussi, en se transformant, produisirent l’élément subtil (tanmātra) de l’odeur. De celui-ci naît un composé (élément grossier) ; c’est pourquoi l’odeur est tenue pour sa qualité.

Verse 46

तस्मिंस्तस्मिंस्तु तन्मात्रं तेन तन्मात्रता स्मृता । अविशेषवाचकत्वादविशेषास्ततः च ते ॥

Dans chaque (élément) se trouve son élément subtil correspondant ; c’est pourquoi on s’en souvient comme de la « tanmātra-ité ». Et parce qu’il exprime le non-spécifique (l’indifférencié), ces (tanmātras) sont dits non spécifiques.

Verse 47

न शान्ता नापि घोरास्ते न मूढाश्चाविशेषतः । भूततन्मात्रसर्गोऽयमहङ्कारात्तु तामसात् ॥

Ils ne sont ni paisibles ni terribles, ni obscurcis par l’illusion, car, en leur essence, ils sont non spécifiques. Cette production des éléments subtils des êtres-éléments (bhūta-tanmātras) procède de l’aspect tāmasa de l’egoïté (ahaṅkāra).

Verse 48

वैकारिकादहङ्कारात् सत्त्वोद्रिक्तात्तु सात्त्विकात् । वैकारिकः स सर्गस्तु युगपत् सम्प्रवर्तते ॥

Du principe d’egoïté vaikārika—où prédomine sattva, donc sāttvika—procède la création vaikārika, et elle se déploie simultanément (comme un ensemble).

Verse 49

बुद्धीन्द्रियाणि पञ्चैव पञ्च कर्मेन्द्रियाणि च । तैजसानिन्द्रियाण्याहुर्देवा वैकारिका दश ॥

Il y a cinq organes de connaissance et cinq organes d’action. On dit que les organes sont taijasa, tandis que les divinités (puissances présidantes) naissent du courant vaikārika (sāttvika) — ce qui fait dix au total.

Verse 50

एकादशं मनस्तत्र देवा वैकारिका: स्मृता: । श्रोत्रं त्वक्चक्षुषी जिह्वा नासिका चैव पञ्चमी ॥

Là, le mental (manas) est compté comme le onzième; ses divinités présidantes sont rappelées comme étant de nature vaikārika. (Les cinq organes de connaissance sont :) l’oreille, la peau, les deux yeux, la langue, et le nez comme le cinquième.

Verse 51

शब्दादीनामवाप्त्यर्थं बुद्धियुक्तानि वक्ष्यते । पादौ पायुरुपस्थश्च हस्तौ वाक् पञ्चमी भवेत् ॥

On dit qu’ils sont reliés à l’intellect (buddhi) pour obtenir le son et les autres objets des sens. (Les cinq organes d’action sont :) les deux pieds, l’anus, les organes génitaux, les deux mains, et la parole comme le cinquième.

Verse 52

गतिर्विसर्गो ह्यानन्दः शिल्पं वाक्यं च कर्म तत् । आकाशं शब्दमात्रन्तु स्पर्शमात्रं समाविशत् ॥

Le mouvement, l’évacuation, le plaisir, l’ouvrage manuel (artisanat) et la parole sont leurs fonctions. Puis l’éther (ākāśa), constitué du seul son, fut pénétré par l’élément subtil du seul toucher.

Verse 53

द्विगुणो जायते वायुः तस्य स्पर्शो गुणो मतः । रूपन्तथैवाविशतः शब्दस्पर्शगुणावुभौ ॥

L’air (vāyu) naît en possédant deux qualités; sa qualité est tenue pour le toucher. Puis la forme (rūpa) pénétra pareillement, de sorte qu’il porte à la fois le son et le toucher.

Verse 54

द्विगुणस्तु ततश्चाग्निः स शब्दस्पर्शरूपवान् । शब्दः स्पर्शश्च रूपञ्च रस मात्रं समाविशत् ॥

Puis le feu (agni) surgit en possédant (les qualités) son, toucher et forme. Le son, le toucher et la forme pénétrèrent dans l’élément subtil du goût (rasa) seulement.

Verse 55

तस्माच्चतुर्गुणा ह्यापो विज्ञेयास्ता रसात्मिकाः । शब्दः स्पर्शश्च रूपञ्च रसो गन्धं समाविशत् ॥

Ainsi, il faut comprendre que les eaux possèdent quatre qualités, ayant la saveur pour nature propre. Le son, le toucher, la forme et la saveur y entrèrent (comme constituants) et conduisirent à l’odeur.

Verse 56

संहता गन्धमात्रेण आवृण्वंस्ते महीमिमाम् । तस्मात् पञ्चगुणा भूमिः स्थूला भूतेषु दृश्यते ॥

Lorsqu’ils furent compactés par l’odeur seule, ils recouvrirent cette terre. Ainsi, la terre est dotée de cinq qualités, et parmi les éléments elle est tenue pour la plus grossière (la plus solide).

Verse 57

शान्ता घोराश्च मूढाश्च विशेषास्तेन ते स्मृताः । परस्परानुप्रवेशाद्धारयन्ति परस्परम् ॥

Ainsi, ces éléments particularisés (viśeṣa) sont tenus en mémoire comme paisibles, terribles et illusoires. Par interpénétration réciproque, ils se soutiennent mutuellement.

Verse 58

भूमेरन्तस्त्विदं सर्वं लोकालोकं घनावृतम् । विशेषाश्चेन्द्रियग्राह्या नियतत्वाच्च ते स्मृताः ॥

Dans la terre, en vérité, tout ceci—le Lokāloka (région ou limite entre le monde et le non-monde)—est recouvert d’une masse compacte. Et les éléments particularisés sont tenus pour saisissables par les sens, parce qu’ils sont déterminés (à forme fixe).

Verse 59

गुणं पूर्वस्य पूर्वस्य प्राप्नुवन्त्युत्तरॊत्तरम् । नानावीऱ्याः पृथग्भूताḥ सप्तैते संहतिं विना ॥

Chacun des suivants acquiert la qualité de chacun des précédents. Ces sept, aux puissances diverses et existant séparément, étaient sans combinaison (et donc inefficaces pour la création).

Verse 60

नाशक्नुवन् प्रजाः स्रष्टुमसमागम्य कृत्स्नशः । समेत्यान्योन्यसंयोगमन्योन्याश्रयिणश्च ते ॥

Ils ne purent créer des créatures tant qu’ils ne s’étaient pas pleinement réunis. Une fois assemblés, ils entrèrent en conjonction réciproque, chacun dépendant de l’autre.

Verse 61

एकसङ्घातचिह्नाश्च संप्राप्यैक्यमशेषतः । पुरुषाधिष्ठितत्वाच्च अव्यक्तानुग्रहेण च ॥

Portant la marque d’un seul agrégat, ayant pleinement atteint l’unité, et parce qu’ils étaient présidés par Puruṣa et soutenus par la faveur de l’Inmanifesté,

Verse 62

महदाद्या विशेषान्ता ह्यण्डमुत्पादयन्ति ते । जलबुद्बुदवत्तत्र क्रमाद्वै वृद्धिमागतम् ॥

Ces principes, depuis Mahat jusqu’aux éléments particularisés, produisirent l’œuf cosmique. Là, il grandit peu à peu, tel une bulle à la surface de l’eau.

Verse 63

भूतेभ्यो 'ण्डं महाबुद्धे ! वृहत्तदुदकेशयम् । प्राकृते 'ण्डे विवृद्धः सन् क्षेत्रज्ञो ब्रह्मसंज्ञितः ॥

Des éléments naquit l’œuf, ô grand d’esprit—vaste et reposant sur les eaux. Dans cet œuf Prākṛta (matériel), lorsqu’il eut grandi, s’éleva le Connaisseur du Champ (Kṣetrajña), connu sous le nom de Brahmā.

Verse 64

स वै शरीरी प्रथमः स वै पुरुष उच्यते । आदिकर्ता च भूतानां ब्रह्माग्रे समवर्तत ॥

Il fut, en vérité, le premier des êtres incarnés ; c’est pourquoi on l’appelle Puruṣa. Et, en tant que façonnier primordial des êtres, Brahmā vint à l’existence au commencement.

Verse 65

तेन सर्वमिदं व्याप्तं त्रैलोक्यं सचराचरम् । मेरुस्तस्यानुसंभूतो जरायुश्चापि पर्वताः ॥

Par ce principe/être cosmique, tout ceci—les trois mondes avec tout ce qui est mobile et immobile—fut entièrement pénétré. De cet œuf cosmique surgit le mont Meru, et les montagnes furent, pour ainsi dire, sa membrane (jarāyu).

Verse 66

समुदा गर्भसलिलं तस्याण्डस्य महात्मनः । तस्मिन्नण्डे जगत् सर्वं सदेवासुरमानुषम् ॥

Les océans étaient les eaux embryonnaires de ce grand œuf cosmique. À l’intérieur de cet œuf se trouvait le monde entier, avec les dieux, les asuras et les humains.

Verse 67

दीपाद्यद्रिसमुद्राश्च राज्योतिर्लोकसंग्रहः । जलानिलानलाकाशैस्ततो भूतादिना बहिः ॥

Il y avait des îles et autres, des montagnes et des océans, ainsi que l’ordonnance des mondes avec leurs lumières et leurs domaines. Au‑dehors se trouvaient, en couches successives, l’eau, le vent, le feu et l’espace; puis, plus loin encore, à partir des bhūtas (éléments) et ainsi de suite.

Verse 68

वृतमण्डं दशगुणैरेकेकैकत्वेन तैः पुनः । महता तत्प्रमाणेन सहैवानेन वेष्टितः ॥

La sphère du cosmos est enclavée par ces couches, chacune étant dix fois la précédente, successivement. Avec cette grande mesure, elle est véritablement enveloppée par ce système de recouvrements.

Verse 69

महांस्तैः सहितः सर्वैरव्यक्तेन समावृतः । एभिरावरणैरण्डं सप्तभैः प्राकृतैर्वृतम् ॥

Mahat, avec tous ces principes, est recouvert par l’Inmanifesté (avyakta). Par ces sept enveloppes matérielles (prākṛta), l’œuf cosmique est clos.

Verse 70

अन्योन्यमावृत्य च ता अष्टौ प्रकृतयः स्थिताः । एषा सा प्रकृतिर्नित्या यदन्तः पुरुषश्च सः ॥

Se recouvrant les unes les autres, ces huit prakṛti demeurent. Telle est la Prakṛti éternelle ; et ce qui est au-dedans est le Puruṣa.

Verse 71

ब्रह्माख्यः कथितो यस्ते समासात् श्रूयतां पुनः । यथा मग्नो जले कश्चिदुन्मज्जन् जलसम्भवः ॥

Ce qui est appelé « Brahmā » t’a été exposé brièvement ; écoute maintenant de nouveau (plus amplement). De même qu’un homme, immergé dans l’eau, se relève, comme s’il naissait de l’eau—

Verse 72

जलञ्च क्षिपति ब्रह्मा स तथा प्रकृतिर्विभु । अव्यक्तं क्षेत्रमुद्दिष्टं ब्रह्मा क्षेत्रज्ञ उच्यते ॥

De même que Brahmā rejette l’eau, ainsi la puissante Prakṛti la projette au-dehors. L’Inmanifesté (Unmanifest) est déclaré être le « champ » (kṣetra) ; Brahmā est appelé le « connaisseur du champ » (kṣetrajña).

Verse 73

एतत्समस्तं जानीयात् क्षेत्रक्षेत्रज्ञलक्षणम् । इत्येष प्राकृतः सर्गः क्षेत्रज्ञाधिष्ठितस्तु सः । अबुद्धिपूर्वः प्रथमः प्रादुर्भूतस्तडिद्यथा ॥

Tout cela doit être compris comme la marque distinctive du champ et du connaisseur du champ. Ainsi, voici la création matérielle (prākṛta), présidée par le kṣetrajña ; elle est la première, surgissant avant l’intelligence (délibérative), apparaissant soudain comme l’éclair.