Adhyaya 41: Yogic Conduct and the Discipline Leading to Siddhi

Verse 1

इति श्रीमार्कण्डेयपुराणे योगसिद्धिर्नाम चत्वारिंशोऽध्यायः । एकचत्वारिंशोऽध्यायः । अलर्क उवाच— भगवन्! योगिनश्चर्यां श्रोतुमिच्छामि तत्त्वतः । ब्रह्मवर्त्मन्यनुसरन् यथा योगी न सीदति ॥

Alarka dit : «Ô Bienheureux, je souhaite entendre en vérité la conduite juste d’un yogin : comment, en suivant la voie de Brahman, un yogin ne tombe pas dans l’abattement (ou le déclin).»

Verse 2

दत्तात्रेय उवाच— मानापमानौ यावेतौ प्रत्युद्वेगकरौ नृणाम् । तावेव विपरीतार्थौ योगिनः सिद्धिकारकौ ॥

Dattātreya dit : «L’honneur et le déshonneur—ces deux choses qui troublent les hommes—deviennent, pour un yogin, en sens inverse, des causes d’accomplissement (siddhi).»

Verse 3

मानापमानौ यावेतौ तावेवाहुर्विषामृते । अपमानोऽमृतं तत्र मानस्तु विषमं विषम् ॥

Ces deux—l’honneur et le déshonneur—sont dits poison et nectar : ici, le déshonneur est nectar, tandis que l’honneur est le plus terrible des poisons.

Verse 4

चक्षुः पूतं न्यसेत्पादं वस्त्रपूतं जलं पिबेत् । सत्यपूतां वदेद्वाणीं बुद्धिपूतञ्च चिन्तयेत् ॥

Qu’il pose le pied là où ses yeux ont rendu le lieu « pur » (c’est-à-dire après l’avoir examiné avec soin) ; qu’il boive une eau purifiée par un tissu ; qu’il prononce des paroles purifiées par la vérité ; et qu’il forme des pensées purifiées par le discernement (viveka).

Verse 5

आतिथ्यश्राद्धयज्ञेषु देवयात्रोत्सवेषु च । महाजनञ्च सिद्ध्यार्थं न गच्छेद्योगवित् क्वचित् ॥

Aux festins d’hospitalité, aux śrāddha, aux sacrifices, aux processions divines et aux fêtes—et aux rassemblements de foule—celui qui connaît le yoga ne doit aller nulle part dans le but d’obtenir la siddhi.

Verse 6

व्यस्ते विधूमे व्यङ्गारे सर्वस्मिन् भुक्तवज्जने । अटेत योगविद् भैक्ष्यं न तु त्रिष्वेव नित्यशः ॥

Lorsque la cuisine a été rangée, que la fumée s’est dissipée, que les braises se sont éteintes et que tous ont mangé, alors le connaisseur du yoga doit aller quêter l’aumône ; mais il ne doit pas le faire chaque jour en ne s’adressant qu’à trois maisons.

Verse 7

यथैवमवमन्यन्ते जनाः परिभवन्ति च । तथा युक्तश्चरेद्योगी सतां वर्त्म न दूषयन् ॥

De même que les gens peuvent ainsi le mépriser et l’insulter, de même le yogin, demeurant dans la discipline, doit poursuivre sa conduite — sans souiller la voie des hommes de bien.

Verse 8

भैक्ष्यञ्चरेद् गृहस्थेषु यायावरगृहेषु च । श्रेष्ठा तु प्रथमा चेति वृत्तिरस्योपदिश्यते ॥

Il doit quêter l’aumône auprès des chefs de maison et aussi dans les demeures des yāyāvaras (mendiants itinérants). De ces deux moyens, le premier est enseigné comme le mode de subsistance le meilleur pour lui.

Verse 9

अथ नित्यं गृहस्थेषु शालीनैषु चरेद्यतिः । श्रद्धधानेषु दान्तेषु श्रोत्रियेṣu महात्मसु ॥

C’est pourquoi le renonçant doit se rendre régulièrement auprès des chefs de maison qui sont śālīna (respectables, établis et disciplinés), pleins de foi, maîtres d’eux-mêmes, śrotriya (savants des Écritures) et d’esprit noble.

Verse 10

अत ऊर्ध्वं पश्चापि अदुष्टापतितेषु च । भैक्ष्यचर्या विवर्णेषु जघन्या वृत्तिरिष्यते ॥

Au-delà de cela (dans un ordre inférieur), même parmi ceux qui ne sont pas mauvais mais sont déchus de la conduite juste, et parmi ceux qui sont hors de l’ordre des varṇa (vivarṇa), la pratique de vivre d’aumônes est tenue pour le mode de subsistance le plus bas.

Verse 11

भैक्ष्यं यवागूं तक्रं वा पयो यावकमेव वा । फलं मूलं प्रियङ्गुं वा कणपिण्याकसक्तवः ॥

Nourriture d’aumône, bouillie d’orge, babeurre, lait, ou simplement de l’orge; fruits, racines ou grain de priyaṅgu; et nourriture faite de céréales, de tourteau d’huile et de farine—tels sont les aliments simples recommandés.

Verse 12

इत्येते च शुभाहारा योगिनः सिद्धिकारकाः । तत् प्रयुञ्ज्यान्मुनिर्भक्त्या परमेण समाधिना ॥

Ainsi, ces aliments salutaires pour les yogins sont générateurs de réussite (siddhi). C’est pourquoi le sage doit les adopter avec dévotion et avec la plus haute concentration (samādhi).

Verse 13

अपः पूर्वं सकृत् प्राश्य तूष्णीं भूत्वा समाहितः । प्राणायेति ततस्तस्य प्रथमा ह्याहुतिः स्मृता ॥

D’abord, après avoir pris une gorgée d’eau une fois, devenu silencieux et recueilli, il doit ensuite (faire l’offrande) avec la formule «à Prāṇa»; on s’en souvient comme de la première oblation.

Verse 14

अपानाय द्वितीया तु समानायते चापरा । उदानाय चतुर्थो स्याद्व्यानायेति च पञ्चमी ॥

La seconde oblation est à Apāna; la suivante, à Samāna. La quatrième doit être à Udāna, et la cinquième à Vyāna.

Verse 15

प्राणायामैः पृथक् कृत्वा शेषं भुञ्जीत कामतः । अपः पुनः सकृत् प्राश्य आचम्य हृदयं स्पृशेत् ॥

Après avoir accompli séparément les oblations du prāṇāyāma, il peut manger le reste à son gré. Puis, en prenant une gorgée d’eau de nouveau et en accomplissant l’ācamana, il doit toucher son cœur.

Verse 16

अस्तेयं ब्रह्मचर्यञ्च त्यागो 'लोभस्तथैव च । व्रतानि पञ्च भिक्षूणामहिंसापरमाणि वै ॥

Ne pas voler, observer le brahmacarya (chasteté sacrée), le renoncement et l’absence d’avidité : tels sont comptés les cinq vœux des mendiants, dont le principe suprême est véritablement l’ahimsā, la non-violence.

Verse 17

अक्रोधो गुरुशुश्रूषा शौचमाहारलाघवम् । नित्यस्वाध्याय इत्येते नियमाः पञ्च कीर्तिताः ॥

L’absence de colère, le service rendu au maître, la pureté, la légèreté du régime et l’étude quotidienne de soi : ces cinq points sont déclarés être les niyamas.

Verse 18

सारभूतमुपासीत ज्ञानं यत्कार्यसाधकम् । ज्ञानानां बहुता येयं योगविघ्रकरा हि सा ॥

Il faut cultiver la connaissance essentielle, celle qui accomplit le but. Cette multiplicité de savoirs seulement de nom est, en vérité, un obstacle au yoga.

Verse 19

इदं ज्ञेयमिदं ज्ञेयमिति यस्तृषितश्चरेत् । अपि कल्पसहस्रेषु नैव ज्ञेयमवाप्नुयात् ॥

Celui qui, poussé par la soif, erre en pensant : « Ceci doit être connu, ceci doit être connu », même au bout de milliers de kalpas n’atteindrait pas ce qui est véritablement connaissable (le but).

Verse 20

त्यक्तसङ्गो जितक्रोधो लघ्वाहारो जितेन्द्रियः । पिधाय बुद्ध्या द्वाराणि मनो ध्याने निवेशयेत् ॥

Ayant abandonné l’attachement, vaincu la colère, mangeant avec légèreté et maîtrisant les sens—en fermant les « portes » par l’intellect, on doit établir l’esprit dans la méditation.

Verse 21

शून्येष्वेवावकाशेषु गुहासु च वनेषु च । नित्ययुक्तः सदा योगी ध्यानं सम्यगुपक्रमेत् ॥

Dans des lieux ouverts et solitaires, dans les grottes et dans les forêts, le yogin—toujours discipliné et constamment uni au yoga—doit entreprendre la méditation selon la juste règle.

Verse 22

वाग्दण्डः कर्मदण्डश्च मनोदण्डश्च ते त्रयः । यस्यैते नियता दण्डाः स त्रिदण्डी महायतिḥ ॥

Le bâton de la parole, le bâton de l’action et le bâton de l’esprit : tels sont les trois. Celui en qui ces bâtons sont maîtrisés est un tridaṇḍin, un grand ascète.

Verse 23

सर्वमात्ममयं यस्य सदसज्जगदीदृशम् । गुणागुणमयन्तस्य कः प्रियः को नृपाप्रियः ॥

Pour celui pour qui tout ce monde—vu comme être et non-être—n’est que le Soi, et qui est au-delà des qualités et des non-qualités, qu’y a-t-il encore de cher et qu’y a-t-il de haïssable, ô roi ?

Verse 24

विशुद्धबुद्धिः समलोष्टकाञ्चनः समस्तभूतेṣu च तत्समाहितः । स्थानं परं शाश्वतमव्ययञ्च परं हि मत्वा न पुनः प्रजायते ॥

Avec une intelligence purifiée, tenant pour égaux une motte de terre et l’or, et demeurant fermement recueilli vers Cela en tous les êtres—sachant que la demeure suprême est éternelle et impérissable—on ne renaît plus.

Verse 25

वेदाच्छ्रेṣ्ठाḥ सर्वयज्ञक्रियाś्च यज्ञाज्जप्यं ज्ञानमार्गश्च जप्यात् । ज्ञानाद्ध्यानं सङ्गरागव्यपेतं तस्मिन् प्राप्ते शाश्वतस्योपलब्धिः ॥

Plus haut que la récitation védique sont tous les rites sacrificiels ; plus haut que le sacrifice est le japa ; plus haut que le japa est la voie de la connaissance. Plus haut que la connaissance est la méditation libre d’attachement et de passion ; lorsqu’elle est atteinte, il y a réalisation de l’Éternel.

Verse 26

समाहितो ब्रह्मपरोऽप्रमादी शुचिस्तथैकान्तरतिर्यतेंद्रियः । समाप्नुयाद्योगमिमं महात्मा विमुक्तिमाप्रोति ततः स्वयोगतः ॥

Un être à la grande âme, recueilli, voué au Brahman, vigilant, pur, se plaisant dans la solitude et maîtrisant les sens, peut atteindre ce yoga; puis, par son propre yoga, il parvient à la délivrance (mokṣa).